"LES MAYAS DES FRANCS-MAÇONS ?"

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LE CHOIX : LE CIEL OU LA TERRE.

Plus de questions que de réponses c’est que propose la méthode maçonnique, à tous ceux qui veulent être autre chose que de simples consommateurs. Ceux qui veulent se faire leur jugement par eux-mêmes en hommes libres et respectueux des autres, même de leurs croyances.

Ces hommes veulent embrasser du regard la cité des hommes, mais aussi regarder les mystères de l’horizon et de la voûte étoilée. Ils sont des chercheurs de sens, ils ne s’imposent aucune limite à leurs recherches.

Le travail maçonnique du Franc-maçon dans sa loge, sa maison commune, le mène dans la chambre du milieu l’endroit de la mesure où l’esprit règne sur la matière. L’endroit où les substances et les essences se mêlent sans s’opposer. Cet endroit est propice à la pratique des vertus qui ennoblissent et rendent digne l’homme.

Ceci m’évoque la figure de ce jeune macédonien qui a poussé la porte de l’Académie de Platon quand il avait à peine 18 ans bien loin encore du midi de sa vie. Il s’agit de ce Stagirite au nom plus connu d’Aristote, étudiant boulimique de toutes les sciences de la vie et de l’être, il rêvait sans doute d’un rationalisme universel, il voulait s’éloigné du ciel platonicien de son maître, privilégier le regard vers la terre, mieux la voir, la comprendre à travers la connaissance de toutes les sciences. Raphaël lui fit étendre symboliquement la main vers la terre, tandis que son maître pointait le doigt vers le ciel.

Existe-t-il une séparation entre le Ciel et la Terre où se situe la ligne d’horizon ? Où placer la ligne de démarcation entre le visible et l’invisible ?

Il me semble que ni Platon, ni Aristote n’ont réussis à situer, à tracer cette ligne. C’est pourquoi sans doute la Franc-maçonnerie comme d’autres traditions préfèrent construire des ponts plutôt que des murs. Comment construire une harmonie universelle en construisant des murs ?

La méthode maçonnique allie l’horizontalité et la verticalité, en positionnant l’homme au centre entre l’équerre et le compas, où encore dans les pétales ouverts de la Rose mystique de l’amour abreuvée de rosée céleste.

L’initiation maçonnique est une voie de réalisation de l’homme plus humain, plus spirituel. La communion entre le visible et l’intelligible, une porte de passage du visible vers l’invisible.

Le désir de perfectionnement de l’homme lui ouvre les portes pour contempler le Ciel, en gardant les pieds sur terre.

Le Théétète de Platon, ce dialogue sur la science et sa définition lui fit conclure que l’homme devait fuir la Terre pour s’élever vers le Ciel, c’était et cela reste un but impossible à atteindre sauf pour les croyants au moment de l’ultime voyage. Il exprimait sans doute la nécessité du désir de perfectionnement de l’homme, son désir de mieux être, du bon et du bien.

Il faut peut-être s’attacher à la réalisation du possible comme le disait Pindare : « Ne va pas, ô mon âme désirer une vie sans fin, mais épuise le champ du possible ».

Et si l’on regardait une troisième voie, sans dichotomie entre le Ciel et la Terre, si l’on regardait leurs beautés respectives et complémentaires. Si l’on parvenait à imaginer que le Ciel et la Terre ne sont pas que des contraires. Si l’on parvenait à faire en nous, l’Union Sacrée entre le Ciel et la Terre. Si… si…c’était cela la réalisation de l’homme vrai.

                                   Jean-François Guerry.   

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Celui qui cherche trouve, à celui qui frappe on ouvrira, celui qui demande recevra. Autant de raisons de faire le pari de l’optimisme. La quête a toujours existé, l’homme est en recherche perpétuelle du pourquoi et du comment de son être. Confronté au mystère de la création, il cherche des réponses, chacun ses réponses, chacun ses doutes, chacun sa route.

À leur quête les chercheurs de lumière, voudraient connaître la formule magique qui englobe tous les objets de leurs expériences, les réponses toutes faites à leurs réflexions. Savoir quel est le tout et son ordre. Comment concevoir la multiplicité des êtres et leur unité sans l’intervention d’un grand architecte, qui détermine la valeur des pierres, leur taille, leur polissage, leur place dans l’édifice de l’humanité.

Comment sommes-nous parvenus à cette idée de l’universel en étant tous semblables et différents à la fois ? Y avait-il quelqu’un plutôt que rien à l’origine ?

Quel est le point ultime de transcendance de l’être, quelle est sa nature, est-elle divine ? Est-ce le feu, l’eau, l’air, la terre qui est à l’origine, quelle est l’origine de ces éléments, qui a fait le premier la liaison entre eux ?

La science en général, ne résout pas la science de l’être ce qu’il est individuellement, l’incertitude et le doute constructif sont inhérents à l’être tout n’est pas déterminé. Qu’est-ce que l’être et quel est son sens, comment réaliser l’union des pluriels.

Chacun a son idée sur le concept des dieux, de Dieu. Pour Aristote l’architecte de la sagesse, Dieu est un dieu qui se pense lui-même : « Une pensée qui se pense ».

(Métaphysique XII-7)

Dieu est hors du monde, il surplombe le monde des êtres, il est pure substance création ex nihilo, pure transcendance. Les êtres en désir de transcendance s’élèvent, élèvent leur âme vers lui, dans un désir d’imitation, comme un besoin de beau, de bon d’harmonie de recherche d’unité. Au risque de se prendre pour Dieu, ou un demi-dieu, en perdant la raison et la mesure de toutes choses, oubliant que Dieu est inaccessible à l’entendement humain. D’où l’impérieuse nécessité de l’humilité, l’acceptation de sa condition humaine. L’homme peut cependant faire des choix de vie, de chemin, donner un sens, une direction à sa vie par la pratique d’exercices spirituels, aller vers la Sagesse sachant en conscience quelle est aussi inaccessible, il faudrait plusieurs vies pour espérer l’atteindre. Heureux sont ceux qui croient aux réincarnations quelques soient leurs formes !

D’autres hommes attendent au bord du fleuve en pleurant la descente de la Jérusalem céleste, attendent de recevoir la lumière, attendent qu’elle les éclaire, puis les illuminent. Ils ont la foi du charbonnier, l’espérance molle passive. Ils ont oublié qu’il faut monter sur les ailles de l’espérance ! Le Franc-maçon dans sa loge, regarde le fil à plomb, puis monte les barreaux de l’échelle mystérieuse. Il est en mouvement sur la voie initiatique, il monte et descend le long du fil à plomb et sur l’échelle mystérieuse. Il voit le sommet de la montagne depuis la vallée, il monte mais aussi il redescend vers ses Frères en humanité, il est en recherche perpétuel de l’équilibre, de la voie du milieu celle du bien. Il a pris conscience que ce qui est en haut est semblable à ce qui est en bas.

Il agit pour faire descendre en lui, un peu de cette lumière, de cette transcendance, il ravive sans cesse la flamme spirituelle qui brûle en lui et le régénère, comblant son désir de sacré et de spiritualité.

On mesure à l’aune de notre condition humaine, de notre singularité, l’aporie, la difficulté de comprendre les mystères de la vie, du tout, de l’un. Il nous reste toujours et encore le chemin de l’espérance. C’est pourquoi le plus humble des prophètes a dit : « je suis le chemin, la Vérité et la vie » (Jean 14-6)

L’important c’est la recherche. Pierre Aubenque spécialiste d’Aristote et de sa métaphysique a écrit : « Chercher l’unité, c’est déjà l’avoir… C’est parce qu’il ne trouve pas ce qu’il cherche que le philosophe trouve, dans cette recherche même, ce qu’il ne cherchait pas ». Lucien Jerphagnon dans son Histoire de la Pensée rajoute : « Ce n’est pas peu de chose que de savoir cela ».

Je dirais que modestement les sœurs et les frères sont aussi dans cette démarche. Alors quelque soit l’idée qu’ils se font du Grand Architecte de L’Univers, quelque soit le nom qu’il lui donne, peu importe, puisqu’ils sont dans l’espérance de le trouver un jour, et surtout ici et maintenant ils ajoutent à leur vie un peu plus de spiritualité chaque jour.

                                   Jean-François Guerry.

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TOURNER SON REGARD VERS LA LUMIÈRE DE L’ORIENT !

La Franc-maçonnerie a un rapport particulier avec la Lumière ses membres sont des enfants de la Lumière. La lumière rythme les travaux maçonniques. Dans ses rituels il est question, de plein midi, de pleine lumière, de grande lumière, de lumière qui décline, de lumière qui commence à paraître, de point du jour etc…Dès le début du travail maçonnique l’injonction est faite de tourner son regard vers la Lumière, cette lumière reçue dès les premiers pas en loge, cette lumière qui éclaire, puis illumine un chemin de lumière et de vie. Puisque la vie est la lumière des hommes.

Notre société occidentale est sortie de l’ombre de l’obscurantisme religieux au siècle des lumières. Il s’agissait de donner sa place à la raison humaine, à l’individu, au libéralisme. Les lumières du XVIIIème siècle étaient assimilées aux connaissances. Le développement des sciences et des techniques ont été un progrès indéniable pour l’homme. La compréhension des phénomènes qui régissent la vie quotidienne ont permis son amélioration, l’homme est sorti de l’esclavage.

Peu à peu les lumières se sont dégradées, il ne subsiste que la mémoire des lumières, et l’appel souvent pathétique à l’esprit des lumières dont se gratifient ceux qui souvent les oublient au profit d’un matérialisme qui asservit l’homme. Enfants des lumières nous sommes souvent devenus des adeptes forcenés des techniques, du mondialisme, du numérique. Le sacré et le spirituel a déserté notre occident. Les figures incarnant les lumières ont été déboulonnées au profit des algorithmes froids.

Tandis que les astronomes et les astronautes partent à la conquête de l’espace, les marchands d’applications pour smartphones restaurent l’esclavage dans une forme moderne en mettant les gens qui ne sont rien sur vélos pour livrer leurs repas à quelques privilégiés. L’occident plonge de plus en plus dans des ténèbres spirituelles.

Les hommes en quête de Lumière tournent leurs regards vers l’Orient qui avait été exclu du siècle des lumières, mais où l’esprit des lumières a toujours subsisté.

Ysé Tardan-Masquelier historienne des religions, licenciée en en Études Indiennes, anthropologue et spécialiste du Yoga écrit : « En Occident le Yoga a comblé une forme de désillusion face à la modernité. »

Le Yoga incarne t’il le retour de la lumière en Occident ? Y a t’il des analogies entre le Yoga et la Franc-maçonnerie, ou plus exactement la méthode des travaux maçonniques ?

Si l’on considère que le Yoga est plus qu’une simple activité physique, sportive comme une autre, il y a certainement des analogies entre la méthode maçonnique et la pratique du Yoga.

Le Yoga s’intéresse à la totalité de l’être corps et esprit, défiant ainsi la rationalité occidentale qui sépare le corps et l’esprit. Il repose sur les substrats des traditions indiennes remontant du XV au VIIIème siècle avant notre ère. Le marketing et la monétisation des marchands du bien être ont vulgarisé et mondialisé sa diffusion.

Ysé Tardan-Masquelier nous rappelle que le mot Yoga signifie : « L’action d’atteler un cheval à un char ». De joindre des énergies. Le concept de véhicule est très présent dans les traditions religieuses indiennes, sous forme d’un bestiaire symbolique le cygne ou l’oie de Brahma qui symbolise la connaissance, ou encore le véhicule de Shiva le taureau qui symbolise non moins que la pureté, la justice, la foi et la sagesse.

Le Yoga est donc discipline intérieure et chemin de vie, le corps est souvent considéré comme véhicule de l’âme. Cela me va bien pour une comparaison avec la méthode des travaux maçonniques, le rite maçonnique peut être considéré comme véhicule de l’esprit du Franc-maçon, ou encore l’étude des symboles de la construction peuvent constituer un corpus pédagogique permettant l’élévation d’une conscience spirituelle individuelle et collective. Participation active à rendre la société plus spirituelle, meilleure, plus favorable à l’épanouissement de l’humanisme en général donc de l’individu en particulier.

L’ardeur, l’ascétisme du Yoga rappellent l’engagement, les serments du Franc-maçon à la participation régulière aux travaux maçonniques, sans pratique pas d’initiation maçonnique. Le soin apporté à la gestuelle en loge, les postures rigoureuses sont propices à la méditation et peuvent rappeler les postures du Yoga.

L’on parle quelquefois à propos du Yoga du spiritualité laïque, comme par opposition à une spiritualité religieuse. Le prétexte étant que les adeptes du Yoga sont de diverses religions, ou agnostiques ou athées. Personnellement je n’adhère pas à ce terme de spiritualité laïque. Robert de Rosa dans son livre : Laïcité, Tolérance & Franc-Maçonnerie. Souligne que l’attribution d’un adjectif au mot spiritualité en attenue la valeur, la force, car elle est universelle de fait. La spiritualité est la spiritualité c’est tout. La laïcité avec toutes ses valeurs réelles, reste un texte législatif.

Le Yoga concerne donc le corps et l’esprit, il y a dans sa pratique évolutive une forme de transcendance. Je ne puis m’empêcher de faire une correspondance entre les positions de l’équerre et du compas maçonnique qui évoluent en fonction des degrés initiatiques acquis. Jusqu’à parfois parvenir à des moments extatiques où l’esprit domine la matière.

Le Yoga comme la Franc-maçonnerie dans sa forme spéculative a évolué avec le temps. Le Yoga fût longtemps l’apanage de lignées de Yogis ou de brahmanes, comme la Franc-maçonnerie pratiquée par des élites nobles, des hommes libres de leurs mouvements et de leurs idées. Les deux pratiques sont devenues plus universelles. La Franc-maçonnerie comme le Yoga pallient au manque de spiritualité et d’humanisme de l’homme occidental.

Faut-il pour autant sacrifier à la tentation de faire du nombre, de la quantité ? Le Yoga avec ses trois millions d’adeptes revendiqués par le monde a ouvert la porte aux marchands du temple, aux maîtres malhonnêtes, aux dérives sectaires qui exposent à la critique les pratiquants les plus sincères. La Franc-maçonnerie souvent critiquée se doit d’être vigilante dans ses « recrutements ».

Yoga et Franc-maçonnerie sont deux épopées spirituelles, en même temps que deux chemins de vie à portée de l’homme en recherche de la Lumière et de la Vérité voie de sa liberté. Qu’avez-vous demandé ?

                                   Jean-François Guerry.  

LA LUMIÈRE APRÈS LE CHAOS

Le temps de la lumière est-il venu ? Il nous faut le croire et l’espérer, peu à peu le fardeau de la quantité ne pèsera plus sur nos consciences.

Déjà depuis quelques années les pèlerins ont repris le chemin de Compostelle, en allégeant leur bissac, parfois sans trop savoir pourquoi ils font le chemin, l’important pour eux c’est de le faire, d’être sur le chemin. Un pas après l’autre suffit, il ne s’agit pas d’une course, d’une compétition contre les autres, mais de pas vers soi.

Il nous faut revenir de l’enfermement du cube à l’ouverture de la sphère c’était déjà l’espérance de René Guénon. Est-ce le moment ? Y a t’il un moment propice autre que celui que nous choisissons avec notre bonne volonté ?

Faut-il sortir des réseaux sociaux de ces faux amis pour aller à la rencontre de ses vrais amis ? Ces taiseux qui remplissent l’espace avec leurs sourires, leurs mains tendues, leurs accolades fraternelles, leurs quelques mots maladroits parfois mais tellement vrais.

Ces taiseux ont les rencontrent sur les parvis des temples, recueillis, méditant en silence. Ils préparent une nouvelle marche, un nouveau voyage dans leur cœur.

Dès les premiers pas en Loge, le monde change, ou plutôt notre regard sur le monde change. Parfois j’ai l’impression de voir des éclairs, d’être réveillé par la foudre aux premiers coups de maillet, ils résonnent comme le tonnerre d’un orage, annonçant la pluie abondante, celle qui lave fait briller toutes choses, la pluie qui trempe pénètre jusqu’à la moelle, c’est un orage spirituel.

Les coups de maillet suivant annoncent la lumière de l’arc dans le ciel. Nous pouvons contempler cette lumière, c’est le moment puisque nous avons les mots, les signes, que tout semble juste et parfait.

Le maître des cérémonies qui voyage dans la loge a porté cette lumière éternelle, elle monte vers la voûte étoilée et en même temps dans notre cœur. « C’est Lumière sur Lumière ». C’est lumière de la terre et Lumière et du ciel. Cette Lumière intérieure qui brille dans les Loges de Saint-Jean. L’Ordre a remplacé le chaos par la grâce de cette lumière, elle brille sur toute la surface de la terre, sur le pavé mosaïque pour tous ceux qui la voit.

C’est le règne de l’unité de la Lumière.

Je suis de retour dans ma Loge mère, là où se diffuse cette Lumière éternelle qui succède au chaos.

Je vous souhaite à tous une année pleine de Lumière.

Jean-François Guerry.

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