« FAIRE DE SA VIE UNE ŒUVRE D’ART »

Dans cette réflexion je m’adresse à tous ceux qui veulent dépasser leur moi pour aller vers leur soi en général et plus particulièrement aux pratiquants de l’Art Royal, car je pense en toute modestie et avec les plus grandes réserves que l’on ne soucie pas assez de son soi, et c’est un fait depuis l’antiquité.

Faire de sa vie une œuvre d’art, nécessite une forme d’ascèse spirituelle, ou au minimum la pratique d’exercices spirituels en vue de la conversion de soi à soi. Les exercices spirituels qui sont un concept de Pierre Hadot, qui donne une vision de la philosophie antique comme étant Théorie et Pratique. Ce concept a été repris par Michel Foucault dans ses derniers dits et écrits, mais avec une vision différente dans son Esthétique de l’existence. Je reviendrais sur ce qui différencie leur interprétation. Cette esthétique de Foucault n’est pas la production d’une beauté artistique, mais une tekhné au sens artisanal, peut-on voir une conjonction entre cette esthétique de Foucault et l’initiation maçonnique, ou plutôt les travaux maçonniques, le symbolisme de la construction, de la reconstruction de soi par soi. Le travail critique sur soi, permet-il de construire une œuvre d’art, de faire de soi-même une œuvre d’art, du moins plus humblement tenter de se sculpter, pour se trouver, se retrouver et trouver sa place dans la société ; sa place dans la société pour Foucault, sa place dans le cosmos pour Hadot.

L’esthétique de Foucault devient alors concrètement une éthique, les deux philosophes ont naturellement puisé dans leurs sources en étudiant les grecs.

Le but commun « être soi-même », comment par la pratique d’exercices spirituels, se gouverner. Le Franc-maçon dirait maîtriser ses passions, le préalable mieux se connaître, pour mieux s’appartenir et enfin mieux être. Pas dans un but essentiellement égotiste, mais en quelque sorte expérimenter sur soi, pour être en capacité de transmettre, pour mieux gouverner les autres dans la polis (la cité), faire que la vie soit plus belle, plus bonne, meilleure le souci de soi donc pas seulement pour soi, mais pour l’autre, les autres. C’est-à-dire pratiquer la Fraternité.

Si l’on a pu observer que la philosophie entre l’antiquité et nos jours, s’est peu à peu transformée en sciences humaines, sociales. Il semble que dans cette démarche alliant esthétique et éthique on revient à la pure philosophie naturelle, originaire, universelle comme le disait le Chevalier de Ramsay dans son célèbre discours qui est un des textes fondateurs de la Franc-maçonnerie. Un retour en quelque sorte de l’extériorité vers l’intériorité où plutôt de la reliance entre les deux ; on se rapproche là de l’œuvre de Emmanuel Levinas le philosophe de l’altérité et de sa relation entre le « Visage » l’extériorité et la construction de l’être intérieur, la liaison est faite entre esthétique et éthique, l’esthétique de l’existence, la sculpture de l’existence au moyen d’outils mis à notre portée (Les exercices spirituels) cela nous conduit à la réalisation d’une forme d’unité, il y a une fusion entre esthétique et éthique, j’imagine que les artistes, en particulier les peintres et les sculpteurs connaissent et vivent cette fusion.

Pratique et théorie entrent en résonance. Ce qui différencie Hadot de Foucault, c’est la transcendance extérieure perçue par Hadot qui insuffle la pratique spirituelle et l’ontologie pure de Foucault qui se rapproche ainsi de la pensée de Kant voyant la primauté, la liberté de l’homme, sans référence à un principe externe, la transcendance si elle existe est immanente, elle est dans l’homme.

Foucault voit une indifférenciation entre esthétique et éthique, force est de constater que notre société moderne où l’esthétique, le monde des apparences incite à une sculpture de soi uniquement pour satisfaire aux déesses « Célébrité » et « Matérialité » sonne le glas de l’éthique, cette aristocrate de la morale comme le dit André Comte Sponville.

Il reste cependant quelques îlots de résistance dans notre société ou l’on s’efforce, lentement de se sculpter pour tenter de faire de sa vie une œuvre d’art, pour pouvoir la placer modestement à l’extérieur ou à l’intérieur d’une cathédrale de lumière ouverte pour accueillir tous les hommes, la Franc-maçonnerie est un chemin vers cette cathédrale où s’unissent esthétique et éthique.

                                            Jean-François Guerry.

À faire, À suivre...   

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SOMMES-NOUS QUE RAISONNABLES ?

Nous sommes parfois malgré notre âge, toujours comme des enfants qui ne savent ni lire ni écrire à peine épeler. Plongé dans les ténèbres de l’ignorance, à la recherche de la Lumière. Pourtant nous avons à portée de main les outils nécessaires, mais nous n’avons pas le mode d’emploi. Ce mode d’emploi, c’est notre raison, c’est du moins ce que pensaient les hommes des Lumières au premier rang desquels figure Emmanuel Kant le penseur de celles-ci. Il compléta les pensées de Moses Mendelssohn et Gotthold Ephraim Lessing, cette trilogie de penseurs allemands met fin à la scolastique, et la métaphysique devient avec eux une science de l’entendement pur et de la connaissance rationnelle. On peut même aller jusqu’à dire que la philosophie se transforme en sciences humaines. Les Lumières étaient nées, il nous en reste l’esprit. Cet esprit en germe à la Renaissance, n’émergea véritablement qu’au XVIIIème siècle, apogée de la pensée de la Franc-maçonnerie spéculative.

Kant fait le constat que l’homme dispose d’une raison qui lui permet d’avoir accès, de découvrir des vérités par lui-même, mais qu’il ne peut accéder pleinement à ces vérités que par un travail d’éducation et de formation sur lui-même qui doit prolonger par une volonté d’application au genre humain. Apprendre, à se connaître, connaître le monde et diffuser ses connaissances dans le monde, démarche d’intériorité et d’extériorité. Si l’homme n’entreprend pas ce travail, il demeure dans les ténèbres de l’ignorance et ne parviendra pas aux vérités spirituelles : il restera comme l’enfant qui ne sait ni lire ni écrire, l’enfant qui n’a ni les mots, ni les gestes et ne peut commencer son travail de perfectionnement.

« La révélation avait conduit sa raison, et maintenant la raison illuminait soudainement sa révélation. » Lessing de l’Éducation du genre humain.

Tout semble avoir commencé ainsi, j’ai aperçu le postulant qui errait dans les ténèbres… Je l’ai interrogé : Que cherchez-vous ? Que demandez-vous ? Il me répondit : La Lumière ? Je lui ai dis frappez et l’on vous ouvrira… À l’est trois coups ont résonnés, un homme a dit que la Lumière lui soit donnée.

Après chacun sa Lumière, chacun sa Vérité, pour certains la Raison est majeure elle n’a pas besoin d’une révélation extérieure, elle est en nous et peut se mettre d’elle-même en relation avec les Vérités spirituelles, elle prend son essor avec le levier de notre travail, de notre éducation. Kant magnifiera cette Raison qui fera l’objet en quelque sorte d’un culte, cela nous rappelle le culte de l’Être Suprême, de la déesse Raison. Preuve qu’il faut à l’homme un Dieu, des dieux, un principe, ce désir dépasse l’entendement, la raison, l’homme a besoin d’horizon.

Pour Mendelssohn les Lumières sont : « Le penser rationnel sur les choses de la vie humaine selon leur importance et influence sur la destination de l’homme. »  Mendelssohn Sur la question : Que signifie éclairer ? Revue XVIIIème siècle Tome X page 28. Kant ne fit qu’amplifier cette pensée, il répondit à la question qu’est-ce que les Lumières ? « Les Lumières, c’est la sortie de l’homme hors de l’état de tutelle dont il est lui-même responsable. »

Cet état de tutelle est l’incapacité en quelque sorte de se servir de son entendement personnel, à juger par soi-même, c’est se soumettre à la conduite d’un autre. C’est pourquoi, il s’écria : « Sapere Aude ! Aie le courage de te servir de ton propre entendement. Voilà la devise des Lumières. »

La Franc-maçonnerie, ne demande pas autre chose à ses adeptes : travaille, écoute les autres et juge par toi-même selon ton propre entendement. Travailler, c’est faire chaque jour des exercices spirituels pour être plus apte à juger par soi-même, être capable d’être juste en toute circonstances.

« Prendre son vol chaque jour au moins un moment qui peut être bref, pourvu qu’il soit intense. Chaque jour pour un exercice spirituel seul ou en compagnie d’un homme qui veut lui aussi s’améliorer aimer tous les hommes libres, s’éterniser, s’améliorer en se dépassant. » Georges Friedmann La Puissance et la Sagesse.

L’initiation maçonnique, c’est donc une activité qui allie théorie et pratique, une activité spirituelle pour la recherche de la Lumière et la Vérité pour atteindre la Liberté de penser.

Penser par soi-même, libère l’homme lui donne sa pleine autonomie. L’homme est responsable seul, devant sa conscience, son tribunal intérieur.

Le Franc-maçon, prononce ses serments vis-à-vis de l’Ordre, de ses Frères, mais surtout vis-à-vis de lui-même et en toute liberté. Homme courageux et véritable, il sait que cette Liberté est à la fois privée individuelle, et collective. Il est responsable de son Frère. Une grande question reste en suspens d’où vient l’autonomie de notre conscience ? De notre seule raison, de la Raison ? Où un principe a-t-il généré cette conscience en nous ?

                                                     Jean-François Guerry.

AFFAIRE À SUIVRE…

RECENSION : DEUX SIÈCLES EN GRANDE LOGE DE FRANCE. Jean-Pierre Thomas.

Cahiers N°3 Grande Loge de France.

C’est un livre document officiel de la Grande Loge de France, que ce Cahier N°3. En avril 2022 était paru dans la même collection Les Grands Maîtres de la Grande Loge de France, du même auteur, cela forme donc un continuum, après les hommes l’institution. La préface est rédigée à deux mains par Pierre-Marie Adam, passé Grand Maître et Thierry Zavéroni Grand Maître en chaire, la postface est signée par Jacques Rozen l’actuel Souverain Grand Commandeur du Suprême Conseil de France.

Le but de l’ouvrage est bien sûr la connaissance de l’histoire de la Grande loge de France, trop souvent négligée selon ces deux derniers Grands Maîtres, le rappel des dates permet une préservation de la vérité historique. Les différentes appellations permettent de situer l’influence de l’obédience et son rayonnement dans les tourments liés à la politique, l’histoire de cette vénérable institution ne fut pas un long fleuve tranquille. J’ai retenu que la première réunion des loges écossistes sous le nom de Grande Loge de France a eu lieu en 1743 pour s’interrompre en 1799, la deuxième Grande Loge de France a vu le jour en 1804 et sa forme actuelle date de 1822. Cette datation est l’objet du premier chapitre. Le deuxième chapitre commence à l’an 1822 sous le titre : L’année 1822, Berceau de la Grande Loge de France. Ainsi va s’égrener l’histoire de la Grande loge de France en quatorze chapitres, le dernier chapitre clôt l’ouvrage sous le titre : Une seconde commémoration, le 110^ème anniversaire de l’installation de la Grande Loge de France rue Puteaux, à Paris.

Que ce soit l’initié ou le profane ce livre très documenté, permettra de connaître et comprendre à la fois la vie de la Grande Loge de France mais aussi le paysage maçonnique français des deux derniers siècles. Un petit regret le manque d’illustrations. Les Lumières du passé, permettent de vivre le présent et d’envisager l’avenir.

                                   Jean-François Guerry.

À LIRE : Jean-Pierre Thomas DEUX SIÈCLES EN GRANDE LOGE DE FRANCE. 1822-2022.

Éditions Numérilivre – www.numerilivre.fr Prix 24€ sur 217 pages.      

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IMAGINE

Bruno Latour n’est plus il a quitté ce qu’il qualifiait de la Zone Critique. Il est parti en voyage pour l’Orient éternel vers cette lumière qu’il souhaitait tant voir illuminer notre zone critique.

Son concept inédit de la Zone Critique de Gaïa il l’a décliné en philosophe des sciences humaines, sociologue, anthropologue et même en poète. Il situe cette zone entre notre mince couche d’atmosphère et quelques kilomètres sous terre, le sentiment d’une réalité océanique. Notre croûte terrestre est l’éponge qui absorbe le meilleur et le pire de nous-mêmes, elle recueille comme nous les bienfaits et les méfaits de l’humanité. C’est sans doute pourquoi Bruno Latour en voulant protéger les choses qui sont les meilleures amies de l’homme, souhaitait que le politique les dote d’un parlement, un parlement des choses.

Une idée saugrenue ou pas, pourquoi ne pourrions-nous pas mettre fin aux injustices infligées à notre planète ? La suprématie de l’homme prend parfois des allures de dictature. Preuve le miroir de Dieu et de l’humanité, je veux dire la Bible dès ses premières pages dans l’œuvre des six jours Dieu après avoir créé les animaux et le monde végétal. Dieu dit faisons l’homme à notre image, comme notre ressemblance (le séparant ainsi du monde animal et végétal, sans doute dans l’espoir qu’il entre relation en conversation avec lui) il poursuit et qu’ils dominent sur les poissons de la mer, les oiseaux du ciel, les bestiaux…emplissez la terre et soumettez-la, dominez sur les poissons de la mer… je vous donne toutes les herbes… et tous les arbres qui ont des fruits portant semence : ce sera votre nourriture. (1)

Avec un tel encouragement comment garder la mesure et ne pas gaspiller ce don exceptionnel ! Si ce n’est en gardant la mesure et la Raison en associant l’oracle de Delphes Connais-toi toi-même à l’autre oracle Rien de trop qui incite à la mesure de toutes choses, à la maîtrise des passions, c’est ce que s’emploient à faire les Francs-maçons dans leurs loges avec leurs outils symboliques et en portant dans le monde les enseignements reçus lors de leurs travaux.

Rien de neuf donc depuis Socrate, qui conseillait de prendre soin, de soi-même, c’est-à-dire travailler sur soi. Rien de tel pour pouvoir bien vivre dans la Zone Critique.

Vous l’avez compris on arrive à la deuxième interprétation de cette Zone Critique qui se situe entre le Royaume d’Hadès et Perséphone avec ses coquelicots soporifiques elle nous manipule, heureusement nos yeux se tournent aussi vers le ciel et l’Eden. Nous avons selon la formule consacrée, les pieds sur terre et la tête dans les étoiles, notre Zone Critique est donc notre monde intermédiaire, comme le dit la chanson, c’est pas l’enfer, c’est pas le paradis, c’est ma vie.

Reste à savoir ce que nous voulons faire de notre vie, si le hasard n’existe pas, le déterminisme total non plus. (C’est ce que je pense) Sinon à quoi bon essayer de donner un sens, une direction à sa vie ? On ne peut pas demander au ciel de tout faire, trop simple, trop facile, à moins d’être un Ponce Pilate.

Pouvons-nous imaginer un instant que nous puissions faire notre devoir, c’est-à-dire lutter contre les injustices, les dictatures de toutes sortes, qui avilissent l’homme et l’humanité entière. Mais quand l’espoir a disparu comme le disait justement l’un de mes Frères il reste l’espérance de pouvoir améliorer un peu notre Zone Critique. Il nous faut donc ici et maintenant prendre le glaive et la balance pour peser notre âme, prendre la truelle pour combler sans cesse les gouffres de nos incohérences avec le ciment de la Fraternité en soldat de l’universel, de l’humanité. Tout cela n’est que symbolique me direz-vous, peut-être, mais Imagine !

1. Bible de Jérusalem Genèse.            

                           Jean-François Guerry.

Bruno Latour Philosophe, anthropologue, sociologue, théologien a quitté ce qui l’appelait la zone critique le 09 octobre 2022.`

Ci-dessous fragments de la pensée de celui qui fut influencé par Michel Serres.

Une pensée spécifique en opposition totale, voire brutale avec Pierre Bourdieu, pour lui les choses, la terre réagissent aux comportements humains. Soucieux de nos comportements humains vis-à-vis de la terre, il en vient à souhaiter la création d’un parlement des choses.

Quelques fragments de ses idées, et son concept de zone critique.

Nous avons longtemps cru que nous marchions sur un globe, sur le Globe. Mais depuis quelques années, les géochimistes nous donnent à voir une toute autre planète. Ils se penchent sur la « zone critique », cette mince pellicule superficielle de la Terre où l’eau, le sol, le sous-sol et le monde du vivant interagissent. Si cette zone est critique, c’est que s’y concentrent la vie, les activités humaines, et leurs ressources. Peut-on modifier notre manière de voir la Terre ? Non plus de loin, bille bleue perdue dans le cosmos, mais en coupe. Notre façon de marcher sur Terre ? Non plus sur mais avec. C’est une affaire de perception, de sensation et de modélisation. Rien de tel que la scène pour tenter une expérience de pensée : se tenir non pas sur le Globe, mais dans cette « zone critique » dont parlent les scientifiques.

Lorsqu’en 1609, Galilée dirige sa lunette vers le ciel, il découvre des montagnes sur la surface de la Lune, faisant d’elle une autre Terre, et de la Terre un astre parmi les autres.

Il bouleverse ainsi l’ordre cosmique, mais aussi politique et social de son temps. Quatre siècles plus tard, le rôle et la position de notre planète sont encore une fois bouleversés par les nouvelles sciences qui révèlent comment les actions des humains la font réagir de manière inattendue. Galilée nous avait appris que la Terre est en mouvement. Les chercheurs James Lovelock et Lynn Margulis découvrent une Terre « en mouvement », dans un autre sens : ils décrivent une planète où l'espace et le temps sont les produits des actions des vivants. Ils nous forcent à changer notre vision du monde et notre compréhension du cosmos. Et, à nouveau, toute l’organisation de la société semble remise en cause.
Alors que, en 1610, il faut absorber le choc que « la terre se meut », en 2019, il faut accepter le choc, autrement plus surprenant, que « la terre s’émeut », qu’elle tremble et réagit aux actions humaines au point de perturber tous nos projets de développement.

Avec la crise sanitaire, nous avons réalisé une fois de plus à quel point nous sommes pris dans des dépendances matérielles, en l'occurrence dans une coévolution avec des pathogènes, des virus. Ces dépendances qu’on a tendance à oublier en temps normal ressortent sous la forme de crises. La performance propose de leur donner une toute autre place, au moyen d’une expérience de pensée : faire de ces co-dépendances le centre de gravité de notre conception de l'appartenance sociale et politique. 

Est-il possible, en cette période d’épuisement au coeur de la pandémie, en plein confinement, d’envisager positivement le fait d’être confinés ? C’est le paradoxe que nous propose Bruno Latour, lorsqu’il suggère de penser le « second confinement » de notre vie sur Terre. Car nous sommes « confinés » dans la zone critique, cette fine couche à la surface de la Terre où se concentrent les vivants et leurs ressources. Et nous sommes, par ailleurs, des holobiontes, incapables de survivre sans la superposition et l’entrelacement avec les autres vivants. Incapables de survivre, autrement dit, sans contagion. Confinement et contagion caractérisent notre condition terrestre. VIRAL tente de rendre sensible (et peut-être vivable) ce paradoxe apparemment insoutenable. 

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RECENSION : « FLÂNERIES DE MINUIT À MIDI » Résonances humanistes.

Ouvrir un livre où sont scellées des poésies est comme une effraction dans le cœur de l’auteur, c’est saisir une partie de son intimité de ce qu’il y a de plus précieux. L’expression presque badine : « Flâneries… » de la première approche ne déroge pas à cette impression, l’heure de ces flâneries est celle du rêve, des rêves, du travail de l’imagination, sa Résonance ne pouvait qu’être humaine. On ne peut pas truquer ses rêves, ils nous échappent et s’envolent libres. Jacques Servia nous les livre tels quels dans ce recueil préfacé par Pierre Mollier.

Comme le Franc-maçon taille et sculpte sa pierre quand il se fait Janus il ouvre aussi les portes de l’inconnu, il nous fait voir les mots purs qui sont dans son cœur, les débarrassés de l’inutile, vibrations de l’essentiel.

Jacques Servia sans pudeur dédie ses Résonances à ses fils au monde, aux hommes quel plus beau don que de donner un peu, beaucoup de soi, de ses mystères personnels.

Dans son « Adresse à un compagnon » (1) Il conclut :

Le mystère

Le Chemin

La mort et …

La Transmission

Le futur

Notre futur

Voilà tout

Il flâne tout simplement « Les mains dans les poches » les yeux ouverts sur le monde, si près, si proche et si lointain comme un petit Prince.

Jacques Servia a accroché ses yeux, son corps, son cœur à l’humanité plus qu’aux dieux. Il écrit, comme un cri : « Les hommes regardent les dieux. Mais les Dieux ne les voient pas »(2)

Il y a le Jacques Servia de la vie, cette vie complète avec sa nostalgie, son présent et ses espérances, qui sont des routes des chemins qui mènent à la « Rue de la Sagesse » (3) il cherche le numéro à travers les symboles, en faisant résonner ses pas entre les colonnes. Son voyage éternel vers la Fraternité le mène à « Odessa » (4) où les bombes de la souffrance font tomber les larmes des femmes, des enfants et des hommes, Odessa où le retour de la barbarie chasse la justice.

Ces quelques mots de Jacques Servia, sont plus que des pansements sur nos âmes, ils sont un nectar d’humanité, une boisson pour palpitent nos cœurs. Laissez-vous entrainés dans ses « Flâneries nocturnes au bout desquelles le soleil de midi finira par vous illuminer.

                                                     Jean-François Guerry.

Fragments détachés :

1. ADRESSE À UN COMPAGNON- BON VOYAGE page 10 et 11.
2. LES DIEUX – page 45.
3. RUE DE LA SAGESSE- page 66.
4. ODESSA- page 76.

À LIRE : Jacques Servia Flâneries de minuit à midi Résonances humanistes - Préface de Pierre Mollier. Numérilivre- Éditions des Bords de Seine.2022. ISBN 9782366322040 – Sur 89 pages – 15€  Illustrations noir et blanc (1^ère de couverture « Veilleur » Didier Deleplancque – Intérieur : Illustrations de Chloé Pince et Didier Deleplancque.  

Jean-François Guerry.

Communiqué

de Jean-Claude Sitbon

en date du 07.10.22

LA QUESTION DU GRAND ARCHITECTE DE L’UNIVERS

Tel est le thème de deux conférences que Jean-Claude Sitbon, auteur maçonnique, donnera prochainement en loges : à Cannes le 19 octobre, à Toulouse le 18 novembre 2022.

Pour tous renseignements sur les conférences :  www.rite-ecossais-rectifie.com

Jean-Claude Sitbon évoquera la notion plurielle de Grand Architecte de l’Univers dans la franc-maçonnerie aujourd’hui. En guise d’introduction à la conférence, quelques propos de l’auteur – conférencier.

Nous savons tous, qu’aujourd’hui, une partie des francs-maçons, dans leurs rituels, font référence au Grand Architecte de l'univers. Beaucoup d’entre eux estiment qu’il s’agit là d’un symbole majeur de la franc-maçonnerie. Ils s’honorent de travailler sous ses auspices et à sa gloire, certaines loges lui adressent une invocation (ou une prière) au début et à la fin de leurs tenues.

En France, cette situation concerne aujourd’hui un peu plus de 60% des francs-maçons et ils sont beaucoup plus nombreux encore au sein du monde anglo-saxon.

Au 21^ème siècle, chez les Sœurs et les Frères dont les rituels et les textes utilisent l’expression « Grand Architecte de l’Univers » (dans certains rites égyptiens, on trouve aussi la formule Suprême Architecte des Mondes), il existe des conceptions ou des interprétations différentes et parfois controversées de cette formulation.

Une première approche consiste à considérer que le « Grand Architecte de l’Univers » est clairement le Dieu Créateur de la Bible. Cela peut d’ailleurs paraître assez logique avec le fait que nombre de symboles et enseignements portés par la plupart des rituels maçonniques sont empruntés à une tradition judéo-chrétienne.

En effet, Dieu n’apparaît-il pas déjà dans la Bible comme un architecte lorsque le Livre Exode nous dit qu’il communique à Moïse la structure et les dimensions pour la construction d’un Sanctuaire appelé « Tabernacle » destiné à accueillir la présence divine parmi le peuple hébreu. C’est dans ce Tabernacle, appelé aussi Tente du Rendez-Vous ou Tente de la Réunion, que seront déposées les Tables de la Loi contenues dans l’Arche d’Alliance et qui accompagnera le peuple hébreu tout au long de son exode de quarante années dans le désert du Sinaï.

C’est sur le modèle de ce Sanctuaire du Désert que devait être construit plus tard le temple de Salomon. Le Livre des Rois nous apprend que ce sera encore l’Eternel qui donnera les plans du temple de Jérusalem au roi David qui les communiquera à son fils Salomon.

Puis, il y a un autre courant maçonnique pour lequel l’expression « Grand Architecte de l’Univers » est généralement considérée comme une formulation déiste du XVIIIe S. On peut dire que le DEISME résulte en partie d’une sorte de concession : certes, on ne peut prouver l’existence de Dieu, certes, sa volonté révélée ne peut être connue objectivement, mais enfin, on doit bien affirmer que le monde existe.

Dès lors que l’on n’en veut pas faire du monde l’objet du hasard, il faut trouver une cause à son existence. Faute de connaissances plus précises, on appellera cette cause : Intelligence Suprême, Grand Horloger, Principe Premier ou Grand Architecte.

Cette cause première éternelle et nécessaire équivaut à une force supérieure, une âme ou un moteur du monde, que l'on trouve dans de nombreuses civilisations. Et tout ceci permet d’affronter la fameuse question : « Pourquoi y a-t-il quelque chose plutôt que rien ? », en proposant la réponse qui est alors : « il y a quelque chose plutôt que rien parce qu’il y a le Grand Architecte de l’Univers ».

En employant l’expression « Grand Architecte de l’Univers », plutôt que de dire Dieu, le déisme exclue toute formulation métaphysique ; il pose comme seul credo, celui d’un Principe Supérieur et Idéal qui ne retient pas nécessairement la notion du Dieu révélé des diverses religions monothéistes, et écarte ainsi tout dogme. Cette conception exprime la Loi du maçon dans sa liberté de conscience.

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LA RECHERCHE DU POINT D’UNITÉ

Il est certain et véritable qu’il existe un point d’unité. Est-il entre l’équerre et le compas, quand l’équerre est posée sur le compas ? Est-il au centre du cercle ? Ce point infime et gigantesque est-il l’image de la plénitude ? L’aboutissement de la recherche de la complétude.

Pourrons-nous le contempler une fois peut-être, est-il le mystère aperçu par les quelques grands initiés ? Ce point est-il la beauté de l’invisible, dissimulée derrière le monde visible, est-il la sublime beauté aboutissement de la force et de la sagesse.

Ce point unique symbole de la simplicité harmonieuse, met le corps et l’âme en joie, c’est le reflet de ce point que cherche l’initié qui veut connaître les mystères de toutes les choses. Il fait le voyage de la périphérie au centre, du centre à la périphérie, tournant son regard vers le centre où le fil à plomb descend de la voûte céleste. Puis son regard remonte sans cesse vers l’Eden.

Il monte un à un les barreaux de l’échelle mystérieuse, pour mieux accomplir sa descente dans le monde. Conscient de la dualité qui est en lui, et dans le monde il cherche le centre de l’union des forces, le point d’unité, le principe premier. Le deux annonce le trois, c’est certitude, Vérité et Lumière.

« Tout porte à croire qu’il existe un certain point de l’esprit d’où la vie et la mort, le réel et l’imaginaire, le passé et le futur, le communicable et l’incommunicable, le haut et le bas cessent d’être perçus contradictoirement. Or, c’est en vain qu’on chercherait à l’activité surréaliste un autre mobile que l’espoir de détermination de ce point. »  André Breton Extrait du Second Manifeste du Surréalisme 1930.

Toute analogie avec l’initiation maçonnique est du domaine du possible.

                                                              Jean-François Guerry.

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DU VISIBLE À L’INVISIBLE

« Ici tout est symbole »

L’on pourrait prononcer cette affirmation dans tous les édifices construits par la main de l’homme, du moins tous ceux qui n’ont pas une vocation ‘utilitaire’, sachant que le mot utilitaire sera compris ici dans une relation à la matérialité.

Dès les premiers pas dans un édifice religieux dans le sens d’une relation avec, l’on est surpris par la magnificence des symboles, des images de l’art sacré. Il se produit dès lors une résonnance entre nous et ces représentations symboliques. Ce phénomène de résonnance est une constante depuis le début des temps. Des mégalithes, jusqu’aux statues de la Vallée des Saints en Bretagne Centre par exemple.

Les symboles interpellent notre imagination, ces images qui semblent figées à l’extérieur, quand on les regarde attentivement elles s’animent à l’intérieur de notre esprit, peuplent nos rêves, et touchent notre cœur. Dès la petite enfance l’on construits des mondes immenses à partir de quelques objets, il suffit de voir le succès des Lego, les voyages que nous faisons avec nos voitures miniatures, ou encore nos grandes envolées avec des avions de papier.

Les symboles nous stimulent, sont des appels à ouvrir les portes vers l’invisible, au-delà du monde de la science pratique expérimentale, rationnelle. Ils sont un chemin vers la science du sacré, de l’intemporel, de l’universel.

La société moderne nous apporte constamment des améliorations, des perfectionnements dans notre vie matérielle, c’est indéniable, incontestable malgré ses excès. Mais l’homme accaparé par le seul désir du bien-être matériel, c’est détourné progressivement du spirituel au fur et à mesure de la désacralisation de la société. Nous avons perdu le sens de l’être au profit de l’avoir.

On ne célèbre plus que le visible, l’immédiat, le consommable. René Guénon fut un lanceur d’alerte, sur cette évolution de notre société. Il écrit en introduction de son livre « Symboles de la Science sacrée » :

« La civilisation moderne (…) est la seule qui se soit développée dans un sens purement matériel, la seule qui s’appuie sur aucun principe d’ordre supérieur. » Il constatait déjà, cette régression qui n’a fait que s’amplifier, ainsi « l’intellectualité pure » c’est-à-dire la spiritualité sans dogme, est en train de disparaître sous les coups de la science qui vise exclusivement le bien-être matériel, la science fondamentale elle-même finira par disparaître au regard du budget qui lui est octroyé par les états.

Parallèlement les symboles se sont affadis, dégradés, banalisés, mêmes les drapeaux ne sont plus déployés. Il demeure néanmoins quelques lieux où ils continuent de vivre leur plénitude inspirante. Les temples maçonniques font partis de ces espaces, là les adeptes peuvent encore monter sur les ailes des symboles et s’élever vers plus haut qu’eux.

La Loge sacralisée, est un lieu propice aux métamorphoses des symboles à leur vie dans l’intime de chacun, pourvu qu’il consente à voir avec l’œil central du cœur.

S’il faut se garder de vouloir voir des correspondances, des analogies hasardeuses partout qui ne mènent qu’à un syncrétisme absurde, un intellectualisme où la théorie ne se confirme jamais par la pratique. L’étude des symboles suppose un travail, long, lent, d’ouverture d’esprit pour aboutir à une fécondation puis une ouverture de l’esprit dont la finalité, est le murissement de l’être, sa plénitude, son unité.

Quand l’être parvient en fin, à s’élever il peut contempler et voir l’invisible qui se révèle à lui, il est caché comme les idées derrière les symboles. L’adepte en tournant son regard sur l’essence des choses, après s’être totalement dépouillé de toutes ses certitudes, ses habitudes, et ses dogmes il revit. Il est alors en capacité d’établir cette Reliance entre le bas et le haut. Cette Reliance ne peut s’établir avec la seule raison, ‘il faut plus que de raison’, pour se mettre à l’ouvrage, peut-être une once de transcendance au fond de soi ? Il faut c’est sûr ‘du cœur pour se mettre à l’ouvrage’, l’indispensable intelligence du cœur, qui est universelle.

Entreprendre le chemin des ténèbres matérielles vers la Lumière spirituelle, c’est avant tout s’humaniser, fraterniser, sous le Soleil de la spiritualité qui illumine seul l’être intérieur et peut lui permettre d’atteindre sinon la sagesse, une image de la sagesse, sinon le bonheur peut-être la joie dans son cœur, mais surtout dans les cœurs.

                                            Jean-François Guerry.  

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RECENSION : HERMÈS OU LA FORTUNE D’UN NOM.

Du Dieu malin au Grand Initié.

La publication des premiers travaux de la Loge Nationale de Recherche, de la Grande Loge Féminine de France est éditée dans : Les Cahiers Bathilde Vérité N°1. L’initiative de la création de cette Loge et de la publication de ses travaux est due à Marie-Thérèse Besson ancienne Grande Maîtresse en 2016. À signaler que cette Loge de Recherche est multi-rites et présente dans 10 régions sur 13 de la Grande Loge Féminine de France, cette double caractéristique en assure la richesse et la vie spirituelle.

La Loge de Recherche travaille néanmoins au Rite Écossais Ancien et Accepté rite de référence de l’obédience.

Arrêtons un instant sur la personnalité de Bathilde Vérité dont un article détaillé de Françoise Moreillon trouve sa place en fin d’ouvrage et trace une biographie complète de cette femme exceptionnelle.

Bathilde Vérité, ou Bathilde d’Orléans, duchesse de Bourbon et princesse de Condé fut descendante de Louis XIII et Louis XIV. Elle connu un destin remarquable orpheline de mère à l’âge de 9 ans, elle reçue une éducation religieuse, un mariage malheureux. Elle fut propriétaire de l’Élysée, elle tiendra un salon réputé dans l’Europe entière où elle reçoit des esprits brillants et libéraux. Défenderesse de la liberté et de la vérité elle échappe au couperet de la terreur révolutionnaire en s’exilant en Espagne elle fondera une pharmacie et un dispensaire. De retour à Paris elle s’installe à l’hôtel Matignon et continue son dévouement en créant l’hospice d’Enghien, elle s’éteindra en 1822 ce ne sont quelques bribes de sa biographie à découvrir dans cet ouvrage.

Ce premier Cahier de la Loge de Recherche Bathilde Vérité met en lumière le dieu Hermès, Marie-Dominique Massoni aborde l’histoire de l’antiquité ; dont la voie initiatique maçonnique est fortement imprégnée. Elle nous évoque les philosophes à travers les mystères de l’Égypte ancienne, de l’hermétisme alexandrin, reprendre langue avec ces traditions permet de retrouver les paroles essentielles, les paroles perdues ou simplement enfouies derrière des portes qu’il suffit d’ouvrir pour aborder les mystérieux savoirs et surtout la Connaissance.

J’ai retenu dans le texte de cette auteure deux citations celle d’André Breton : « La médiocrité de notre univers ne dépend elle pas essentiellement de notre pouvoir d’énonciation ? » et celle de René Char : « de retrouver plus que ce qui a été perdu. » Ces perspectives sont des plus encourageantes pour celui qui recherche sans se lasser la Vérité et est conscient qu’il ne l’atteindra jamais, mais qui connaît le bonheur d’être sur son chemin. Remuer les fragments de l’antiquité pour les mettre en lumière, c’est leur donner une vie perpétuelle. Chaque trace reprend forme différemment et c’est bien au-delà d’un enrichissement intellectuel désuet, une manière de retrouver, de rénover, de perpétuer des valeurs universelles et intemporelles qui finissent par constituer une manière de penser et de vivre c’est du moins ma conviction et mon expérience personnelle.

Françoise Moreillon poursuit l’aventure en mettant en exergue l’analogie entre le Dieu Thot et le verbe créateur : Thot Dieu des passages et de la vie.

Marie-Dominique Massoni abonde et enrichit la réflexion dans un travail sur les Foisonnements d’hermès. Rappelant que dans la marmite d’Alexandrie tous les courants de pensée bouillonnent éclairés par le phare de Pharos, les grecs, les hébreux, les romains, les premiers chrétiens viennent tous sur les bords du Nil à la découverte des mystères égyptiens en général et de Thot et Hermès Trismégiste en particulier. J’ai retenu l’évocation de Cicéron et son célèbre de la nature des dieux. Cicéron souvent considéré comme le premier des humaniste, relie en quelque sorte la divinité à l’humaine condition prémisse de la possibilité d’une compréhension du principe du Grand Architecte de l’Univers, compréhension qui reste dans les limites de nos possibilités en matière de raisonnements.

Décidemment ce premier cahier ne peut que susciter de l’enthousiasme ! Quelle richesse ! Autant de limons culturels ne peuvent que ravir et nourrir les chercheurs de lumière.

Noëlle Martin nous propose une lecture de Poïmandrès, le pasteur de l’homme elle fait un rapprochement avec Saint-Jean, une même fécondité à propos du Verbe et de la Lumière, cela m’a rappelé un travail du Frère Georges Rela sur l’hermétisme alexandrin travail présenté à l’Académie Maçonnique de Provence.

En poursuivant la lecture de ce cahier nous découvrons sous la plume de Marie-Dominique Massoni les portraits des Femmes alchimistes d’Alexandrie. Bien sûr il sera aussi question de la Table d’émeraude d’Hermès le trois fois grand, la table si j’ose dire est mise avec brio par Mireille Palson-Beaumier et sa tentative d’interprétation par Sophie Mondoré. Après ces lectures vous pourrez aller plus loin que la prononciation du sempiternel mantra parfois répété sans trop y avoir réfléchi : ce qui est en … est semblable à ce qui est en …

Et comme la richesse initiatique attire la richesse initiatique une partie de ce cahier nous présente une structure de travail pour la réalisation de ces cahiers. Structure qui consiste à la mise en place je dirais de trois groupes de recherche dédiés.

Le premier groupe Cosmos dont la polysémie du mot permet d’associer scientifiques, philosophes, symbolistes et poètes. Qui se livreront au jeu des analogies fécondant ainsi n’en doutons des pensées originales.

Le deuxième groupe recherchera les traces de l’hermétisme dans les rituels maçonniques.

Le troisième s’attachera à l’histoire de Bathilde Vérité qui fut Grande Maîtresse des Loges d’adoption.

L’association des trois branches, des trois côtés de ce triangle de recherche a permis de construire ce premier cahier, geste fort qui pose la première pierre annonçant j’en suis sûr la venue de nombreuses autres.

Tous ceux qui sont animés d’un désir de savoir et de connaissance trouveront dans ces cahiers, j’en suis sûr des réponses propres à éclairer leur chemin initiatique et peut-être donneront-ils aussi le désir à d’autres de rejoindre un Ordre initiatique maçonnique, pour donner du sens à leur vie. Je vous encourage donc à la lecture de ce Cahier N°1 de la Loge Bathilde Vérité.

                                                     Jean-François Guerry.

À LIRE : Les Cahiers de Bathilde Vérité N°1 Hermès ou la Fortune d’un nom. Du Dieu malin au Grand Initié.

128 Pages Illustrations couleur et noir et blanc.

  Prix : 15 €   

Éditions numérilivre. Éditions du Bord de Seine.

numerilivre@numerilivre.fr

www.numerilivre.fr

La Loge Nationale de Recherche de la Grande Loge féminine de France, Bathilde Vérité, publie ses premiers travaux à l’occasion de l’anniversaire de l’obédience.

Partant du constat que certains rituels contemporains contenaient des reliquats d’hermétisme, elle a décidé de suivre le facétieux Hermès qui a reçu tant d’attributs qu’il en est devenu un messager des profondeurs, de l’esprit.

Cet Hermès, le Trismégiste, s’est fait le conducteur de ceux qui cherchent la lumière de la connaissance dans une époque romaine en perte de repères spirituels. On crut nombre de ses textes à jamais perdus… Miracle ! La gloire d’Hermès s’accroît soudain quand ils sont redécouverts et traduits à la Renaissance quand les Ottomans menacent l’Europe chrétienne.

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LE PASSAGE

La porte étroite est au bout de l’itinéraire qui a l’apparence d’une errance, un chemin qui remonte vers la source profonde, d’où jaillit la sève qui fait la grandeur et la dignité de l’homme et nourrit l’intelligence du cœur.

Le postulant après son séjour dans les profondeurs de la terre, débarrassé de ses métaux trop lourds, de ses pelures qui gênent sa marche hésitante. Il frappe à la porte des mystères sous laquelle se glisse un rayon de lumière.

Avec fracas la porte s’ouvre, il est dans les ténèbres les yeux grands ouverts aveuglé par la vacuité de ses certitudes et de ses savoirs. Terrassé par l’ambition, l’orgueil et la curiosité, le métal bloque les battements de son cœur. Sa main prend appui sur une colonne, l’autre se tend à la recherche du passage, il sent une main fraternelle le saisir. Il a trouvé enfin le passage qui mène du profane au sacré, bientôt il va renaitre enfant de la lumière.

                                                     Jean-François Guerry.  

Interview de Joël Goffin auteur du livre "Le Quartier Royal de Bruxelles"

un itinéraire maçonnique incontournable pour les Soeurs, les Frères en visite chez nos cousins.

Joël Goffin est reçu à la RTBF par Laurent Dehossay dans l'émission un jour une histoire. 

Vous trouverez ci-dessous le lien vers mon entretien sur le Quartier Royal, un chef-d’œuvre maçonnique, avec Laurent Dehossay lors de l'émission Un jour dans l'Histoire (RTBF) ce 28 septembre.

https://www.rtbf.be/auvio/detail_le-quartier-royal-de-bruxelles-le-triomphe-des-franc-macons?id=2944506

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