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la Franc Maçonnerie au Coeur

la Franc Maçonnerie au Coeur

Un blog d'information, de conversations sur le thème de la Franc Maçonnerie, des textes en rapport avec la Franc Maçonnerie, comptes rendus et conseils de lectures.

Publié le par Jean-François GUERRY
 
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Agenda de rentrée des évènements publics de la Fédération française du DROIT HUMAIN 
 
Cette nouvelle année maçonnique 2022-2023 marquera le 130ème anniversaire de la création le 4 avril 1893 par le DROIT HUMAIN de la première loge mixte de l'histoire de la franc-maçonnerie universelle, en pleine égalité entre hommes et femmes. Un riche calendrier d'évènements publics est l'occasion de revisiter et de présenter au grand public la modernité originelle du DROIT HUMAIN à l'aune de nouveaux enjeux contemporains. Voici quelques évènements publics organisés en septembre et en octobre 2022 à l'initiative de loges et de la Fédération française du DROIT HUMAIN.
 
A vos agendas !
 
CONFERENCES PUBLIQUES DU GRAND MAITRE NATIONAL 
 
Amande PICHEGRU, Grand Maître National de la Fédération française du DROIT HUMAIN donnera des clés au grand public pour mieux comprendre "La franc-maçonnerie du DROIT HUMAIN" et les "Voyages en mixités" vécus dans les loges grâce aux vertus initiatiques d’un rite universel constructeur d’individualités libres et engagées.
  • A Belfort le vendredi 16 septembre à 18h à la Maison du Peuple, 
  • à Cahors/Pradines le samedi 24 septembre à 18h30 à la salle culturelle de la Prade,
  • à Remiremont le vendredi 30 septembre à 20h à l'Hôtel de Ville,
  • à Mulhouse/Kingersheim le samedi 1er octobre à 18h à la Maison de la Citoyenneté,
  • à Vesoul le mardi 4 octobre à 20h à l'Hôtel de Ville,
  • à Toulon le samedi 8 octobre à 10h (renseignements et inscriptions via compagnonsdelarche1730@gmail.com),
  • à Brest le vendredi 14 octobre à 19h à l'auditorium des Capucins,
  • à Verdun le mercredi 19 octobre à 19h30 au Centre Mondial de la Paix,
  • au Puy-en-Velay le vendredi 28 octobre à 18h au Centre Pierre Cardinal.
Affiche conférence BELFORT 16 septembre 2022
 
AUTRES CONFERENCES 
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Le samedi 17 septembre à Hay-les -Roses (Val de Marne), Sylvain ZEGHNI, 1er Vice-Président de la Fédération française du DROIT HUMAIN et Annick DROGOU, auteure et membre de la Commission Histoire du DROIT HUMAIN interviendront respectivement sur les thématiques :
  • Environnement et économie décarbonée
  • L'histoire des mixités au DROIT HUMAIN
En savoir plus sur cet évènement interobédientiel GODF / DH via ce lien. 
 
  • "Pourquoi êtrefranc-maçon au XXIème siècle ?". Le samedi 1er octobre à Pornic-Préfailles à 15h, une conférence-débat répondra à cette interrogation sous la houlette de Georges VOILEAU, ancien Grand Maître National de la Fédération française de l’Ordre Maçonnique Mixte International LE DROIT HUMAIN. Entrée libre. Un pot convivial clôturera cette conférence-débat.
afficheconferencedepornic
Une conférence sur Louis Goaziou (fondateur du DROIT HUMAIN aux USA) organisée par la loge quimpéroise "Ar men" et l'association "Les amis de Louis Goaziou" aura également lieu à Briec-Quimper le mardi 27 septembre à 20h en présence de Danièle Juette, Michel Meley, Anne-Marie Moody et Jesùs Calle. Places limitées. Renseignements et réservations via lesamisdelouisgoaziou@gmail.com.
 
SALONS du LIVRE MACONNIQUE
Des membres du DROIT HUMAIN interviendront en qualité d'auteurs, de conférenciers et débatteurs dans les salons du livre maçonnique de Nantes (15 et 16 octobre) et de Lyon (22 et 23 octobre).
Affiche Vs10
FlyerItalienneWeb
 
Suivez l'évolution de l'agenda des prochaines conférences via notre site internet et nos réseaux sociaux Facebook, Twitter et Instagram
 
Sceau FFDH couleur
Fédération française de l'Ordre Maçonnique Mixte International LE DROIT HUMAIN
A.P.F.D.H. - 9 rue Pinel - 75013 PARIS
www.droithumain-france.org

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Publié le par Jean-François GUERRY

SAGESSE ANTIQUE POUR MIEUX VIVRE – PART XXI-

Que la parole circule

 

Que la parole circule, la puissance du verbe n’est plus à démontrer. Au commencement déjà était le Verbe, le commencement est synonyme d’initiation, c’est par les mots que l’on se fait reconnaitre, c’est par les mots que commence l’identification. La simple question d’où venez-vous permet de savoir à qui l’on a affaire. Puis viendrons les gestes, la manière de se comporter, l’affrontement du visage.

Aujourd’hui les mots dits, les mots écrits disparaissent peu à peu au profit de la consommation des images, je n’ai rien contre le septième art, mais il reste le septième et les salles obscures sont aussi maintenant aveuglées par la profusion des images.

Chacun s’exprime, parle pour parler sans écouter ni respecter la parole de l’autre, faisant fi de sa dignité. Le désir débridé d’atteindre la célébrité fait de tous des experts en tout, nous devenons des grenouilles gonflées d’orgueil, celui qui ne fait pas le « buzz » est condamné à l’indifférence et l’oubli.

Vous allez me trouver pessimiste ce matin, ou peut-être réaliste ? Je vais vous dire un secret, il existe encore des lieux où la parole circule sans coupée, entravée, perdue. Des oasis, où la parole donnée compte, où des paroles puissantes résonnent encore et sont écoutées en silence. Des lieux où des mots justes et parfaits comme je le jure, je le promets, je m’y engage, sur mon honneur, sur ma foi… sur les lumières…font taire les brouhahas et les logorrhées. De ces paroles naissent la confiance nécessaire à l’engagement. Dans ces lieux, les paroles circulent avec méthode et rigueur, elles sont maîtrisées. La parole devient sacrée et est suivie d’actes, ces bonnes paroles ne sont jamais vaines ni perdues.

Cicéron, fut longtemps associé à la seule image d’un orateur adroit et zélé ayant porté l’art de la rhétorique à son pinacle. Il fut rarement considéré comme un philosophe, puisqu’il n’était à la tête d’une école comme Platon ou Aristote par exemple. Je dirais qu’il était de toutes les écoles, même s’il avait une préférence pour les stoïciens du Portique. Il avait compris que l’on pouvait agir grâce à la parole, on le reconnait aujourd’hui comme premier humaniste, ou encore comme premier avocat de l’humanité. Il aurait pu prêter le serment des avocats : « exercer avec dignité, conscience, indépendance, probité et humanité. »

Un humaniste donc, dans un temps où l’on ne fait ses humanités. Il affirmait : « Je suis un homme et j’estime que rien ce qui est humain ne m’est étranger. »

Comme les Francs-maçons, il s’était moralement et activement consacré au combat contre toutes les tyrannies, avec lui le terme humanitas prenait toute sa force. Sa vision était très élevée, celle d’un homme d’état qui se consacrait à la formation de ses concitoyens pour en faire des hommes libres, instruits, respectant le droit et la justice. L’ombre de Cicéron plane encore parfois dans les prétoires.

Pour lui la parole agissante est charité, bienveillance donc sagesse elle doit faire pencher la balance de la justice vers le bien moral, c’est l’affirmation de sa préférence pour le stoïcisme.

Certains auteurs voient en lui avec Sénèque, Épictète et Marc Aurèle un abolitionniste de l’esclavage. Pour lui l’intérêt général, le collectif prime, il aime l’homme en général : Qu’il soit riche ou pauvre pourvu qu’il soit l’ami du bien moral. Il ne doit pas y avoir de domination de l’homme par l’homme, le véritable esclave est celui qui est esclave de ses passions.

On retiendra de cet avocat de l’humanité ses paroles simples, justes, une philosophie pratique compréhensible au service de tous les hommes de sa cité. On lui a reproché son manque d’universalité, son humanisme de proximité peut-être trop exclusif, c’est oublier qu’il était dans un empire.

Pour ma part j’estime que l’on manque aujourd’hui d’hommes d’état à son image aussi humanistes, capables de faire circuler la parole mais aussi d’agir.

                                            Jean-François Guerry.  

SAGESSE ANTIQUE POUR MIEUX VIVRE PART XXI QUE LA PAROLE CIRCULE
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Publié le par Jean-François GUERRY
LE SILENCE DU PARVIS
Photo de junglerolf sur Unsplash

LE SILENCE DU PARVIS !

 

Faites silence mes… Le texte de Jean Dumonteil paru sur son Blog http://sentimentocéanique.blog sur le thème du parvis, m’a inspiré quelques réflexions tirées de mon expérience personnelle et totalement subjective.

Les Sœurs ou les Frères qui se regroupent, se retrouvent sur le parvis avant de pénétrer dans le temple sont souvent bruyants. Ils ne sont ni en ordre, ni à l’ordre, dès lors pourquoi vouloir leur imposer le silence ? J’ai longtemps pensé que ce sas entre profane et sacré devait être un espace et un temps pour le recueillement, apaisement du corps et élévation de l’esprit, préparation à un bouleversement.

Ce lieu intermédiaire, résonne naturellement des échos des marchands du temple qui comme devant les cathédrales faisaient commerce de toutes choses. Mais sur le parvis l’on accueille les Sœurs et les Frères que l’on reconnait, ainsi que les visiteuses et les visiteurs dont les visages provoquent notre étonnement ; ils sont absolument autres et pourtant intuitivement ils nous sont familiers dans leurs sourires et leurs attitudes, le parvis devient instantanément un lieu où la joie s’exprime elle est déjà dans nos cœurs. Pour faire silence, il nous faudrait pénétrer un à un dans un autre espace avant le temple, on ne passe pas brutalement du profane au sacré, l’échelle comporte plusieurs barreaux, et l’on entend les battements de son cœur qu’à l’instant où notre regard se tourne vers le sommet.

Merci à Jean Dumonteil, d’enrichir nos aurores, de nous ouvrir les portes qui mènent vers les secrets qui nous permettent de passer du profane au sacré, de retrouver le passage du sacré enfoui dans notre mémoire dans les ténèbres de notre inconscient et qui ouvre notre esprit sur l’universel.

        

                                            Jean-François Guerry.

 

À Lire sans modération le blog de Jean Dumonteil :

http://sentimentoceanique.blog

SENTIMENT OCÉANIQUE
Éloge du parvis

jdumonteilmecom

Sep 13

Le parvis, c’est le déjà là et le pas encore, un sas entre le profane et le sacré. Mais à la différence de la porte qui tourne sur ses gonds, porte « cardinale » qui nous fait passer subitement d’un espace à l’autre, le parvis suppose une démarche progressive, il est lui-même un espace qui s’étend et un temps qui se déroule pour le passage.

Traditionnellement, les parvis sont ces places ou cours devant un édifice sacré, parvis de cathédrale, parvis virtuel et symbolique d’avant la tenue maçonnique ou triple parvis du Temple de Jérusalem qui comptait le parvis des gentils, celui d’Israël et enfin le parvis des prêtres. Tout est affaire d’intervalle. Le parvis n’existe jamais tout seul. Bien qu’il s’agisse d’un espace ouvert, il a toujours besoin d’un adossement. Et ce n’est pas un lieu où on s’établit. Même si on peut s’y attarder, on finit toujours par le traverser et en ressortir. 

Où commence le parvis ? On sait où il finit : dans l’espace sacré, mais faut-il fixer une limite à l’ouverture du parvis ? Il commence dès que nous concevons l’espace par rapport au sacré. Tout est parvis à celui qui regarde le temple qu’il connaît déjà. Vive le parvis, ce lieu d’urbanité et de fraternité, place publique ouverte sur trois côtés, accessible à tous, l’espace de la rencontre qui invite au franchissement, invite seulement sans capturer, sans enfermer et nous place toujours devant l’essentiel, si on veut bien le reconnaître pour tel.

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Publié le par Jean-François GUERRY
PLOTIN

PLOTIN

SAGESSE ANTIQUE POUR MIEUX VIVRE – PART – XX- PLOTIN

 

« Les vertus, mettent réellement de l’ordre en nous et nous rendent meilleurs ; elles imposent des limites et une mesure à nos désirs et à toutes nos passions, elles nous délivrent de nos erreurs. »

Plotin Traité 19 sur les vertus. Ennéades I,9.

 

Plotin (205-270), est souvent convoqué dans les loges maçonniques pour enrichir les travaux des Sœurs et de Frères, comme point d’appui à leurs démonstrations, ou encore pour faire des analogies avec les textes des rituels. Les Ennéades de Plotin nous ont été transmises par Porphyre qui les as classées et éditées, Plotin ne déroge donc pas à la règle comme de nombreux philosophes de l’antiquité il a été dans l’oralité plus que dans l’écriture.

Nombreux sont les exégètes de la pensée plotinienne qui s’accordent pour dire qu’elle incarne le sommet, la pyramide du platonisme, de l’esprit et des idées de Platon, se rapprochant ainsi de Pythagore. Il croyait à la capacité de l’homme de s’élever jusqu’à un haut niveau de conscience, permettant de connaître et de vivre des moments rares, extatiques où l’homme peut contempler la plénitude de l’un. Sa proximité avec la tradition chrétienne naissante et les gnostiques ont pu laisser croire que Plotin était un mystique. En réalité, il a été un rationaliste, qui mettait la pratique de la vertu, des vertus à haut niveau. Mais il était dans le monde, il avait rompu avec les épicuriens qui croyaient à la puissance des sens pour connaître la vérité. Mais aussi avec Aristote et son ordonnancement du monde et même les premiers stoïciens qui certes portaient la loi morale au pinacle de leur philosophie. Il sera plus proche de Marc Aurèle c’est-à-dire du stoïcisme tardif ou impérial qui mettait en avant la construction de l’homme, de sa « Citadelle intérieure », de son temple intérieur dirait un Franc-maçon.

Pour Plotin, il fallait que l’homme pénètre son soi, son intimité profonde, son être intérieur et qui passe sa vie à le sculpter par la pratique des vertus, par l’ascèse, la purification (Katharsis), afin de pouvoir se diriger vers les hautes sphères de la spiritualité. Pour avoir la possibilité de frôler ne serait-ce qu’un instant l’Un Bien, le Juste, le Beau. Plotin compare la construction de la vie, par le travail sur lui-même, sa pierre brute pour en extraire le meilleur, comme l’apprenti maçon, puis le polissage de cette pierre comme le compagnon et enfin lui trouver sa place comme pierre d’angle de soutien, capable de soutenir harmonieusement l’édifice de la vie, de mieux vivre, une vie la plus sage possible ; pour qu’elle soit un rayon de lumière qui contribue à l’illumination du monde, qui passera ainsi des ténèbres à la lumière, du chaos à l’ordre.

Plotin nous incite donc, à la pratique d’exercices spirituels, comme la Franc-maçonnerie nous y incite en nous montrant la voie du travail sur nous-mêmes.

Plotin, va même jusqu’à penser que nous n’avons pas conscience que notre activité spirituelle nous mène vers le bien. Comme le Franc-maçon n’a pas toujours conscience des métamorphoses qui s’opèrent en lui, et qui sont la conséquence de sa pratique des vertus, il considère ses progrès comme insignifiants, comment en serait-il autrement, ces progrès sont lents, ils demandent parfois une vie entière, ce n’est qu’au moment de la pesée de l’âme que la balance penche, grâce à une once de sagesse. Le Franc-maçon ne perçoit pas toujours ses changements, ce sont ses Frères et les profanes qu’il côtoient qui s’en aperçoivent.

La pensée de Plotin, comme le corpus pédagogique de l’initiation maçonnique incite le myste à se débarrasser des écorces inutiles, du superflu qui alourdit sa conscience et son âme et l’empêche de s’élever.

Chaque coup de maillet, fait pénétrer le ciseau de la morale et rend la sculpture plus belle.

« Reviens, en toi-même et regarde : si tu ne vois pas encore la beauté en toi, fait comme le sculpteur d’une statue qui doit devenir belle ; il enlève une partie, il gratte, il polit, il essuie jusqu’à ce qu’il dégage de belles lignes ; comme lui, enlève le superflu, redresse ce qui est sombre pour le rendre plus brillant, et ne cesse de sculpter ta propre statue, jusqu’à ce que l’éclat divin de la vertu se manifeste. »

Dans presque chaque mot de ce texte on retrouve à la fois les outils symboliques et la réalisation du travail maçonnique. Cette incitation à passer des ténèbres à la lumière, il s’agit d’une véritable conversion, de porter un autre regard sur nous-mêmes et sur le monde. Comment y parvenir par la pratique des vertus. Concrètement par le silence, pour écouter sa conscience, puis comme Plotin nous y incite : « Fermez les yeux du corps pour ouvrir ceux de l’esprit. »

Le Franc-maçon dirait ouvrir l’œil central, celui du cœur pour voir, connaître et vivre selon l’intelligence du cœur.

Les Francs-maçons, ne font pas autre chose quand ils se mettent au signe de deuil, pour faire correspondre leur esprit avec celui de leurs Frères qui ont franchis la porte de l’Orient éternel.

On comprend un peu plus la présence de la pensée plotinienne dans les loges, cette philosophie qui porte l’éthique à un haut niveau, porte le questionnement des hommes sur leur capacité d’aller au-delà de l’ordinaire raison, de résoudre la souffrance engendrée par les vices ; de se rapprocher d’une vie plus simple, plus vertueuse, plus humaine, plus spirituelle, plus charitable. Une vie non pas mystique, une vie qui prend en compte notre matérialité, mais qui s’efforce de mettre le compas de l’esprit au-dessus de l’équerre grâce à la force de l’amour fraternel. Une vie qui institue une hiérarchie où la vie spirituelle domine toujours la vie matérialiste.

« Si tu te vois devenu cela, devenu toi-même une vision prenant confiance en toi-même, remontant déjà vers le haut, tout en restant ici en bas, n’ayant plus besoin de guide, fixe intensément les yeux et regarde. » Je rajouterais à la manière de Kipling, tu es un maître maçon mon Frère, tu es passé de l’avoir à l’être.

                                            Jean-François Guerry.

LA RENTRÉE DES LIVRES - COMMUNICATION DE Bernard RIO

Chères lectrices, chers lecteurs,

 
J'espère que vous avez passé un bel été et je vous souhaite une bonne rentrée.  
 
Voici quelques nouvelles de mon actualité littéraire qui sera particulièrement chargée cette année. 
 
L'ouvrage "Les portes du sacré" est actuellement chez l'imprimeur et paraîtra début octobre aux éditions Ar Gedour. 
Les liens de deux vidéos seront alors adressés à tous les lecteurs ayant participé à la souscription de cet ouvrage dont la pagination a été portée de 420 pages à 504 pages. La rencontre webinaire sera également programmée au cours d'octobre. Un lien sera également adressé à l'ensemble des souscripteurs pour se connecter à cette réunion. 
 
J'ai également le plaisir de vous confirmer les dates des conférences et signatures à l'occasion de la parution des "Portes du sacré" :
 
Jeudi 19 octobre à Paris, dîner-conférence à l'invitation au cercle Orwell
Jeudi 20 octobre : invitation par Rémi Soulié à 16 h à l'antenne de radio Courtoisie 
Jeudi 20 octobre, rencontre-signatures à 20 h à la Nouvelle Librairie, rue de Médicis à Paris
Vendredi 21 octobre : entretien avec Michel Philippo à l'antenne de Bretagne 5 
Samedi 22 octobre, rencontre-signatures à 10 h à l'espace culturel Leclerc à Douarnenez
Samedi 22 octobre, conférence-signatures à 16 h à la librairie Pension Gloanec à Pont-Aven
Lundi 24 octobre, "invité du jour" à l'antenne de Radio Bleu Breiz Izel à 16h30
Mercredi 26 octobre, conférence signatures, à 18 h à l'espace Ouest-France à Rennes, Organisation Kerrig
Jeudi 27 octobre, invitation à 9h30 à l'antenne de radio Fidélité à Nantes
Jeudi 27 octobre, conférence-signatures à 18 h30 à la maison diocésaine Saint-Clair à Nantes, organisation librairie Siloë
Vendredi 28 octobre, invitation à 14 h30 émission "chemins de traversée par Ronan Festoc à l'attente RCF à Vannes
Vendredi 28 octobre, conférence-signatures à 20 h à l'Espace Saint-Louis à Lorient, organisation librairie "Quand les livres s'ouvrent"
Samedi 29 octobre, rencontre-signatures salon du livre de Carhaix, 10 heures-17 heures, stand Ar Gedour
Samedi 29 octobre, conférence-signatures à 18 h à la librairie Le Marque-Page à Quintin
Dimanche 30 octobre, rencontre signatures salon du livre de Carhaix, 10 heures-18 heures, stand Ar Gedour, 
 
Jusqu'au 31 octobre 2022, la diffusion du livre "Les portes du sacré" est effectuée directement et exclusivement par Ar Gedour ainsi que dans les librairies partenaires 
Espace culturel Leclerc à Douarnenez, "Quand les livres s'ouvrent à Lorient", librairie Siloë à Nantes, La Nouvelle Librairie à Paris, Librairie Pension Gloanec à Pont-Aven, "Le marque page" à Quintin.
 
 
A compter de novembre 2022, l'ouvrage "Les portes du sacré" sera diffusé en librairies et grande distribution par Coop Breizh
 
Le livre "Hauts lieux d'histoire de Bretagne" publié par les éditions Le Papillon Rouge et diffusé par Cap-Diffusion/Ouest-France sortira en librairie le 15 octobre 2022
 
Le livre "La forêt sacrée des Celtes", nouvelle édition revue et augmentée de "L'arbre philosophal" (L'Age d'Homme 2001) est inscrit au catalogue de Yoran Embanner à l'automne 2022.
 
La liste des conférences, rencontres, émissions de radio et de télévision sera mise à jour sur le blog : http://bernardrio.hautetfort.com 
 
 
Je vous rappelle également que tous mes ouvrages publiés chez Ouest-France, Museo, Coop Breizh, Vagnon-Fleurus, Balland et Yoran Embanner sont disponibles auprès de vos libraires ou sur les sites de vente internet. De nouvelles éditions ont été réalisées en 2022 pour les titres suivants : "1200 lieux de légende en Bretagne" et "Histoire secrète des druides".
 
A noter également vendredi 21 octobre à 20 h 30 : conférence sur l'histoire de Bretagne dans les vitraux, à Ploufragan
 
Bon dimanche à toutes et à tous
 
Bernard Rio
SAGESSE ANTIQUE POUR MIEUX VIVRE - PART XX- Plotin
SAGESSE ANTIQUE POUR MIEUX VIVRE - PART XX- Plotin
SAGESSE ANTIQUE POUR MIEUX VIVRE - PART XX- Plotin

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Publié le par Jean-François GUERRY
SAGESSE ANTIQUE POUR MIEUX VIVRE PART XIX

SAGESSE ANTIQUE POUR MIEUX VIVRE -PART-XIX-

 

« L’homme bien né s’adonne surtout à la sagesse et l’amitié : desquelles l’une est bien mortel, l’autre un bien immortel. »

Épicure. Sentences Vaticanes.

 

Mon ami, mon Frère, pour bien vivre, pour mieux vivre il faut au moins un ami près de soi. Épicure qui fut lecteur d’Hésiode et de sa théogonie dont le début décrit le chaos primordial. C’est peut-être ce qui l’incita à chercher l’ataraxie la paix de l’âme, la vérité et le bonheur de vivre.

Avoir un ami près de soi favorise cette recherche, pour mettre fin à la souffrance et être dans la joie.

« Parmi les choses dont la sagesse se munit en vue de la félicité de la vie toute entière, de beaucoup la plus importante est la possession de l’amitié. » Épicure Sentences Vaticanes.

Ainsi la sécurité de l’amitié est propice à la vie sage.

« Toute amitié est par elle-même désirable ; pourtant elle a eu à son commencement d’utilité. » (Ibid)

On n’hésite parfois par pudeur et timidité à tendre la main et ouvrir son cœur, c’est un exercice à travailler. Épicure nous recommande simplement d’être prêt à donner et à recevoir les bienfaits de l’amitié.

« Il ne faut approuver ni qui est trop prompt à l’amitié, ni qui est trop lent : car il faut être prêt même à s’exposer hardiment au danger, en faveur de l’amitié. » (Ibid)

Socrate voyait dans l’amitié un manque à combler pour atteindre la plénitude. Ce n’est pas, par hasard qu’un de ses premiers dialogues rapportés par Platon porte le nom de Lysis(amitié). Ce dialogue, qui a plutôt la forme d’un monologue pourrais aussi être considéré comme un prologue à la recherche de la sagesse. C’est la prise de conscience de la nécessité de l’amitié sincère de l’amour Philia. Cet exercice se déroule dans un gymnase athénien, un lieu destiné aux exercices physiques et spirituels, on y enseignait par les dialogues l’entrainement aux vertus, aux relations vertueuses entre les hommes. Les loges maçonniques sont aussi des lieux où cette pratique est reprise par les Sœurs et les Frères, on y vit des moments authentiques d’amitié, d’amour Philia. La loge maçonnique est un lieu d’éveil de l’amitié, de l’amour fraternel.

« L’amitié mène sa ronde autour du monde habité, comme un héraut nous appelant tous à nous réveiller pour nous estimer heureux. »

Aristote avait sur l’amitié naissante une vision plus matérialiste, raisonnée et raisonnable, il liait l’amitié à une quête du plaisir et à un intérêt réciproque. Si cela était réaliste en ce qui concerne la genèse de l’amitié, au fil du temps il reconnaissait que l’amitié devenait vertueuse la quête du profit matériel ayant ses limites, alors que le don de soi n’en n’a pas. Quoi de plus beau, de plus émouvant qu’une quête spirituelle avec un ami. La Franc-maçonnerie permet cette réalisation grâce à son processus initiatique spécifique qui associe la recherche individuelle du perfectionnement par la pratique des vertus et le partage des valeurs avec un collectif. L’on peut être ensemble des amis de la sagesse, tout faisant progresser son être intérieur.

On peut cependant légitimement se demander pourquoi le sage qui connaît la paix de l’âme aurait-il besoin d’un ami, d’amis ou de l’amitié. Parce qu’il ressent en lui sa responsabilité totale vis-à-vis de l’autre, il est le gardien de son frère. Il a besoin du visage de l’autre, de l’absolument autre comme le pensait Levinas, parce que l’autre différence qui l’enrichit, il est aussi totalité et absolu.

                                            Jean-François Guerry.

CONFÉRENCES MERCREDI 9 NOVEMBRE 2022
TOUS PUBLICS.

À diffuser merci.

 

Réservations inscriptions par mail :

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SAGESSE ANTIQUE POUR MIEUX VIVRE PART XIX

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SAGESSE ANTIQUE POUR MIEUX VIVRE PART XIX
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Publié le par Jean-François GUERRY
Marc Aurèle Pensées pour moi-même

Marc Aurèle Pensées pour moi-même

SAGESSE ANTIQUE POUR MIEUX VIVRE -PART-XVIII-

 

« Les hommes sont faits les uns pour les autres : corrige-les donc, ou supporte-les. »

           

Marc Aurèle Pensées pour moi-même Livre VIII- LIX. Traduction Émile Bréhier PUF.

 

Parmi les stoïciens emblématiques de l’antiquité, l’on trouve toutes les classes sociales : des pauvres esclaves comme Épictète, jusqu’à Marc Aurèle l’empereur philosophe, en passant Sénèque le politicien, ou encore Cicéron l’orateur humaniste. Cette école du « Portique » (Stoa en grec) recouvre presque cinq siècles de Zénon de Citium le fondateur 301 av.J-C jusqu’à Marc Aurèle 180 ap. J-C. C’est dire sa place dans la philosophie antique et son influence qui perdure encore.

La Franc-maçonnerie cette vieille dame sage de plus de trois siècles a forcément subit l’influence de cette école du « Portique » ses propres colonnes en témoignent. Les Francs-maçons sont aussi les amis des pauvres et des riches pourvu qu’ils soient vertueux, ils sont amis de la nature et préoccupés du bien moral qu’ils placent comme les stoïciens au-dessus de toutes choses. Ils sont comme eux des hommes de théorie mais aussi de pratique, les mêmes paroles circulent entre les colonnes du Portique et celles des loges maçonniques.

Les Pensées soi-même de Marc Aurèle, sont de véritables mantras, comme les textes des rituels maçonniques, catéchismes spirituels intemporels et universels.

Marc Aurèle pratiquait une sorte d’ascétisme spirituel, un exercice quotidien de méditation, un examen de conscience, il s’interrogeait chaque soir sur ce qu’il avait fait de bien dans sa journée. Était-il content et satisfait, avait-il travailler et méritait-il de recevoir son salaire ?

La philosophie de Marc Aurèle, comme la pratique maçonnique n’est pas un divertissement intellectuel ou un repas de ‘chasseurs buveurs’. C’est une manière d’être et de faire.

« Ne plus du tout discuter sur ce sujet : que doit être un homme de bien ? Mais l’être. »

Celui qui s’efforçait d’être humble, d’être l’ami de la nature, des hommes, des arts fût pourtant contraint aux vicissitudes des hommes d’état, il dut sa vie durant guerroyer, résoudre les problèmes de l’empire.

Sa part d’ombre a été relatée par Ernest Renan dans son ouvrage Marc Aurèle ou la fin du monde antique. Renan voit après la mort de Marc Aurèle en 180 ap. J-C, la fin de ‘l’embryogénie’ du christianisme c’est-à-dire le début de sa vie propre. Marc Aurèle en effet persécuta les chrétiens de son époque considérés comme les membres d’une secte, il fallait à Rome une religion d’état en accord avec le pouvoir impérial. Ce pouvoir qu’il faut exercer reste souvent une contrainte même pour les âmes les plus élevées.

 

La pensée de Marc Aurèle oscilla entre la rhétorique de Fronton et la sagesse d’Épictète, mais c’est Junius Rusticus sénateur, préfet, consul lui aussi stoïcien réputé qui fut le formateur de Marc Aurèle. Pierre Vesperini et Pierre Hadot deux éminents philosophes spécialistes de l’antiquité ont des visions différentes sur les influences subies par Marc Aurèle Pierre Vesperini voit du Fronton dans Marc Aurèle, alors que Pierre Hadot voit de l’Épictète. Deux Pierres qui se frottent en quelque sorte entre les deux surgit sans doute l’étincelle de la lumière sur les pensées de Marc Aurèle.

Marc Aurèle était semblait-il loin de ces préoccupations exégétiques, puisqu’il n’imaginait pas que ses Pensées seraient publiées, diffusées et nous parviendrais un jour. Elles étaient pour lui, un journal intime, un examen de conscience permanent, un récit de moments vécus par son être intérieur s’exprimant à l’écart des turbulences du monde. Un peu comme les Sœurs et les Frères qui prennent le chemin de leur loge et qui méditent sur leur vie, sur la nature du monde, sur le bien qu’ils pourraient faire à la fois à ceux qu’ils connaissent et reconnaissent et au monde en général. Ces sœurs et ces Frères, comme Marc Aurèle ciseau et maillet symboliques en main travaillent leur pierre afin de discerner ce qu’il y a de bon, de bien, de beau en eux qu’ils peuvent offrir comme un don sans rien attendre en retour que la joie dans leur cœur.

Marc Aurèle c’est aussi la morale concrète, discrète, mise en œuvre dans la vie courante. Il y a de la lucidité dans ses Pensées. Il met en œuvre une méthode de construction de sa Citadelle intérieure (cf Pierre Hadot).

Le Franc-maçon, parle lui de la construction de son Temple Intérieur ou de sa Cathédrale de Lumière.

« Regarde au-dedans de toi : c’est au-dedans de toi qu’est la source du bien, une source intarissable pourvu que tu fouille toujours. »

Marc Aurèle Pensées pour moi-même Livre VII- LIX Traduction Émile Bréhier PUF.

 « La perfection des mœurs consiste à passer chaque jour comme si c’était le dernier, sans trouble, sans indolence, sans dissimulation. »

Marc Aurèle Pensées pour moi-même Livre VII- LXIX Traduction Émile Bréhier PUF.

 

                                    Jean-François Guerry.

COMMUNIQUÉ CONFÉRENCES. LE MERCREDI 9 novembre à Brec'h
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SAGESSE ANTIQUE POUR MIEUX VIVRE PART XVIII

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La philosophie du Jardin

La philosophie du Jardin

SAGESSE ANTIQUE POUR MIEUX VIVRE PART- XVII

 

Mieux vivre, profiter de la vie, être un épicurien autant d’expressions souvent entendues qui laissent penser à une vie débridée de toutes les contraintes, une vie immorale. Peut-on être content et satisfait d’une telle vie, ou paraître l’être sur l’une et l’autre col…Je vous laisse méditer sur un extrait d’une lettre que fit parvenir Épicure à Ménécée sur la morale. Vous ferez vous-mêmes l’analogie avec votre pratique profane ou maçonnique.

Bonne lecture

                                    Jean-François Guerry.

« L’habitude, par conséquent, de vivre d’une manière simple et peu coûteuse offre la meilleure garantie d’une bonne santé ; elle permet à l’homme d’accomplir aisément les obligations nécessaires de la vie, le rend capable, quand il se trouve de temps en temps devant une table somptueuse, d’en mieux jouir et le met en état de ne pas craindre les coups du sort.

Quand donc nous disons que le plaisir est notre but ultime, nous n’entendons pas par là, les plaisirs des débauchés ni ceux qui se rattachent à la jouissance matérielle ; ainsi que le disent les gens qui ignorent notre doctrine, ou qui sont en désaccord avec elle, ou qui l’interprètent dans un mauvais sens. Le plaisir que nous avons en vue est caractérisé par l’absence de souffrances corporelles et de troubles de l’âme.

Ce ne sont pas les beuveries et les orgies continuelles, les jouissances des jeunes garçons et des femmes, les poissons et les autres mets qu’offre une table luxueuse, qui engendrent une vie heureuse, mais la raison vigilante, qui recherche minutieusement les motifs de ce qu’il faut choisir et de ce qu’il faut éviter et qui rejette les vaines opinions, grâce auxquelles le plus grand trouble s’empare des âmes.

De tout cela la sagesse est le principe et le plus grand des biens. C’est pourquoi elle est même plus précieuse que la philosophie, car elle est la source de toutes les autres vertus, puisqu’elle nous enseigne qu’on ne peut pas être heureux sans être sage, honnête et juste. Ni être sage, honnête et juste sans être heureux. Les vertus, en effet, ne font qu’un avec la vie heureuse et celle-ci est inséparable d’elles. »

Extrait de Lettre à Ménécée sur la morale traduction de Brun P.U.F. Coll SUP.   

SAGESSE ANTIQUE POUR MIEUX VIVRE PART XVII

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Publié le par Jean-François GUERRY
COMMUNIQUÉ CONFÉRENCES

3èmes RENCONTRES DE KERDRÉAN

CONFÉRENCES TOUS PUBLICS

LE MERCREDI 9 NOVEMBRE 2022

Organisation Association les Mégalithes

Salles de la ZA du Mané Salut 56400 Brec’h

10h00

Paroles de Franc-maçon. Mémoires maçonniques et libertaires

Conférencier Charles-Bernard Jameux.

11h30

Exercices spirituels antiques et Franc-maçonnerie

Conférencier Jean-François Guerry.

Pause déjeuner convivial

15h00

Mystères et symbolisme des cathédrales

Avec film et diapositives

Conférencier Hervé Deroeux

Clôture 17h00

Réservations obligatoires

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Tél de contact : 06 16 82 73 16.

 

 

 

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Publié le par Jean-François GUERRY
Pyrrhon ou l'indifférence

Pyrrhon ou l'indifférence

SAGESSE ANTIQUE POUR MIEUX VIVRE -PART-XVI-

 

« Le scepticisme est l’élégance de l’anxiété. » - Emil Cioran.

« Le scepticisme est la carie de l’intelligence. » - Victor Hugo.

Aujourd’hui tout le monde sait tout sur tout ! À l’inverse de Socrate qui affirmait « Je sais que je ne sais rien ! » et c’était déjà beaucoup, humilité feinte, ou réalisme ?

Notre société est submergée par les apprentis experts, les politiques sont devenus des épidémiologistes, les médecins des experts en économie et politique. Si quelques rares hommes peuvent prétendre être initiés en tout, ou des encyclopédistes, la majorité d’entre-nous a déjà du mal à maitriser son domaine d’activité. Comment les apprentis en sont arrivés à se prendre pour des maîtres ? Sans doute grâce à notre société hypermédiatisée, où la communication a remplacée l’information. C’est le règne des experts des « Spindoctors » au plus haut niveau de l’état. Le doute n’est plus possible il est considéré comme une faiblesse. Le sage ne devrait donc pas avoir d’opinion ? Nos opinions sont t’elles une ruse, une philautie de notre ego ? Il faut au moins avoir l’humilité de se poser la question.

 

Selon Pyrrhon le sceptique, (- 360 av. J-C – 275 av. J-C) Il existerait une voie du milieu entre le dogmatisme de la vérité absolue, et les sophistes qui nient toute vérité. Était-il un précurseur de Descartes et de son doute constructif et rationnel ? Il pensait qu’il fallait se défier de nos sens et de nos jugements, cela l’a conduit à une sorte d’indifférence permettant selon lui d’atteindre la tranquillité de l’âme, une forme poussée déviée, du stoïcisme ?

Personnellement, j’adhère difficilement à cette indifférence cette sagesse passive, qui annihilerait tous les désirs de vivre, de vivre mieux. Si la suspension, le temps long est nécessaire pour porter un jugement, cette suspension par nature ne peut être qu’un état intermédiaire, cette épochè, nuit à l’action, sème le trouble, on ne peut plus distinguer le bien du mal, ni le juste de l’injuste.

Ce que la Franc-maçonnerie nous recommande, c’est de forger par soi-même son jugement, de le construire. Le scepticisme ne peut-être une fin en soi. Ainsi, j’ai le devoir de voter, de décider, de réfléchir certes mais pour agir. Constater qu’une vérité personnelle, n’est pas absolue, n’entrave pas la recherche de celle-ci, même si l’on a la certitude de ne pas y parvenir, l’on peut se mettre volontairement sur son chemin.

 

L’analogie qui peut être faite entre le scepticisme de Pyrrhon et la méthode maçonnique, c’est l’exercice de la prudence et de la vigilance dans nos jugements. Ainsi que la maîtrise de nos paroles, l’écoute et la tolérance fraternelle. La sagesse de Pyrrhon a souvent été comparée aux sagesses d’Orient, ce doute est peut-être l’éternelle recherche de la voie du milieu.

Mais l’on doit aussi se garder de le transformer en une humilité feinte, comme le pensait Pascal.

« Les discours d’humilité sont matière d’orgueil aux gens glorieux, et d’humilité aux humbles. Aussi ceux de Pyrrhonisme et de doute sont matière d’affirmation aux affirmatifs. Peu de gens parlent de l’humilité humblement ; peu de la chasteté chastement ; peu du doute en doutant. Nous ne sommes que mensonge, duplicité, contrariétés. Nous nous cachons, et nous déguisons à nous même. »

                                                              Blaise Pascal.

                                            Jean-François Guerry.     

SAGESSE ANTIQUE POUR MIEUX VIVRE -PART-XVI-

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