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la Franc Maçonnerie au Coeur

la Franc Maçonnerie au Coeur

Un blog d'information, de conversations sur le thème de la Franc Maçonnerie, des textes en rapport avec la Franc Maçonnerie, comptes rendus et conseils de lectures.

Publié le par Jean-François GUERRY
Ô MY GOD !

Ô MY GOD !

La lettre symbolique G, est un exemple de la vie des symboles en Franc-Maçonnerie, de nombreux Frères ont eu à plancher sur cette lettre. Il y a presque autant d’interprétations que de Francs-Maçons, de plus elle prend des significations différentes suivant l’endroit ou elle apparaît. Il y a les tenants de l’histoire, ils s’efforcent de chercher des explications dans les occurrences des manuscrits maçonniques. Par exemple le manuscrit Prichard Masonry dissected, reprend le manuscrit Sloane paru trente ans plus tôt en 1700 avec une explication claire sans équivoque le G symbolise « plus grand que nous », une définition à la fois physique et éthique. Un autre manuscrit le Wilkinson presque contemporain du Prichard voit dans la lettre G la géométrie, la cinquième science. Le rapport est immédiat avec l’homme de Vitruve et l’Étoile Flamboyante. L’homme apparaît dans sa grandeur, on pense dès lors au Grand Architecte du Temple de Salomon, qui le construit en prenant exemple sur ce qui est en haut, représentation du ciel sur terre. On pense aussi au tombeau de l’architecte situé au centre, dans la chambre du milieu, la lettre G prend dès lors une dimension plus spirituelle que physique, du fait de la régénération du Maître. Ce n’est plus la géométrie en tant que tracé qui est symbolisée mais l’esprit de Géométrie, la Grandeur de l’esprit. Esprit Saint, dans le sens de séparé, de séparation entre matière et esprit penseront certains, ou alliance entre matière et esprit, élévation de l’esprit dans la matière, changement de degré spirituel, élévation vers la Grandeur, vers plus Grand que soi en conservant la raison qui nous rend humble, la certitude de nos limites et la conscience de nos potentialités.

À quoi pense et à qui pense le compagnon quand il dit : j’ai vu l’étoile flamboyante et en son centre la lettre G » ? L’intuition de plus Grand que lui, d’un Grand Architecte ?

Autre interrogation qui pourrait semblait contredire celle-ci-dessus, la lettre G au centre de l’étoile dans le tableau de Loge de certains rites est placée sous le delta lumineux, renforçant l’idée de géométrie rationnelle. D’autres traditions placent la lettre G au centre du Delta Lumineux, au-dessus du Vénérable Maître, la lettre G apparaît là comme la première du Grand Architecte de l’Univers.

La Géométrie est aussi considérée parfois comme le Grand Art de la construction, l’Art de l’Architecte, celui qui fait les plans du monde et pour certains le plan de l’homme. De proche en proche le G devient symbole de l’harmonie idée Platonicienne et Stoïcienne de l’Un Bien. Si la géométrie est l’art de construire, de se construire elle est donc l’art d’être.

La lettre G est mise aussi en relation, voir en équivalence dans certaines traditions avec les lettres du nom de Dieu imprononçable visualisées dans le tétragramme YHVH.  Par extension le delta où scintille, où brûle du feu lumière la lettre G, fait penser au buisson ardent et à la parole du nom de Dieu portée par Moïse le prophète bègue qui retrouve la parole, et la rapporte à ses Frères pourvu qu’ils soient prêts à la recevoir et qui l’interroge, il répond le nom de Dieu est : « Je suis celui qui suis. » On pense aussi à une interprétation par l’homme de ses potentialités cachées dans le cœur de l’homme qui en prend conscience et affirme « Je serai ce que je serai. »

Ainsi nous discernons l’alliance de la Foi et la Raison comme deux leviers d’élévation et de construction de l’homme, conscience de plus grand que soi et conscience de notre potentiel de construction et de perfectionnement. D’où le désir de se perfectionner, exprimé par ces mots : « j’ai à me perfectionner ». Humilité par rapport à plus Grand que soi, mais aussi action et espérance d’atteindre un peu plus d’harmonie entre ce qui est en haut et ce qui est en bas. La Géométrie devient dès lors une méthode de perfectionnement, un exercice spirituel et existentiel pour un tracé de vie, conscient de la part de G qui est en nous.

 

                                            Jean-François Guerry.    

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Publié le par Jean-François GUERRY
LA THÉODICÉE DE LEIBNIZ
Photo de amseaman sur Unsplash

LA THÉODICÉE DE LEIBNIZ.

 

Isaac Newton (1643-1727) et Gottfried et Wilhelm Leibniz (1646-1716), n’ont sans doute pas été initiés à la Franc-Maçonnerie. Mais ils furent tous les deux membres de la Royal Society donc très proches des Francs-Maçons spéculatifs, leurs pensées ont plané au-dessus de l’Équerre et du Compas. À une époque mouvementée des schismes religieux, de l’expansion des sciences remettant en cause tous les dogmes et leur obscurantisme.

LEIBNIZ

Les hommes ne niaient pas encore l’existence de Dieu, mais remettait en cause sa nature et ses attributs. Des hommes affirmaient leur croyance en une transcendance, un principe de transcendance qui sera qualifié de Grand Architecte de l’Univers. Les pensées des philosophes de l’antiquité avaient été remises au goût du jour pendant la Renaissance en générale et en particulier à Florence une nouvelle école néoplatonicienne avait repris force et vigueur. La notion de Dieu, de l’Un était revisitée avec plus de liberté par rapport aux dogmes religieux. L’encyclopédiste Pic de la Mirandole) (1463-1494)qualifié de Phénix de la renaissance, le moine Giordano Bruno (1548-1600) qui paya de sa vie sa fronde contre l’église, Marsile Ficin (1433-1499) poète et érudit de la philosophie grecque et son hermétisme, bouleversent la société. Bientôt Emmanuel Kant (1724-1804) reprendra l’expression latine des Épitres d’Horace (65 av-J-C- 8 av-JC) : « Oser savoir », qu’il adapta en « Aie le courage de te servir de ta propre intelligence » pense par toi-même. Expression qui deviendra le flambeau des Lumières.

Je reviens à Newton et Leibniz qui inspirèrent chacun à leur manière la Pensée Maçonnique, et plus particulièrement à Leibniz qui je rappelle décéda en 1716. L’homme ne devait plus attendre tout de son créateur, ni se soumettre aveuglement à lui, et de fait occulter la responsabilité de ses actes. Avec sa Théodicée Leibniz veut démontrer la bonté de Dieu et tente de démontrer une harmonie entre le bien et le mal, une conciliation entre l’existence du mal et la perfection de l’univers.

Alors que Newton consacre le déisme, qu’il regarde l’univers comme un cryptogramme, Leibniz lui est persuadé que Dieu agit en parfait géomètre organisateur de l’univers. Newton restreint la participation de Dieu à mettre de l’ordre dans l’univers, il ne se préoccupe pas des affaires humaines, Newton est là dans la ligne de la Royal Society, qui prône la tolérance, la liberté religieuse et toutes les libertés individuelles, Newton s’honore du progrès des sciences.

Leibniz lui accorde plus de facultés au Grand Architecte de l’Univers, il le qualifie d’infini, d’éternel, au-delà d’un simple organisateur, pour lui il gouverne le monde avec ordre et sagesse, il est lui-même bonté et sagesse. On arrive à la définition de la Théodicée, le mot vient du grec Théos Dieu et de Dikè justice. Qui regroupés donnent Justice de Dieu. Ce que veut démontrer Leibniz c’est que Dieu est fondamentalement bon et sage et qu’il n’est pas responsable du mal qui survient dans le monde.

À ce stade il convient de réfléchir aux sources profondes judéo chrétiennes de la Franc-Maçonnerie et déjà à ce que demande la Franc-Maçonnerie à ses initiés, c’est-à-dire défendre la justice. Les légendes et mythes maçonniques font état de la Sagesse du Roi Salomon et de sa propension à être juste. On peut évoquer aussi les Maîtres de justice et sagesse. Les degrés de perfectionnement du Rite Français sont appelés Ordres de Sagesse.

Leibniz est un optimiste en regardant la vie humaine dans son ensemble il constate que le plaisir semble surpasser la souffrance et la douleur. Le mal peut donc être dépassé par la joie par la volonté des hommes. D’où cette injonction qui clôture les travaux maçonniques :« Que la joie soit dans les cœurs ! »

Pour Leibniz : « Les maux (…) deviennent quelquefois des biens subsidiaires, comme des moyens des plus grands biens. »

Là encore, le rapprochement peut se faire avec l’initiation maçonnique et sa méthode qui impose la connaissance de soi et du monde. Se connaître, c’est reconnaître sa part d’ombre sans peur et sans angoisse car elle permet le passage de l’ombre à la Lumière. Sans connaître ce que je suis, comment pourrais-je prétendre à être autre, plus vrai, différend. Celui qui renonce à connaître sa part d’ombre est soumis à la dictature de son ego, il n’est pas un homme libre. La Théodicée de Leibniz est donc bien la démonstration de son optimisme. Pour lui le mal n’a pas de valeur en lui-même, sinon comme un levier, comme une voie vers le bien. Le Franc-Maçon dès son initiation est confronté à la dualité, il apprend à marcher sur le pavé mosaïque, à passer du noir au blanc, des ténèbres à la Lumière, du vice à la Vertu, grâce à son perfectionnement individuel en luttant sans cesse contre le mal de l’ignorance.

Leibniz, nous appelle à l’humilité devant le mystère des voies divines. Dans sa Théodicée, il reconnait que le monde n’est pas parfait, donc c’est une évidence l’homme non plus, sinon pourquoi travaillerait-t ’il à son perfectionnement ? L’imperfection est dans le mal, cette imperfection différentes formes physique, morale et métaphysique. Leibniz pense que Dieu dans sa bonté a réduit l’imperfection, il aurait laissé à l’homme la possibilité de réduire cette imperfection, en se perfectionnant. Est-ce de votre propre volonté Monsieur, que vous présentez pour être reçu…

Si donc Leibniz reconnait que le monde n’est pas parfait, il juge que Dieu l’a fait le meilleur possible. Il reste de notre responsabilité de l’améliorer. C’est encore ce que nous demande la Franc-maçonnerie. Comment en combattant l’ignorance et en augmentant notre degré de Connaissance, en élevant notre état de conscience au lieu d’accuser exclusivement Dieu de tous nos maux.

« Toutes les fois qu’une chose nous paraît répréhensible dans les œuvres de Dieu, il faut juger, plaide Leibniz, que nous ne la connaissons pas assez et croire qu’un sage, qui la comprendrait, jugerait qu’on ne peut même souhaiter rien de meilleur. » (Essai de Théodicée).

Leibniz avec sa Théodicée n’a pas fait l’unanimité, ainsi Voltaire dans son Candide fait dire à Pangloss non sans sarcasmes une formule restée célèbre : « Tout est au mieux dans le meilleur des mondes. » Consacrant sa vision pessimiste du monde. Voltaire personnage ambivalent souvent considéré comme un parangon de la Liberté, interroge quand on lit ses textes concernant l’esclavage par exemple. On glose aussi à mon sens un peu trop sur son appartenance à la Franc-Maçonnerie où il ne sera initié que très tardivement au seuil de l’Orient éternel.

Leibniz, quant à lui esquisse une forme d’harmonie entre le bien et le mal qui interroge aussi, et fait penser à une formule un peu masochiste un mal pour un bien ! Sa théorie est-ce que le mal réveille le bien, le met en valeur ? Force est de constater que nous passons souvent des ténèbres à la Lumière, du visible à la quête de l’invisible.

Sa Théodicée va dans le détail pour convaincre de cette harmonie entre le bien et le mal. L’inquiétude métaphysique nous inclinerait à reconnaître la bonté de l’Un créateur, du Grand Architecte on est là, à la limite de la culpabilité de la faute originelle. On peut lui accorder ce constat que nous faisons que le mal physique, nos souffrances endurées renforcent notre âme, notre héroïsme ce qui nous permet de supporter ce que nous croyions auparavant insupportable, nous menant parfois jusqu’au sacrifice de notre personne pour les autres. Démonstration que le mal quand nous en avons conscience nous pousse vers le bien, je pense au don considéré comme un devoir, devoir de défendre la bien à l’exemple du Frère Arnaud Beltrame.

Une restriction cependant on ne peut pas chercher le mal moral sous prétexte de connaître le bien, le bien étant Un, indivisible. Pour Leibniz le mal moral est un déficit de bien, donc l’harmonie ne peut pas se réaliser. Les Francs-Maçons d’ailleurs ne s’y trompent pas, quand ils souhaitent : Que la joie soit dans les cœurs ! Ils ne confondent pas joie et bonheur preuve de la nécessité d’être humble, de savoir se contenter de la joie, des joies parcelles de bonheur.

Leibniz à propos du bonheur évoque plutôt un chemin vers… Grâce à un travail constant de perfectionnement, il célèbre ainsi le travail, comme les maçons proclament la gloire au travail. Ce travail qu’il faut préserver et entretenir qui anobli l’homme, qui est une fleur ce muguet du 1er mai, qui s’offre par brin avec joie en témoignage de reconnaissance du travail qui apporte la joie.

Leibniz a-t-il ouvert une fenêtre vers la lumière des degrés de perfection, de sagesse des Rites Maçonniques ?

« Les choses s’élèvent vers la perfection peu à peu et par degrés insensibles ; il est mal aisé de dire où le sensible et le raisonnable commencent. » (Leibniz Nous essais sur l’entendement humain.)

Newton et Leibniz deux pensées différentes, mais je dirais sans aucun doute complémentaires, à suivre. Deux barreaux qui se succèdent sur l’échelle de l’initiation maçonnique, Leibniz sans le savoir peut-être démontre la dualité qui est présente dès le premier degré de l’initiation maçonnique jusqu’au plus ultime de ses degrés, dualité consubstantielle à l’homme qui lui permet d’être en marche sur la voie de son perfectionnement, dont il a intuitivement un désir profond. Leibniz c’est donc bonté de Dieu, mais aussi bonté de l’homme c’est du moins mon impression toute subjective.

 

                                    Jean-François Guerry.

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Publié le par Jean-François GUERRY
VOUS AVEZ DEMANDÉ LA LUMIÈRE
Photo de mnelson sur Unsplash

VOUS AVEZ DEMANDÉ LA LUMIÈRE.

 

 

« La lumière du soleil, de la lune et des étoiles brille d’un vif éclat : la Mélodie de l’amour monte toujours plus haut et le rythme du pur amour bat la mesure. »

            Rabindranah Tagore – Poèmes de Kabir- 1915.

 

 

Cette demande banale pour un profane prend une tout autre dimension pour un postulant aux mystères de l’initiation.

Toutes les initiations sont une recherche de la Lumière ce mot polysémique implique une recherche de la source de la vie, de la vérité originelle, d’une parole perdue. Étrange désir dans un monde saturé par les lumières artificielles, où la lumière est souvent considérée comme l’aboutissement de la recherche de la célébrité, on attend souvent il est en pleine lumière, ou comme un regret il n’est plus dans la lumière, oublié de tous. La vraie lumière est difficilement supportable pour celui qui ne s’est pas préparé à la recevoir, celui qui n’a pas connu l’ombre et les ténèbres de l’oubli. Celui découvre le monde réel après les trois coups frappés dans une cérémonie initiatique. Il verra des hommes qui dissimulent leur visage avec leur main, un geste symbolique pour se protéger de tout aveuglement, un geste qui rappelle celui que fit le prophète Moïse dans le pays de Madian sur le mont Horeb comme le rapporte la Bible dans l’Exode chapitre 3. Était-il incapable de supporter la Lumière spirituelle, la Lumière divine souvent associée au nom de Dieu.

Les lumières artificielles de notre terre, nous aveuglent tellement que nous ne pouvons plus voir la Voûte céleste et ses luminaires. L’homme qui cherche la vraie Lumière est obligé de faire retraite dans les régions les plus obscures de la terre, c’est dans les déserts inhabités que l’on observe le mieux les lumières du ciel. Diogène errant sa lanterne à la main à la recherche d’un homme véritable suivant la légende demanda à Alexandre Le Grand de s’écarter de sa vue afin qu’il puisse voir la lumière du soleil qu’il occultait. Les lumières artificielles nous cachent la Lumière Spirituelle que l’on ne découvre qu’après avoir accepté humblement de passer par la porte basse, ni nu, ni vêtu. La lanterne du postulant en recherche de lumière est la main experte de son Frère qui le guide dans le labyrinthe de sa vie, afin qu’il ne s’égare pas dans l’erreur des apparences. Il découvrira la Lumière qui en lui Force en devenir, c’est l’élan et l’essor spirituel qui donnera un nouveau sens, une nouvelle direction à sa vie.

C’est ce que l’on appelle le passage de l’ombre des ténèbres, à la clarté de la Lumière. Le rite initiatique est le guide qui permet ce passage. Sur le seuil il y a le gardien, le Janus aux deux têtes, celui qui ouvre et celui qui ferme, dans certaines traditions il est la figure des deux Jean, du temps cyclique, celui des saisons.

Les religions se sont emparées de la lumière numen, lumem, Cicéron l’humaniste lui voyait plutôt dans cette lumière l’attribut de la lumière qui est la puissance. Pline lui voyait la volonté de l’esprit. Est-ce de votre propre volonté que vous voulez … ?

La lumière des scientifiques lumen, on remarque que pour nos nouvelles ampoules à led on a changé on est passé des watts aux lumens. Cette lumière est perceptible à l’œil organe de la vue. Alors que la Lumière des initiés est en rapport avec leur être intérieur, c’est la lumière intérieure invisible pour celui qui n’a pas découvert que l’on ne voit bien qu’avec l’œil du cœur, organe de l’intelligence du cœur. Cette Lumière de l’esprit anime notre âme qui anime notre corps. Elle est source de vie, de la vraie vie. Cette Lumière intérieure est au début de l’initiation à peine perceptible, elle est chandelle vacillante dans notre esprit, mais pour celui qui persévère sur le chemin de cette Lumière, sa vie s’éclaire de plus en plus. C’est Lumière sur lumière.

Dès le moyen âge les penseurs se sont intéressés à la différence entre la lumière lumen et la Lumière lux. Si l’on connaît la dualité entre les ténèbres et la Lumière, la nécessité du passage par les ténèbres pour accéder à la Lumière. Nous sommes souvent dans un entre deux diaphane, marcheur hésitant sur le pavé mosaïque, craignant le gouffre des ténèbres et l’éclat de la grande Lumière. Si l’on se penche sur l’étymologie du mot grec Diaphanes, on découvre qu’il est composé de deux mots de dià qui signifie à travers, et de phainô qui signifie le fait d’être éclairé. Ce mot je trouve va bien au postulant qui demande la Lumière. Après avoir subi les épreuves des éléments c’est purifié qu’il passe de l’ombre à la Lumière. Son initiation lui permet de passer du visible des apparences, à la Vérité et la Lumière de l’invisible, dans le miroir il ne voit que les apparences de lui-même, dès que le miroir tombe il découvre son amour pour l’autre, dès lors un homme nouveau naît, cet homme est un enfant de la Lumière.

Ainsi Lux est la Lumière source et Lumen est la lumière visibilité. Le postulant aux mystères de l’initiation est déjà éclairé, il a en lui un peu de cette Lumen  de cette luminosité sinon comment aurait-il eu le désir de frapper à la porte du Temple, il a la volonté de recevoir la Lumière Lux sur la totalité de son être, cette Lumière feu qui régénère tout, c’est la Lumière éternelle.

Il sera encore pendant longtemps sur le chemin de la Lumière qui métamorphose l’initiation est un cheminement long, mais un chemin qui s’éclaircira de plus en plus. En silence sous la lumière diaphane et froide de la lune, son esprit prend son envol, il sera bientôt éclairé par la puissante et pleine Lumière du midi.

« La pleine lune se lève sur les îles Lofoten au nord du cercle arctique en Norvège et marque de sa lumière un nuage presque transparent passant à très basse altitude près des montagnes. » (Éve-Lucie Bourque).

                                            Jean-François Guerry.

Quiberon photo personnelle

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COMMUNIQUÉ ACADÉMIE MAÇONNIQUE


Samedi 25 juin

Académie Maçonnique Lille




Apport des philosophies

et des religions à la

Franc-maçonnerie



 
 
Ma Très Chère Sœur,
Mon Très Cher Frère,


Nous avons grand plaisir à relayer l'invitation de l'académie Maçonnique Lille qui organise ses prochaines rencontres le samedi 25 juin.
Les conférences seront retransmises en direct via Zoom et sont gratuites pour les adhérents de l'Académie Maçonnique Provence.

Il vous suffit de vous inscrire en remplissant le bon de participation à télécharger en cliquant Ici.

Le programme est le suivant :

9H 15 : Introduction par le Président


9H 30 :                     Le STOÏCISME: Une philosophie laïque

Par le TCF  Thierry Sarrazin, Grande Loge de Fra

10H 30 :                PARACELSE, La médecine comme principe de vie

par la TCS Corinne Drescher-Lenoir , Grande Loge Féminine de Franc   
  

11H 30 :             APPORTS DU JUDAÏSME : De la Loi à la Loi Universelle        
Par le TCF Guy Bensoussan, Grande Loge de Franc

12H 30 : Conclusions

 
Salutations très fraternelles,
Alain Boccard
Président



PS: Les ouvrages coédités par les Éditions Ubik et l'Académie Maçonnique Provence
sont toujours disponibles en cliquant ICI:


Dernière nouveauté :
Marc Halévy: Construire Dieu et le monde.


Claire Reggio: Temple et lumière, une question d'orientation ?
Alain-Noël Dubart: La Franc-maçonnerie entre passé et avenir
Marc Halévy, Après la Modernité, quelle Franc-maçonnerie ?

Marc Halévy, Kabbale et Franc Maçonnerie.
Louis Trébuchet, Le désir des collines éternelles
Louis Trébuchet, Appel aux racines spirituelles du REAA
Jean-François Guerry, Exercices spirituels antiques et Franc-maçonnerie
Michel Fromaget, Corps, Âme, Esprit: Liberté, Vérité, Beauté
Solange Sudarskis, Il était une fois un mythe, Hiram
 
 
 
 
 
Des Montagnes de Nuages Quiberon Photo Personnelle

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Publié le par Jean-François GUERRY
SYMBOLIQUE DE LA JÉRUSALEM CÉLESTE

SYMBOLIQUE DE LA JÉRUSALEM CÉLESTE

D’OÙ VENEZ-VOUS MON FRÈRE ?

La question posée au visiteur qui frappe à la porte de la loge a de quoi surprendre. Pourtant quand l’on sait d’où l’on vient, l’on sait un peu mieux ce que l’on est. Chez les Free masons opératifs les secrets du métier étaient bien gardés, la question posée au visiteur, pour le reconnaître n’était pas de la simple curiosité, mais avait pour but de savoir s’il avait été instruit, s’il connaissait les justes mots, les signes et les attouchements de l’Art de la construction. Les travaux dans chaque loge étaient couverts, scellés par le sceau du secret. Il fallait s’assurer que les visiteurs étaient dignes de recevoir la Lumière de ces secrets. S’ils avaient fait les voyages en avaient compris le sens et reçus les bienfaits. Alors ils pouvaient entrer dans l’espace sacralisé où règne la Grande Lumière. Avaient-ils cherché dans les cavernes profondes la source du bien, la Lumière éternelle qui brille toujours comme le flambeau de l’espérance.

Le Frère visiteur déclara au gardien du seuil, j’ai fait ce que me demandait mes Frères et mon Maître inspiré par la sagesse. J’ai propagé autour de moi pendant mes voyages toutes les vertus qui naissent de la Foi et de la Charité.

Mais enfin répéta le gardien du seuil, d’où venez-vous en brandissant son glaive ? Je viens d’une Loge de Saint-Jean dit le visiteur. Celui de Patmos, celui qui a vu dans le ciel la Jérusalem éternelle. Cette cité carrée descendue sur terre pour combattre le serpent aux trois têtes que sont l’ignorance, l’ambition et le fanatisme ; cette cité sans limites qui va du septentrion au midi, de l’occident à l’orient, du nadir au zénith, de l’Alpha à l’Omega. J’ai vu ses douze portes et en son centre s’épanouir l’arbre aux douze feuilles différentes, symbole de la vie et de la tolérance. J’ai passé le Grand Pont qui relie la cité céleste à la cité terrestre. Je porte dans mon bissac les outils symboliques qui m’ont servi pour élever en moi toutes les vertus morales. J’ai aussi un message pour vos Frères et votre Vénérable Maître, un message de Jean, un message d’amour fraternel. J’ai aussi un secret, c’est le feu Lumière qui régénère toutes choses.

Entre mon Frère, nous te reconnaissons comme tel.

                                                     Jean-François Guerry.

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Publié le par Jean-François GUERRY
RÉFLEXION : LA VOIE SPIRITUELLE ÉCOSSAISE

RÉFLEXION : LA VOIE SPIRITUELLE ÉCOSSAISE.

L’originalité de la Voie de la Franc-Maçonnerie Écossaise au Rite Écossais Ancien et Accepté réside à mon sens, dans une parité entre la conscience d’un principe plus grand que nous. Principe qui se manifeste symboliquement dans la nature toute entière et en nous, quand nous avons fait la démarche de faire le vide de jeter tous les encombrants pour accueillir l’essence des choses qui font le monde réel. C’est-à-dire quand nous avons réveillé les vertus morales qui sommeillent en nous et leurs avons donné leur essor, que notre âme en mouvement anime de plus en plus notre esprit, c’est la voie du perfectionnement individuel réalisé par la pratique collective du rite, grâce aux rituels initiatiques transmis dans leur pureté.

Le sentiment de cette parité génère un désir permanent de plus de connaissance à la fois de nous-mêmes et de ce principe plus grand que nous. Cet élan vers cette double connaissance, n’est possible que grâce au don qui nous as été fait de la Force qui est en nous, dont nous prenons conscience dès le cabinet noir de réflexion, Force qui prend vigueur par le passage du profane au sacré, du parvis à l’intérieur du Temple entre les Colonnes dont l’une d’entre elles nous rappelle cette Force qui est en nous et va nous donner une parcelle de transcendance pour s’élever, pour monter jusqu’à l’Orient. Dans notre marche vers l’orient nous traverserons « une forêt de symboles » comme autant d’images, d’attributs qui dissimulent aux yeux des profanes les manifestations du principe. Ces symboles vivent d’une manière différente en chacun de nous, ils sont à la fois singuliers et universels. Nous en partageons le sens général, grâce au travail collectif dont le but est la construction d’un Saint Empire spirituel, construction rendue possible grâce au ciment de l’amour fraternel qui relie toutes les pierres de ce Saint édifice. Il ne s’agit pas d’un rejet de la matérialité, mais d’une distinction entre la matière et l’esprit, de faire en sorte que les choses matérielles soient toujours inspirées dans leur réalisation par l’esprit. Ce que les constructeurs des Cathédrales de Lumière exprimaient par cette phrase emblématique « à force de construire, j’ai l’impression de me construire moi-même. » Il s’agit bien de se métamorphoser, pour élever son Temple intérieur.

Les deux ailes de l’Espérance, sont la Foi et la Raison qui ne sont pas opposition, elles se conjuguent pour donner du sens, un sens à sa vie. Pour les Francs-Maçons, il ne s’agit pas de la Foi religieuse, dont la récompense serait la possibilité d’une autre vie, dans un autre monde, d’une autre réalisation de soi-même. Mais de cette Foi Maçonnique en l’homme capable de se perfectionner pour Savoir, Comprendre et Agir ici et maintenant. Une Foi qui ouvre tous les possibles à hauteur d’homme, avec humilité dans le monde présent, cette Foi qui rend gloire au travail spirituel. Les travaux maçonniques, les instructions maçonniques nourrissent cette Foi, ils sont autant d’Exercices Spirituels à faire quotidiennement, Exercices qui deviendront des Exercices Existentiels. Le Rite est guide spirituel pour la réalisation de ces Exercices.

L’on comprend dès lors mieux pourquoi le Rite Écossais Ancien et Accepté est celui le plus pratiqué dans le monde, il n’heurte aucune conscience, il s’ouvre au contraire sur l’infini de la spiritualité, qu’il ne réduit par aucun adjectif, la spiritualité étant universelle. Le Rite associé les mots tolérance, fraternité, respect, dignité, c’est-à-dire Amour de l’autre pour ce qu’il est.

 

                                            Jean-François Guerry.

RÉFLEXION : LA VOIE SPIRITUELLE ÉCOSSAISE
RÉFLEXION : LA VOIE SPIRITUELLE ÉCOSSAISE
PARUTIONS CHEZ NUMERILIVRE.

Depuis quelques années les éditions Numérilivre s'imposent dans l'édition des livres ayant trait à la spiritualité maçonnique en général. Ces deux nouveaux ouvrages sont d'un genre différent. Le premier trouvera sa place dans vos bagages de vacances il s'agit d'un livre de François Morel : "Il en est de même à l'Orient" sous forme de BD qui fait honneur au RIRE, démontrant que la Franc-Maçonnerie n'est pas toujours austère.

 

Le second de Jean-Pierre Thomas :"Les Grands Maîtres de la GRANDE LOGE DE FRANCE. du XVIIIème au XXIème siècle. Une anthologie comprenant la Biographie profane et Maçonnique des Grands Maîtres qui ont laissés chacun à leur manière, leur empreinte dans cette institution multiséculaire. Un ouvrage de 247 pages illustré avec les portraits des Grands Maîtres. On trouve en fin d'ouvrage un certain nombre de notes. Un travail conséquent bien documenté avec des entretiens réalisés avec les plus récents des Grands Maîtres. 

Une manière originale de connaître la Grande Loge de France. 

Je reviendrais sur ces deux livres après une lecture intégrale.

Jean-François GUERRY.

 

Lire : de François Morel : "Il en est de même à l'Orient"- 96 Pages 25 €.

 

Jean-Pierre Thomas : Les GRANDS MAÎTRES de la GRANDE LOGE DE FRANCE. du XVIIIème au XXIème siècle 

 

Les deux livres aux Éditions Numerilivre.
www.numerilivre.fr

 

 

 

 

RÉFLEXION : LA VOIE SPIRITUELLE ÉCOSSAISE

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Publié le par Jean-François GUERRY
DONNER C'EST SE CONNAÎTRE, C'EST CONNAÎTRE L'AMOUR

DONNER C’EST SE CONNAÎTRE, C’EST CONNAÎTRE L’AMOUR.

Pénétrer dans le cabinet noir de son âme pour voir briller tout au fond une lumière qui vacille au milieu des ténèbres, parvenir dans les régions plus reculées oubliées de son être. Découvrir l’horizon sans limites de son être intérieur, contempler la pointe de son âme la plus fine celle qui touche le cœur. Alors les larmes de joie remontent comme un fleuve lumineux jusqu’aux fenêtres de nos yeux qui s’ouvrent vers les autres, c’est la chaleur et la lumière de l’amour des autres. Comment donner son amour si l’on ne l’a pas découvert dans son cœur ? Alors nous n’avons pas d’autre choix que de nous connaître, de nous ouvrir.

« Pour se compléter, pour devenir sage et fort, c’est simple, il suffit de s’ouvrir, de laisser venir ce qui manque, l’autre moitié essentielle de soi-même.

Cette recherche de la complétude demande de l’attention et de la persévérance, elle se situe hors de tout volontarisme bloquant parce qu’il n’est que mental.

Apprendre à céder est notre problème, un problème d’attention, de décontraction et d’Amour. (1).

À quoi me sers ma volonté, mes ambitions, mes réussites, si je suis seul. Je ne suis rien. Je ne suis qu’un grain de sable dans des dunes immenses, un grain de sable balloté par le vent. Un grain de sel dans l’océan, je ne suis rien sans la connaissance de la force de mon cœur.

« Si tu peux marcher sur l’eau. Tu n’es pas plus habile qu’une paille. Si tu peux voler dans les airs. Tu n’es pas plus habile qu’une mouche. Conquiers ton cœur. Alors tu deviendras quelqu’un. (2)

Plus je me connais, plus j’aime les autres. Je crois avoir tout et même parfois plus, souvent trop. Ce qui me manque le plus, c’est peut-être l’essentiel l’humilité. Je n’ai rien si je ne sais pas prendre les mains tendues.

« Se connaître nous fait plier le genou, posture indispensable à l’amour. Car la connaissance de Dieu engendre l’amour, et la connaissance de soi engendre l’humilité. » (3)

 

                                                                       Jean-François Guerry.

 

 

  1. Gitta Mallaz- (2) Soufi Ansâri- (3) Mère Teresa – Le livre de la sagesse Librio Éditions du Cherche Midi 1999.  Donner, c’est aussi apprendre à se connaître. Page 42.
Kerala Inde du sud Photo personnelle

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Les entretiens d'été 2022

du Collège Maçonnqiue



 
 
 
Ma Très Chère Sœur,
Mon Très Cher Frère,

 
Pour la 3e année consécutive, Marie-Thérèse Besson (Ancienne GM de la GLFF) et Alain-Noël Dubart (Ancien GM de la GLDF), nous ont concocté un programme des plus attractifs par la diversité et l'expertise de l'ensemble des conférencier(e)s
Le thème général abordé cette année 

 
"Identités/Altérité : soi et les autres "
 
Ce ne sont pas moins de 10 conférenciers qui seront reçus du 23 juin au 1er septembre tout au long de l'été le jeudi à 19h30 au cours de visioconférences gratuites et ouvertes à tous les Frères et Sœurs de toutes les obédiences et de tous les grades.

L'inscription est obligatoire en cliquant ICI et vous permettra de recevoir automatiquement toutes les semaines le lien de connexion à la conférence.
 

Vous recevrez immédiatement confirmation de votre inscription avec un premier lien de connexion, non fonctionnel.

Ensuite, chaque semaine, ceux qui sont inscrits recevront un flyer avec le lien de connexion spécifique (pour des raisons de sécurité).

Il est toujours possible de s’inscrire en cours de cycle. Cette inscription permet également de voir en “replay “ les Entretiens.

Le système de vidéoconférence utilisé, webinaire, permet de voir le conférencier, les modérateurs, et de leur poser des questions par l’intermédiaire de l’onglet “tchat “. Les “spectateurs “ par contre restent invisibles sur l’écran.

De son côté, l'Académie Maçonnique Provence vous donne rendez-vous pour les VIIIes Rencontres le samedi 22 octobre sur le thème :
 
" Les racines médiévales de la Franc-maçonnerie"

En attendant, nous vous souhaitons un très bel été.
Prenez soin de vous, des vôtres et des autres !

 
Salutations très fraternelles,
Alain Boccard
Président




 
 
 
 
 
 

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DU PROFANE AU SACRÉ

Le blog Sentiment Océanique de Jean Dumonteil nous propose une réflexion sur le profane et le sacré. Sur le passage du profane au sacré, sur ce sacré qui est en nous et ne demande qu'à s'éveiller. Ce devoir sacré de procéder à son éveil peut remplir toute une vie et bien plus pour peu que l'on prenne conscience que l'amour du sacré donne du sens et un sens à notre vie.

Bonne lecture à tous les Chevaliers à la recherche du Sacré, à ceux qui ont conscience de la séparation entre profane et sacré. Le sacré représente l'unité du bien, séparée du mal. Le sacré mène les hommes vers la droiture et la vertu, le sacré permet la construction d'hommes plus attachés à la morale, à l'intelligence du coeur qu'aux savoirs. Le chemin du Sacré est la voie vers la fin de la dualité, vers l'espérance de l'unité.

Merci à Jean Dumonteil de nous avoir ouvert la porte du Sacré.

Jean-François GUERRY.

 

SENTIMENT OCÉANIQUE
Élargissement du domaine du sacré  

jdumonteilmecom

Juin 6

Le profane n’est pas le contraire du sacré, il est juste ce qui n’est pas encore sacré, ce qui n’a pas encore pénétré dans l’espace sacré. Comme en attente. Sur le parvis.

Tout est sacré. N’est profane que ce que nous profanons. Il ne tient qu’à nous et à la puissance d’ouverture de l’esprit d’élargir la respiration du sacré. Dilatation et cristallisation du sacré. Pourquoi isoler le sacré ? Ferait-il si peur ? Nous en sentirions-nous indignes ? 

Sacrée la vie, sacrés mes frères. Tout simplement. Si simple que nous ne savons pas nous saisir de cette simplicité si éloignée de nos encombrements permanents. 

Simple comme la beauté qu’il suffit de recevoir et contempler. Orientés vers la beauté. Simplicité, fragilité, comme d’une membrane qui nous fait passer du profane au sacré.  Simplicité en force et stabilité de l’espace sacré. 

Tout est lumière, il suffit de s’orienter pour laisser passer la lumière, de la refléter, non que nous soyons la lumière mais pour rendre témoignage à la Lumière. Comme autant de miroirs du sacré. Extension du domaine du sacré. La Lumière toujours.

LE BLOG À SUIVRE.
https://sentimentoceanique.blog
KERALA INDE DU SUD Photo personnelle

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Ma Très Chère Sœur,
Mon Très Cher Frère,

 
Pour la 3e année consécutive, Marie-Thérèse Besson (Ancienne GM de la GLFF) et Alain-Noël Dubart (Ancien GM de la GLDF), nous ont concocté un programme des plus attractifs par la diversité et l'expertise de l'ensemble des conférencier(e)s
Le thème général abordé cette année 

 
"Identités/Altérité : soi et les autres "
 
Ce ne sont pas moins de 10 conférenciers qui seront reçus du 23 juin au 1er septembre tout au long de l'été le jeudi à 19h30 au cours de visioconférences gratuites et ouvertes à tous les Frères et Sœurs de toutes les obédiences et de tous les grades.

L'inscription est obligatoire en cliquant ICI et vous permettra de recevoir automatiquement toutes les semaines le lien de connexion à la conférence.
 

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Ensuite, chaque semaine, ceux qui sont inscrits recevront un flyer avec le lien de connexion spécifique (pour des raisons de sécurité).

Il est toujours possible de s’inscrire en cours de cycle. Cette inscription permet également de voir en “replay “ les Entretiens.

Le système de vidéoconférence utilisé, webinaire, permet de voir le conférencier, les modérateurs, et de leur poser des questions par l’intermédiaire de l’onglet “tchat “. Les “spectateurs “ par contre restent invisibles sur l’écran.

De son côté, l'Académie Maçonnique Provence vous donne rendez-vous pour les VIIIes Rencontres le samedi 22 octobre sur le thème :
 
" Les racines médiévales de la Franc-maçonnerie"

En attendant, nous vous souhaitons un très bel été.
Prenez soin de vous, des vôtres et des autres !

 
Salutations très fraternelles,
Alain Boccard
Président




 
 
 
 
 
 

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