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la Franc Maçonnerie au Coeur

la Franc Maçonnerie au Coeur

Un blog d'information, de conversations sur le thème de la Franc Maçonnerie, des textes en rapport avec la Franc Maçonnerie, comptes rendus et conseils de lectures.

Publié le
La philosophie du Jardin

La philosophie du Jardin

SAGESSE ANTIQUE POUR MIEUX VIVRE PART- XVII

 

Mieux vivre, profiter de la vie, être un épicurien autant d’expressions souvent entendues qui laissent penser à une vie débridée de toutes les contraintes, une vie immorale. Peut-on être content et satisfait d’une telle vie, ou paraître l’être sur l’une et l’autre col…Je vous laisse méditer sur un extrait d’une lettre que fit parvenir Épicure à Ménécée sur la morale. Vous ferez vous-mêmes l’analogie avec votre pratique profane ou maçonnique.

Bonne lecture

                                    Jean-François Guerry.

« L’habitude, par conséquent, de vivre d’une manière simple et peu coûteuse offre la meilleure garantie d’une bonne santé ; elle permet à l’homme d’accomplir aisément les obligations nécessaires de la vie, le rend capable, quand il se trouve de temps en temps devant une table somptueuse, d’en mieux jouir et le met en état de ne pas craindre les coups du sort.

Quand donc nous disons que le plaisir est notre but ultime, nous n’entendons pas par là, les plaisirs des débauchés ni ceux qui se rattachent à la jouissance matérielle ; ainsi que le disent les gens qui ignorent notre doctrine, ou qui sont en désaccord avec elle, ou qui l’interprètent dans un mauvais sens. Le plaisir que nous avons en vue est caractérisé par l’absence de souffrances corporelles et de troubles de l’âme.

Ce ne sont pas les beuveries et les orgies continuelles, les jouissances des jeunes garçons et des femmes, les poissons et les autres mets qu’offre une table luxueuse, qui engendrent une vie heureuse, mais la raison vigilante, qui recherche minutieusement les motifs de ce qu’il faut choisir et de ce qu’il faut éviter et qui rejette les vaines opinions, grâce auxquelles le plus grand trouble s’empare des âmes.

De tout cela la sagesse est le principe et le plus grand des biens. C’est pourquoi elle est même plus précieuse que la philosophie, car elle est la source de toutes les autres vertus, puisqu’elle nous enseigne qu’on ne peut pas être heureux sans être sage, honnête et juste. Ni être sage, honnête et juste sans être heureux. Les vertus, en effet, ne font qu’un avec la vie heureuse et celle-ci est inséparable d’elles. »

Extrait de Lettre à Ménécée sur la morale traduction de Brun P.U.F. Coll SUP.   

SAGESSE ANTIQUE POUR MIEUX VIVRE PART XVII

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Publié le par Jean-François GUERRY
COMMUNIQUÉ CONFÉRENCES

3èmes RENCONTRES DE KERDRÉAN

CONFÉRENCES TOUS PUBLICS

LE MERCREDI 9 NOVEMBRE 2022

Organisation Association les Mégalithes

Salles de la ZA du Mané Salut 56400 Brec’h

10h00

Paroles de Franc-maçon. Mémoires maçonniques et libertaires

Conférencier Charles-Bernard Jameux.

11h30

Exercices spirituels antiques et Franc-maçonnerie

Conférencier Jean-François Guerry.

Pause déjeuner convivial

15h00

Mystères et symbolisme des cathédrales

Avec film et diapositives

Conférencier Hervé Deroeux

Clôture 17h00

Réservations obligatoires

Mail de contact pour réservations :

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Tél de contact : 06 16 82 73 16.

 

 

 

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Publié le par Jean-François GUERRY
Pyrrhon ou l'indifférence

Pyrrhon ou l'indifférence

SAGESSE ANTIQUE POUR MIEUX VIVRE -PART-XVI-

 

« Le scepticisme est l’élégance de l’anxiété. » - Emil Cioran.

« Le scepticisme est la carie de l’intelligence. » - Victor Hugo.

Aujourd’hui tout le monde sait tout sur tout ! À l’inverse de Socrate qui affirmait « Je sais que je ne sais rien ! » et c’était déjà beaucoup, humilité feinte, ou réalisme ?

Notre société est submergée par les apprentis experts, les politiques sont devenus des épidémiologistes, les médecins des experts en économie et politique. Si quelques rares hommes peuvent prétendre être initiés en tout, ou des encyclopédistes, la majorité d’entre-nous a déjà du mal à maitriser son domaine d’activité. Comment les apprentis en sont arrivés à se prendre pour des maîtres ? Sans doute grâce à notre société hypermédiatisée, où la communication a remplacée l’information. C’est le règne des experts des « Spindoctors » au plus haut niveau de l’état. Le doute n’est plus possible il est considéré comme une faiblesse. Le sage ne devrait donc pas avoir d’opinion ? Nos opinions sont t’elles une ruse, une philautie de notre ego ? Il faut au moins avoir l’humilité de se poser la question.

 

Selon Pyrrhon le sceptique, (- 360 av. J-C – 275 av. J-C) Il existerait une voie du milieu entre le dogmatisme de la vérité absolue, et les sophistes qui nient toute vérité. Était-il un précurseur de Descartes et de son doute constructif et rationnel ? Il pensait qu’il fallait se défier de nos sens et de nos jugements, cela l’a conduit à une sorte d’indifférence permettant selon lui d’atteindre la tranquillité de l’âme, une forme poussée déviée, du stoïcisme ?

Personnellement, j’adhère difficilement à cette indifférence cette sagesse passive, qui annihilerait tous les désirs de vivre, de vivre mieux. Si la suspension, le temps long est nécessaire pour porter un jugement, cette suspension par nature ne peut être qu’un état intermédiaire, cette épochè, nuit à l’action, sème le trouble, on ne peut plus distinguer le bien du mal, ni le juste de l’injuste.

Ce que la Franc-maçonnerie nous recommande, c’est de forger par soi-même son jugement, de le construire. Le scepticisme ne peut-être une fin en soi. Ainsi, j’ai le devoir de voter, de décider, de réfléchir certes mais pour agir. Constater qu’une vérité personnelle, n’est pas absolue, n’entrave pas la recherche de celle-ci, même si l’on a la certitude de ne pas y parvenir, l’on peut se mettre volontairement sur son chemin.

 

L’analogie qui peut être faite entre le scepticisme de Pyrrhon et la méthode maçonnique, c’est l’exercice de la prudence et de la vigilance dans nos jugements. Ainsi que la maîtrise de nos paroles, l’écoute et la tolérance fraternelle. La sagesse de Pyrrhon a souvent été comparée aux sagesses d’Orient, ce doute est peut-être l’éternelle recherche de la voie du milieu.

Mais l’on doit aussi se garder de le transformer en une humilité feinte, comme le pensait Pascal.

« Les discours d’humilité sont matière d’orgueil aux gens glorieux, et d’humilité aux humbles. Aussi ceux de Pyrrhonisme et de doute sont matière d’affirmation aux affirmatifs. Peu de gens parlent de l’humilité humblement ; peu de la chasteté chastement ; peu du doute en doutant. Nous ne sommes que mensonge, duplicité, contrariétés. Nous nous cachons, et nous déguisons à nous même. »

                                                              Blaise Pascal.

                                            Jean-François Guerry.     

SAGESSE ANTIQUE POUR MIEUX VIVRE -PART-XVI-

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Publié le par Jean-François GUERRY
SAGESSE ANTIQUE POUR MIEUX VIVRE PART XV

SAGESSE ANTIQUE POUR MIEUX VIVRE -PART- XV-

 

« Ici le plaisir est le souverain bien. »

C’est l’inscription que paraît-il l’on pouvait voir à l’entrée du Jardin d’Épicure. On est loin de la formule de l’Académie de Platon « Nul n’entre ici s’il n’est géomètre. » Ou encore de ce que l’on peut lire à l’entrée de certains temples maçonniques « Ordo ab Chao ». À voir ? Les épicuriens auraient remplacé le désir du bien, la loi morale qui doit régir toute chose, par la jouissance des plaisirs ? Ou encore le désir de savoir d’Aristote par cette simple jouissance des sens ?

À notre époque l’on voit fleurir des Jardins d’Épicure, des Jardins des sens, sensés apporter le bonheur et la joie. On vend dans ces lieux des produits et des pratiques pour le « le bien-être » de notre corps et accessoirement pour notre esprit moyennant une poignée d’euros.

À l’époque d’Épicure (342-270 av. J-C) dans son Jardin l’on recherchait l’ataraxie, la paix de l’âme. Même Sénèque le stoïcien reconnaitras bien plus tard l’enseignement d’Épicure et compris l’attachement de son ami Lucilius à cette doctrine, avant de le convertir au stoïcisme. Sénèque voyait dans l’épicurisme un ascétisme du plaisir. Une certaine pratique de l’ascétisme du plaisir, une purification des plaisirs, garder simplement les plaisirs utiles, et renoncer à ceux qui sont superflus. Ainsi le franc-maçon apprend à manier avec discernement les bienfaits de la vie, ses métaux. Il cherche à se débarrasser des encombrants inutiles, rechercher sous les écorces la sève essentielle à la vie. Il est le sculpteur, qui burine, puis polit sa statue.

Force est de constater que nous sommes plus malheureux de nos plaisirs insatiables que des justes désirs des biens nécessaires.

En réalité, être épicuriens c’est maîtriser ses plaisirs et ses passions. Le maçon s’entraine à se satisfaire du nécessaire, ce qui ne l’empêche pas d’avoir la joie au cœur. Il apprécie plus les agapes frugales partagées avec ses sœurs et ses frères qu’un festin englouti en solitaire.

L’épicurisme serait en quelque sorte une sagesse du plaisir, un désir du juste ce qu’il faut.

Ainsi quand Épicure écrit à Ménécée, il évoque trois désirs : ceux qui sont naturels et nécessaires, ceux qui sont naturels et non nécessaires et enfin, ceux qui ne sont ni naturels ni nécessaires. C’est surtout de ces derniers qu’il faut se défier, ils flattent notre ego, ils sont la recherche de la gloire et de la fortune, qui jamais ne pourront nous apporter la joie et le bonheur du partage. Les Sœurs et les Frères reconnaissent leurs semblables non pas à leur fortune ou leur statut social, mais à leur être à ce qu’ils sont véritablement. Nous savons intuitivement que les désirs insatiables ne nous apporteront pas le bonheur. En clair, il faut désirer ce qui est possible pour ne pas souffrir d’un manque perpétuel, avoir la sagesse de désirer ce qui est à notre portée, ne pas non plus accepter des tâches au-dessus de nos possibilités.

« Du pain et de l’eau, si on les prend dans le manque, donnent le plaisir le plus haut. »Épicure Lettre à Ménécée.

 

                                                     Jean-François Guerry.    

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