SORTIR OU RESTER DANS SA CABANE SA LOGE ?

La Franc-Maçonnerie sous sa forme spéculative, a pris son essor au siècle des Lumières, allégée du poids de la religion et de ses déviances les plus obscures. Créant un espace de vie débarrassé de l’oppression des dogmes. Elle accompagna le développement des sciences et des technologies, elle connue son apogée, influença la société, pris une part active dans la politique. Quelques 300 ans plus tard elle intéresse de moins en moins les jeunes hommes. Outre manche et Outre atlantique elle s’est transformée en club d’anciens ou société caritative, sa fin semble programmée.

Les Dieux des religions ont été remplacés par les Dieux du numérique, l’homme pense de moins en moins il consomme des logiciels. Les Francs-Maçons semblent repliés dans leurs Loges, cachant des secrets de polichinelle. Et pourtant nous sommes peut-être dans nos cabanes, dans nos Loges les laboratoires du futur.

En témoigne le retour vers la nature, pas l’écologie mondaine, de plus en plus de philosophes ferment leurs ordinateurs, pour s’ouvrir à la vraie vie philosophique à la manière des antiques. La pratique maçonnique s’inscrit dans cette tendance quand elle privilégie la spiritualité, elle se rapproche de la cabane des cyniques, dépouillée des apparences pour se recentrer sur l’essentiel, sur les valeurs universelles, les meilleures des vertus aurait dit Épicure.

Etre Franc-Maçon au XXIème siècle, c’est vivre sa maçonnerie, pas la théoriser, c’est être dans la vraie vie, pas dans la vie virtuelle, c’est signer le bas de la page exister sans pseudo dans un réseau social, dissimuler son véritable soi, ne peut pas conduire à l’assumer et le développer.

Dans un monde où la pensée unique, numérisée se répand, la Franc-Maçonnerie apparaît comme un paradoxe, le profane ne peut pas comprendre l’impérieuse nécessité de se retrancher dans un espace sacré, pour penser par soi-même, sans avoir vécu cette expérience initiatique. Il nous reste à transmettre cette véritable transformation, évolution de notre être ; véritable utopie d’un monde meilleur. Comme le disait Guillaume d’Orange, le taciturne : « Point n’est besoin d’espérer pour entreprendre, ni de réussir pour persévérer. »

Toutes les technologies, les progrès des sciences ne peuvent remplacer l’indispensable initiation et la pratique maçonnique en Loge, on devient Franc-Maçon de sa libre volonté, mais avec le soutien indispensable de ses Frères, c’est l’éveil de soi grâce au miroir tendu par les autres.

Quelques 300 ans après la naissance de la Franc-Maçonnerie, la Lumière éclaire encore les Loges, les cabanes ou se retrouvent les Frères. Une nouvelle attirance se fait jour pour réfléchir en dehors du monde agité. On redécouvre la beauté de la nature, le silence et les joies simples.

Quelques philosophes, écrivains, penseurs s’intéressent à ce retrait de la vie informatisée, déshumanisée, dont Michel Onfray pourfendeur des religions, anticlérical, parfois jusqu’à l’outrance, mais en contre partie amoureux de la nature et de la ruralité bien peu à la mode en ce moment. En 2009 déjà il commettait un ouvrage sous le titre de : « Le recours aux forêts – La tentation de Démocrite » Michel Onfray écrivait : « Dans ce lieu, l’écologie véritable devient sagesse universelle : non pas l’écologie mondaine, l’écologie morale, l’écologie devenue religion d’après les religions, mais la philosophie d’un rapport virgilien à la nature(…) » Il récidive aujourd’hui à l’occasion du bicentenaire du philosophe américain Henri David Thoreau écologiste avant la mode, dans son ouvrage « Walden » il fait l’éloge de sa vie dans une cabane au milieu de la forêt.

Les deux auteurs chantres de la ruralité, de la vie simple, se rapprochent de la simplicité des cyniques, et de la philosophie antique, celle vécue par les philosophes. Celle décrite par Pierre Hadot dans : Les exercices spirituels et la philosophie Antique. Travail de recherche repris et complété par Xavier Pavie.

Ce regain pour la vie vraie, simple est une voie de renouveau pour la Franc-Maçonnerie, et peut faire naître chez les jeunes gens ayant la volonté d’êtres eux mêmes de donner du sens à leur vie, une envie de devenir Franc-Maçon, à eux de construire leur cabane, leur lieu de réflexion et de pousser la porte du temple, pour partager. A nous de les aider avec enthousiasme et joie.

JF.

HENRY DAVID THOREAU

Walden ou La vie dans les bois

 
[Walden or Life in the Woods]

Première parution en 1922

Trad. de l'anglais (États-Unis) par Louis Fabulet

Collection L'Imaginaire (n° 239), Gallimard

Parution : 19-09-1990

En plein XIX^e siècle, dans le pays qui est en passe de devenir le plus industrialisé du monde, Thoreau tourne le dos à la civilisation et s'installe seul, dans les bois, à un mille de tout voisinage, dans une cabane qu'il a construite lui-même, au bord de l'étang de Walden, Massachusetts. Il ne doit plus sa vie qu'au travail de ses mains. C'est là qu'il commence à écrire Walden, grand classique de la littérature américaine, hymne épicurien, souvent loufoque, à la nature, aux saisons, aux plantes et aux bêtes, toutes choses et tous êtres qui ne sont, selon les propres dires de Thoreau, que «l'envers de ce qui est au-dedans de nous».

L'ouvrage

Alors que nous célébrons cette année le bicentenaire de Henry David Thoreau, Michel Onfray publie un texte en forme de manifeste pour une « vie philosophique » libre, telle que l'émule et ami de Ralph Waldo Emerson l'a pratiquée, du côté de Concord, en Amérique du Nord, au milieu du XIX^e siècle. Proche depuis longtemps de la pensée de ce créateur singulier, le philosophe nous livre un hommage en même temps qu'une brève mais complète et percutante introduction à la vie et à l'oeuvre du rebelle « penseur des champs ».

Michel Onfray passe en revue les ouvrages de l'écrivain écologiste avant l'heure, dont son Journal et Walden, « ce chef-d'oeuvre de la philosophie existentielle », véritable « utopie politique»,ainsi que tous ceux qui traitent de ses innombrables périples dans la nature, dont Marcher. Il évoque aussi les écrits qui révèlent un autre Thoreau, plus politique encore, épris de justice et opposé à l'État, qui deviendra l'apôtre d'une certaine insurrection, comme De la désobéissance civile ou son Plaidoyer pour JohnBrown. Ainsi se dégage un portrait double de Thoreau, « écologiste et libertaire » et, par-delà, celui d'un modèle de vie où la pensée contemplative associée à l'action crée les conditions d'une existence authentique et d'une harmonie nouvelle.
Un modèle auquel Michel Onfray s'apparente et qui invite chaque philosophe et chacun d'entre nous à mettre en adéquation sa pensée et ses valeurs.

PIERRE HADOT

" Exercices spirituels ". Non pas les pieuses et rigides méditations de Loyola, qui ne sont qu'un lointain écho, très déformé, de la tradition antique, mais ce travail de soi sur soi, qui s'esquisse déjà chez les premiers philosophes grecs, et prend toute son ampleur avec le dialogue socratique et platonicien, les Lettres d'Epicure ou de Sénèque, le Manuel d'Epictète, les Pensées de Marc Aurèle, les traités de Plotin, et que certains modernes, comme Montaigne, Descartes, Kant, Michelet, Bergson, Friedmann et Foucault, ont continué à pratiquer. L'essence de la philosophie ne serait-elle pas alors cette perpétuelle remise en question de notre rapport à nous-même, à autrui et au monde ? Cette nouvelle édition du grand classique de Pierre Hadot est augmentée de plusieurs études parues depuis la publication des Exercices spirituels en 1981

XAVIER PAVIE

Toute la philosophie antique est exercice spirituel, c'est-à-dire une pratique destinée à transformer, en soi-même ou chez les autres, la manière de vivre, de voir les choses. C'est à la fois un discours, qu'il soit intérieur ou extérieur, et une mise en œuvre pratique. C'est ainsi que Pierre Hadot (1922-2010) a représenté la philosophie antique, comme une discipline destinée à aider l'homme à mieux-vivre.
Les trois grandes Écoles de l’Antiquité (épicurisme, stoïcisme, cynisme) ont développé techniques et méthodes pour parvenir à ce mieux-vivre. Toutes ont mis en exergue l’homme et sa sérénité, l’homme au sein d’une harmonie lui permettant de vivre avec la conscience que la vie est courte et que le temps à vivre est incertain.

Cet ouvrage poursuit les travaux de Pierre Hadot, comme ceux de Michel Foucault, sur cette notion d’exercice spirituel. Toutefois si l’expression arrive pour Hadot en conclusion de ses recherches, elle est ici le point de départ. Ce livre commence par définir ce qu’est un exercice spirituel. Quelle est cette notion, cette expression, qui est aussi une pratique dans l’antiquité ? Il analyse en détail l'expression en s'interrogeant sur les théories et les mises en Œuvre qui peuvent s'y référer dans l'antiquité: de l'ascèse à la méditation, de la conversion à la maîtrise de soi ou encore le travail de l'âme. Enfin, ce ouvrage questionne également la continuité des exercices spirituels des Anciens, leurs reprises à l'aube du christianisme, mais également par les philosophies de la Renaissance (Montaigne), des époques classique, moderne (Descartes) et par celle des Lumières (Shaftesbury, Kant, Rousseau)