COMME UN PARFUM DE VENGEANCE

COMME UN PARFUM DE VENGEANCE

Ce que te demande la franc-maçonnerie, c’est pratiquer la justice, pas la vengeance. Il s’installe dans l’air comme un parfum de vengeance. La vengeance peut-elle être juste, légitime ?  Ce qui entraîne alors inévitablement non plus la colère et l’indignation, mais une violence légitime, cet attelage provoquant le chaos. Pourtant, il y a plus d’un quart de siècle, Paul Ricœur posait une question en forme de paradoxe : peut-il exister « Une éthique potentielle de la juste vengeance ? » N’oublions pas que vengeance vient du latin « vindicare », terme de droit qui signifie simplement : réclamer en justice ! Alors, par glissement, nous pourrions penser que la vengeance est juste et une juste expression de la justice. Ce serait justifier notre désir de vengeance. Mais les mots ont une importance : réclamer en justice n’est pas se venger, succomber au désir de vengeance. Le en justice fait toute la différence.

La sagesse légendaire du roi Salomon, roi de Salem, roi de justice, a su s’imposer face à la violence et à la vengeance. Mais l’on manque cruellement de sages dans notre société : c’est la porte ouverte à la violence de la vengeance.

Revendiquer justice en justice : l’étymologie, encore, est d’un grand secours. Revendiquer en justice, c’est se soumettre à la justice et se mettre sous sa protection. Dans la langue courante, vindex signifiait : protecteur, défenseur et vengeur. Si l’on décompose vindex en deux, la première partie pourrait être vis, force, violence, et la deuxième partie liée à judex juge. Le vindex devient alors celui qui montre au juge la violence subie par son client. C’est-à-dire l’avocat !

La motivation de la vengeance devient alors le désir de réparation qui semble légitime, mais pour que la société tienne et que l’ordre domine le chaos, la vengeance ne peut se demander qu’en justice et pas par la violence. Même si un chaos existe ou subsiste, y ajouter la violence de la vengeance ne répare pas le chaos.

Si l’on peut concevoir de crier « Vengeance ! Nekam ![1] », nous ne pouvons pas tirer vengeance. S’il est une vengeance juste, elle doit s’exercer d’abord vis-à-vis de nous-mêmes. N’hésitons pas à chercher d’abord la poutre qui est dans notre œil avant la paille dans l’œil de notre voisin. N’oublions pas la violence du bouc émissaire ! La vengeance est venin qui nous pénètre et qui nous fait souffrir. La franc-maçonnerie l’a compris en métamorphosant les grades de vengeance en grades d’élus.

Nous devons nous défier de la vengeance, de notre appétit de vengeance. Aristote, qui mettait la justice au niveau des plus hautes vertus, l’avait compris. De notre appétence pour la vengeance, il disait : « L’appétit accompagné de souffrance de ce qui apparaît comme une vengeance à cause de ce qui apparaît comme un acte de dépréciation atteignant nous-mêmes ou nos proches, quand cette dépréciation n’est pas justifiée ». Cependant, Aristote se montre compréhensif par rapport à notre attitude, notre désir de vengeance : il parle d’affection. C’est-à-dire que le désir de vengeance n’est ni un vice ni une vertu. Il convient donc de modérer notre désir de vengeance, de ne pas passer à l’acte de vengeance, qui se traduit par une violence vis-à-vis de soi-même et des autres. Mais aussi, l’absence du désir de vengeance vis-à-vis des personnes fâcheuses devient de la servilité. Que celui qui n’a jamais éprouvé le désir de vengeance jette la première pierre…

Il nous revient de définir le plus précisément possible le juste et l’injuste. Voilà ce qu’en dit Aristote : « On considère généralement comme injuste à la fois celui qui viole la loi, celui qui prend plus que son dû, et enfin ce qui manque d’égalité. » On remarque que, dans ces trois cas, il s’agit de torts causés à autrui. Le juste et l’injuste se définissent donc par rapport aux autres. La justice apparaît comme la plus parfaite des vertus, car elle concerne toujours nos rapports avec les autres. Elle tient toujours compte des autres, de leur existence, de leurs besoins et de leurs exigences.

C’est la justice que demandait Salomon à son fidèle et zélé Johaben, pas la vengeance. Conscient que Johaben, en humain faillible, a cédé à son désir de vengeance, Salomon, lui, ne cédera pas à son désir de vengeance. Et sur la supplique du tribunal de ses fidèles et bons maçons et après avoir consulté son tribunal intérieur, c’est-à-dire sa conscience, il pardonnera à Johaben, actant ainsi sa pratique de la justice en y rajoutant la noblesse de l’équité qui discerne grâce à la loi d’Amour.

Pourquoi ne pas envisager le pardon ?

                                            Jean-François Guerry.    

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