Publié le 1 Août 2026 par Jean-François Guerry

PROPOS SUR LA SAGESSE

PROPOS SUR LA SAGESSE

Parler de la Sagesse semble être d’emblée une impossibilité ou, du moins, une certitude de ne pas arriver à la définir, parce que, pour la définir, il faudrait la connaître, donc avoir vécu cet état, avoir été sage un instant, peut-être plus un moment : mirage ou vanité ?

Les philosophes associent la Sagesse à la philosophie ; pour certains, à l’art de mourir et, pour d’autres, à l’art de vivre. Ma préférence va à ces derniers. Ils caractérisent cette Sagesse par un état particulier, presque gazeux : celui de la sérénité, la vague impression que rien ne peut nous atteindre, un peu comme si nous avions la possibilité d’être « hors-sol », pour parler moderne. Nous pourrions échapper à la matérialité, à notre matérialité ? Cela me semble présomptueux : une idée selon laquelle la Sagesse serait un état sublime de l’homme. L’homme se rapprocherait ainsi de ce qu’il n’est pas et ne sera jamais : un Dieu ! C’est-à-dire totalement désincarné, non soumis à ses sentiments et à ses passions. Une espèce d’être à part, qui serait esprit et âme sans corps, ce qui est impossible puisque l’âme et l’esprit ont besoin d’un support, et que ce support est le corps.

Les écoles philosophiques, sans doute pour séduire leurs adeptes, ont toutes promis la possibilité d’atteindre la sérénité, de dissiper les troubles de l’homme : chez Épicure, dans son Jardin, la sagesse est l’ataraxia ; sous le Portique de Zénon, elle devient apatheia ; plus près de nous, Spinoza y voit le salutde l’homme. Ce dernier est plus proche des promesses des religions.

La Franc-maçonnerie, me semble-t-il, a une approche différente de ce désir de Sagesse. Elle fait référence à ce triptyque : Corps, Âme et Esprit, quand elle énonce trois de ses colonnes : Sagesse, Force et Beauté, comme injonction performative de réalisation de l’homme par la pratique initiatique, pour arriver à un objectif de réalisation personnelle, de projet de vie. Constatant la dualité, elle prend en compte l’homme avec sa matérialité et sa spiritualité pour construire un humanisme.

Par sa pratique, elle constate que, lorsque les hommes se reconnaissent pour frères, l’amour est si fort entre eux qu’ils peuvent atteindre une forme de sérénité. Ils vont même jusqu’à définir cette sérénité d’un mot : « égrégore », un moment où l’esprit domine la matière, un moment où le Compas recouvre l’Équerre.

Cet état n’apparaît pas brutalement, soudainement, du moins au début du chemin initiatique ; il n’est pas, comme dans les religions, une révélation après une nuit de feu mystique. Cet état est dévoilement. Par la force mystérieuse du Rite, on parle de modifications d’états de conscience, d’ascension scalaire, de montée d’une échelle mystérieuse.

Cet état est toujours la conséquence d’un bouleversement, d’un changement d’état, d’une conversion du regard, état qui fait suite, le plus souvent, à un événement de la vie, à un moment où les choses « vont de travers ». Aller de travers n’est pas alors pris dans un sens négatif, mais positif. Cela nous fait sortir de nos habitudes et de nos certitudes, nous permet de nous débarrasser de ce que nous considérions jusqu’alors comme indispensable.

C’est bien dans les « chemins de traverse » que nous découvrons la lumière cachée, pas sous les néons. Sur ces chemins du désir de Sagesse, le cherchant aperçoit toujours des choses qui vont de travers ; c’est bien pour cela qu’il est là : pour rectifier et avancer. Nous ne sommes pas sur ces chemins de traverse pour endurcir nos cœurs, mais pour nous aguerrir, comme le disait Etty Hillesum.

La Sagesse, comme l’initiation, vient d’abord par le corps, puis se propage dans l’âme, qui fait vivre l’esprit. Serions-nous initiés et un peu plus sages si nous étions incapables de souffrir, d’être émus, troublés ? La Sagesse maçonnique, comme l’initiation, n’est pas désincarnée : elle est en nous ; elle est nous, qui sommes Corps, Âme et Esprit, elle est sujet de découverte.

Nous avons tendance à assimiler la Sagesse à la connaissance avec un petit « c ». Le Sage n’est pas un savant ! Il n’est pas un arbre sec au tronc rempli de savoirs, mais un arbre vivant, dont les rameaux poussent sans cesse, pas toujours comme on le voudrait, mais l’arbre tient debout, avec ses puissantes racines ancrées dans la terre et ses feuilles orientées vers la Lumière. Il est toujours en pleine action.

La Sagesse est donc pensée et action. Elle n'est pas une doctrine, mais une activité. Elle est le produit de nos bonnes passions, de notre lutte contre les mauvaises passions, par la pratique des vertus qui ennoblissent l’homme. Elle est raison, loi universelle, catégorique du devoir, mais toujours loi d’amour.

Jean-François Guerry.

Citations pour penser :

Quand bien même nous pourrions être savants du savoir d'autrui, au moins ne pouvons-nous être que notre propre sagesse. - Michel de Montaigne. Essais I, 25.

Bien penser: la qualité suprême ; et la sagesse: dire vrai et agir suivant la nature, à l'écoute. - Héraclite Fragments, DK 112.