Publié le 15 Juin 2023 par Jean-François Guerry

L'IMPOSSIBILITÉ D'ÊTRE SOI ? Part V

L’IMPOSSIBILITÉ D’ÊTRE SOI ? Part V.

Nous arrivons au point V de cette réflexion sur le soi, c’est-à-dire sur ce qui constitue l’essentiel, l’essence de l’homme. Quoi de plus normal le V étant le nombre symbolique de l’homme, cet homme tracé par l’architecte Vitruve, et dont Léonard de Vinci a renouvelé le dessin à la Renaissance en précurseur du siècle des lumières sans aucun doute à dessein.

Au point donc où j’en suis rendu à la fois à lecture du livre de Inès Weber : Être soi, une quête essentielle au service du monde et des réflexions, que cette lecture suscite en rapport avec mon initiation maçonnique. Le chapitre du livre Être soi comme un dépassement du moi, concrétise la relation dont j’avais le sentiment, l’intuition entre les travaux maçonniques et les exercices spirituels préconisés par les philosophes de l’antiquité, exercices de formation et d’application. J’ai écrit un livre au titre de Exercices spirituels antiques et Franc-maçonnerie, inspiré par la pensée de Pierre Hadot (1) dont il a fait l’œuvre de sa vie à savoir redonner du sens à la philosophie en rappelant ce qu’elle était dans l’antiquité à la fois Theoria et Praxis, une époque ou les philosophes n’étaient pas que des professeurs de philosophie, mais des hommes qui pratiquaient ce qu’ils enseignaient. Comme le Franc-maçon sincère qui s’oblige à savoir, comprendre, connaître et agir sur lui-même pour vivre un peu mieux et amélioré autant qu’il peut la vie de la société dans laquelle il vit. Ce n’est donc pas par hasard que se trace un triangle avec trois lignes de forces la psychologie de l’être humain, la recherche de son être intérieur, puis le désir de sagesse du philosophe et enfin l’initiation maçonnique méthode de la connaissance de soi et du monde incluant la participation des initiés à la construction d’un monde où chacun élève sa conscience et pratique la fraternité en se dépassant. Les trois lignes du triangle formant un chemin unique vers l’essentiel, voie de la construction de l’être intérieur.

Inès Weber, dans le chapitre de son livre, page 103 évoque comme un trésor : Le Chemin de l’homme, un livre du philosophe Martin Buber (1878-1965) qui pose cette question : « Pourquoi faire retour sur soi-même, pourquoi embrasser ma voie particulière, pourquoi unifier mon être ? Et voici la réponse (…) pas pour moi. Commencer par soi, mais non finir par soi ; se prendre pour point de départ, mais non pour but ; se connaître, mais non pour se préoccuper de soi. » (2) Martin Buber est dans le droit fil de la doctrine hassidique, il pense que l’on atteint la sagesse, non en se détachant du monde, mais au contraire en s’en imprégnant. Il confirme la prédiction de Delphes : Connais-toi toi-même et tu connaîtras l’univers et les dieux, formule souvent limitée amputée de sa deuxième partie qui donne du sens à la première. Connaître son soi, c’est se rapprocher de l’Adam originel, de l’essence de nous-mêmes. Comment y parvenir par la pratique des vertus en fuyant les vices. Pour compléter un peu sur Martin Buber, il est reconnu comme un humaniste, un grand philosophe de l’altérité. Il partage cette reconnaissance avec Emmanuel Levinas, ce n’est pas un hasard ils ont partagés ensemble l’horreur du nazisme. La doctrine hassidique qui prône la transformation de l’homme dans le but de transformer le monde, est aussi la méthode initiatique de la Franc-maçonnerie qui est à la fois pratique et élévation spirituelle et humaniste. Inès Weber confirme elle écrit : « Ne sommes-nous pas en effet à nous-mêmes le meilleur moyen dont nous disposons pour apporter notre part, contribuer mieux à la grande aventure de la vie. »

L’important est de ne pas tomber dans l’erreur de la confusion entre le moi et le soi, dans le piège tendu par l’ego qui flatte sans cesse à toutes les étapes de notre vie notre moi. À défaut d’éliminer totalement notre ego, nous nous efforçons de le maîtriser et d’éviter la substitution du soi par le moi. Inès Weber nous rappelle bien à propos la discussion entre Pierre Hadot et Michel Foucault sur la finalité des exercices spirituels, et qui met en lumière leur divergence. Michel Foucault réduit la portée des exercices spirituels dans un simple rapport de soi à soi, comme un plaisir de retrouver son propre moi. Pour Pierre Hadot, c’est bien différent, il s’agit d’une conversion du regard, un mouvement vers soi. C’est une libération de son extériorité pour une approche de son intériorité, c’est la construction de sa Citadelle intérieure (Rapport avec la philosophie stoïcienne de Marc Aurèle), nous dirions en Franc-maçonnerie de notre Temple intérieur, là où la porte est en dedans, c’est un retour à sa nature propre son essence et à la nature en général se rappelant que les stoïciens assimilaient Dieu à la nature.

Il n’y a pas chez Pierre Hadot, comme bien sûr chez E Levinas de rejet de l’extériorité, du visage, mais un autre rapport à celui-ci, pour un autre rapport à soi et au monde, c’est le début, une porte d’entrée au processus d’intériorisation cela évoquera pour certain une certaine scène du miroir liée à une cérémonie initiatique maçonnique. Avec la pensée de Hadot, l’on devient une partie de la conscience universelle, l’on trouve sa place dans l’harmonie universelle entre les hommes et la nature. Notre conscience devient plus large, plus vaste, plus élevée c’est aussi la voie de la pratique scalaire de l’initiatique maçonnique. Cette élévation de conscience est potentialisée par la pratique d’exercices spirituels, épeler, lire, écrire, méditer en silence, autant de pratiques qui mènent l’homme vers la pratique des vertus dans leur ensemble.

En allant plus loin dans la réflexion, on peut s’interroger sur le fait, que plus l’on est initié, plus l’on pratique, plus nous développons une capacité, une intuition à reconnaître ses sœurs et ses frères, alors que ceux-ci ne se sont pas dévoilés, j’ai moi-même comme sans doute beaucoup d’entre vous vécut cette expérience. Il y aurait comme une sorte de communication d’âme à âme, de conscience à conscience, est-ce ressenti impalpable mais pourtant bien vécu que l’on appelle égrégore ?

À force d’élever sa conscience on acquiert le regard d’en haut, l’on discerne mieux le plus grand que soi. Cette transcendance qui est en soi, partie infime d’une transcendance qui par nature nous dépasse. On atteint ce que l’on qualifie souvent de sentiment cosmique ou océanique. Inès Weber reprend la pensée de Teilhard de Chardin : « Ainsi qu’en un divin Milieu, je rejoins les autres par le dedans d’eux-mêmes ». Communication d’âme à âme, comme nous l’avons dit.

Le chemin vers soi, la pratique du soi à force d’exercices spirituels, permet au Franc-maçon d’ouvrir la porte de son cœur, de voir avec l’œil central du cœur, d’entendre son cœur battre la chamade magique et merveilleuse, cette ouverture du cœur est commune ressentie par tous ceux qui font la même démarche de la connaissance de soi pour le profit du monde et des hommes, ce sont des soldats de l’universels.

Jean-François Guerry.

Notes :

Martin Buber Le Chemin de l’homme 1989- Alphée 2005- Page 42
Pierre Hadot (1922-2010) - Philologue, Historien, Philosophe, spécialiste de l’antiquité en particulier de la période hellénistique et de Plotin. Il à consacré son œuvre aux Exercices Spirituels de l’antiquité. Parmi ses nombreux livres et essais : Exercices spirituels et philosophie antique.

À LIRE : Inès Weber Être soi, une quête essentielle au service du monde.