LA MORT INITIE À L’AMOUR DE L’AUTRE
L’habitude est de dire que la philosophie est l’apprentissage de la Sagesse, et que les vrais philosophes ceux qui allient pratique et théorie se rapprochent de la Sagesse, qu’ils sont des images du Sage. Nous disons aussi que la philosophie est l’apprentissage de la mort et de la vie bonne les deux étant indissociables.
La Franc-maçonnerie quant à elle, n’est pas une philosophie dans le sens d’une école de pensée, mais une école à penser.[1] Le symbolisme de la mort fait partie de toutes les initiations, c’est un invariant initiatique, la Franc-maçonnerie n’y échappe donc pas, ces rites et rituels en témoignent. La mort est mise en scène dans les cérémonies initiatiques mort suivie de régénération, de vie nouvelle. Les travaux maçonniques sont de véritables exercices spirituels : maïeutique et propédeutique propices à l’élévation spirituelle de ses membres. Ces travaux sont de formation et d’acquisition des savoirs, mais aussi éveil aux mystères et à l’Amour par l’intuition. Pénétration, exploration des profondeurs de la conscience humaine personnelle mieux se connaître en profondeur, pour mieux connaître le monde et agir sur celui-ci avec humilité. Mais ce processus est exigeant ce n’est pas un long fleuve tranquille. Il faut beaucoup d’engagement, de travail, de persévérance, de douceur, de patience, et de confiance c’est-à-dire de Foi. De cette Foi en un principe unique créateur, géomètre constructeur, Amour du principe et Amour des hommes. C’est donc à un voyage spirituel que nous convie l’initiation, un véritable torrent de spiritualité sans cesse renouvelé qui doit être canalisé en fonction de notre condition humaine. La spiritualité maçonnique ne peut pas être désincarnée, les Francs-maçons ne sont pas des anachorètes, mais hommes agissants dans le monde. « Cette vie maçonnique est une ascèse, c’est-à-dire quelle entraine à produire un effort visant à la perfection spirituelle par une discipline constante de vie. »[2]
Cette vie initiatique permet de penser la mort, ce qui d’évidence est un exercice difficile, on ne peut pas penser sa propre mort ne l’ayant pas vécue, c’est donc par substitution que l’on pense à la mort, par notre regard sur la mort des autres, de l’autre. Socrate lui-même jusqu’à ses derniers instants ayant absorbé la cigüe et sachant la mort inéluctable continuait à parler de la mort des autres, de la mort en général et c’est Platon non présent le jour de sa mort qui parla de la mort de Socrate dans son dialogue Phédon. On ne peut appréhender que l’ombre de notre mort, comme Jung parlai de l’ombre de soi. La mort est un saut dans l’inconnu, un dernier soubresaut, une secousse imprévue. Que se passe t’il après nous ne le savons et nous ne le saurons sérieusement et durablement jamais, certains déclarent avoir connu quelques instants de cette mort, voyant comme un passage, un tunnel. La mort est initiatique car elle marque une fin, donc un début une nouvelle voie. La mort symbolique rituelle nous prépare au dernier pas dans la vie et au premier pas après la mort qui n’est que passage, elle nous enseigne comme le disait Épictète que la mort n’est pas une souffrance puisque, avant la mort nous sommes vivants et après nous sommes morts donc on ne peut souffrir, c’est l’idée de la mort qui est une souffrance. L’habitude de l’idée de la mort, nous aide à apaiser cette souffrance. L’expérience de la mort des autres, nous initie à notre mort. En témoignant notre compassion à leur mort qui est aussi inexorable, inassumable et mystérieuse que la nôtre, nous trouvons dans ces certitudes une forme de paix. Certains angoissés veulent faire parler les morts, ce qui est important ce sont les survivants. « Pour le survivant, il y a dans la mort d’autrui sa disparition et la solitude extrême de cette disparition. Je pense que l’Humain consiste précisément à s’ouvrir à la mort de l’autre, à se préoccuper de sa mort… je suis persuadé qu’autour de la mort de son prochain se manifeste ce que j’appelais l’humanité de l’homme. » [3] En ce sens, la mort de l’autre est initiante de notre humanité, de notre fraternité. C’est pourquoi sans doute le Franc-maçon est prêt au don, jusqu’au sacrifice pour son Frère, pour ses Frères. La mort symbolique rituélique est initiatique.
Le Franc-maçon quand il évoque le ou les Frères passés à l’Orient Éternel en affirmant qu’ils demeurent présents dans son cœur, croit-il à une forme d’immortalité de l’âme ? La mort de l’autre, des autres prend dès lors une dimension qui nous impressionne, nous avons le sentiment que l’autre s’est sacrifié pour nous, par amour pour nous, pour nous montrer la voie de l’amour et nous apprendre à mourir non pas pour nous pour nous sauver, mais pour les autres. Quand l’autre est touché par la mort, c’est notre amour commun qui est touché.
On ne peut donc pas être indifférent à la mort de l’autre, c’est ce qui fait notre humanité, nous ne sommes pas seulement affectés par la mort de nos proches, mais aussi par ceux qui nous sont étrangers. Initiés à la mort, nous pouvons être fiers de notre capacité à mourir pour quelqu’un d’autre, c’est la démonstration de notre initiation à la mort. Je pense à cet instant à notre Frère Arnaud Beltrame et à sa conduite en initié face à la mort. Le Moi et le Je, sont remplacés par le Nous. La mort symbolique, nous initie au dépouillement de notre moi elle est un appel à l’Amour de l’autre.
« C’est à partir de l’existence de l’autre que la mienne se pose comme humaine. »
Jean-François Guerry.
[1] Jean Hanry. Points de Vue Initiatiques. La Revue de la Grande Loge de France. N°212 Juin 2024
[2] Pierre Coïc – Parcourir le Rite Écossais Ancien et Accepté du 4ème au 30ème degré. Éditions Maïa.
[3] Emmanuel Levinas – Altérité et transcendance. Page 161. Éditions Essais Folio. Le Livre de Poche.
[4] Emmanuel Levinas- Altérité et transcendance. Page 170. Éditions Essais Folio. Le Livre de Poche.
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