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Question - Réponse (Partie 2)
Nous sommes happés par un incommensurable besoin de comprendre, de nous poser des questions, de connaître... C’est certainement l’un des héritages les plus marquants de notre sélection naturelle, qui a trouvé dans cette quête incessante un bénéfice pour notre survie.
Cependant, nous pouvons questionner notre besoin de questionnement et le remettre en question…
En effet, l’introspection est nécessaire. La maxime inscrite sur le fronton du temple d’Apollon à Delphes nous le rappelle : "Connais-toi toi-même."
Les végétaux et animaux ne se questionnent guère. Certains animaux témoignent de surprises, mais pas de la mécanique questions-réponses observable chez l’homme. Pourtant, lorsque l’on fait taire notre questionnement, qu’aucune vérité n’est choisie, dans la seule acceptation du présent, dans la contemplation de "ce qui est", se cachent Joie et Beauté.
Au final, cet état purement contemplatif pourrait constituer l’expérience ultime de la connaissance. Ainsi, on ne se demande pas pourquoi on aime quelqu’un, on ne se demande pas pourquoi un coucher de soleil est beau : on les accepte et on les vit simplement.
En se questionnant, la question crée immédiatement de la distance par rapport au sujet de son questionnement, et nous éloigne de la réalité ressentie.
Alors, faut-il arrêter de se poser des questions et préférer la contemplation — ou pire, les dogmes de réponses imposées ? La question serait-elle différente ?
Car en questionnant notre questionnement, nous découvrons que notre quête de connaissance est intriquée à la nature même de l’Homme, à notre humanité. Sans questionnement, l’Homme ne serait pas Homme. Il n’aurait jamais atteint le seuil de l’introspection, au-delà duquel s’ouvre pour lui le vaste domaine de la pensée et de l’action.
Le franc-maçon est et demeure un éternel cherchant, qui se questionne consciemment dans un mouvement de progression. Diriger son questionnement, avoir conscience de cette mécanique intrinsèque à l’Homme transforme la question en outil, en levier pour tenter de s’améliorer, en humilité et tempérance.
La Franc-maçonnerie nous invite à nous questionner, différemment du monde profane. En effet, nos rituels ne proposent aucune question, ils les suscitent chez ceux qui les vivent et les ressentent. De même, les rituels ne donnent aucune réponse ; ils fournissent tout au plus des outils.
Se questionner différemment — c’est-à-dire consciemment et librement, sans subir son questionnement mais en le choisissant — est plus difficile qu’il n’y paraît.
En effet, derrière nos questions se cache l’utilité que nous y projetons. Car souvent, l’Homme n’agit et ne se questionne que par souci d’utilité. Notre questionnement n’aurait-il pour but que de satisfaire notre quête d’utilité, celle qui cherche à répondre à nos besoins — et pire, à nos envies ?
Notre monde profane est structuré par une quête permanente d’utilité, très bien théorisée par Maslow et sa fameuse pyramide. Et contrairement à ce que l’on pourrait penser, ce ne sont pas ceux dont les besoins matériels sont satisfaits qui se consacrent le plus au questionnement spirituel.
Au contraire, il semble que les cherchants les plus actifs dans le questionnement spirituel soient ceux qui réussissent à éloigner les métaux et qui laissent une large place à l’espérance. Car sans espérance d’un monde plus lumineux, tout questionnement, fût- il conscient, ne produit qu’utilité sans humanité.
C’est donc dans la conscience de notre questionnement, dans l’élévation de celui-ci au-delà de l’utilité, que l’Homme peut s’approcher de la sagesse. Non pour obtenir des réponses, mais pour apprendre à mieux interroger, à mieux contempler, et peut-être, à mieux être.
Philippe Dubach.
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