LE SILENCE MOYEN DE COMMUNICATION

En Franc-Maçonnerie on relie souvent le silence au secret ou à la discrétion. Ce qui m’intéresse aujourd’hui ce n’est pas le silence lié aux secrets des travaux en Loge, à l’appartenance maçonnique, aux signes, aux paroles aux attouchements. Le silence n’est là qu’un un moyen, une méthode de protection de l’ordre et de ses membres, nécessaire bien sûr surtout dans des périodes ou l’obscurantisme et l’ignorance envahissent la société.

C’est donc le silence comme méthode de communication, les maçons opératifs communiquaient leurs secrets de métiers dans leur Loge au pied des cathédrales, mais ils communiquaient bien plus que des consignes et des savoirs faire. La protection des entreprises aujourd’hui est à l’ordre du jour, les clauses de confidentialité, les protections des systèmes informatiques, des brevets, font partie de la protection de la culture de l’entreprise, de sa matière grise accumulée, de ses traditions, de son image, elle sauvegarde son développement et les hommes qui font sa richesse, c’est un bien commun.

En Franc-Maçonnerie le silence protège la progression initiatique, les mystères dont on prend connaissance peu à peu. Il faut mettre le silence en rapport avec le sacré. A l’ouverture des travaux le silence se fait déjà sur le parvis, puis se prolonge pendant le tracé du tableau de Loge, l’espace profane cède à sa place à l’espace sacré.

La communication entre tous les Frères reconnus comme tels par les surveillants, laissera la place au silence au secret en fonction de leur progression initiatique, les mots, les signes seront donnés entre apprentis, entre compagnons, entre Maîtres et bien plus encore à tous les degrés du Rite.

Ainsi le silence agit comme une propédeutique pour le cherchant, l’initié sur le chemin. Le silence est propice au travail personnel du Maçon, il le protège, il opère sur lui une sorte d’alchimie intérieure, il fait partie de l’apprentissage maçonnique de l’humilité. Les apprentis maçons sont dans un silence obligé comme le furent les adeptes de Pythagore « les auditeurs », dans la première phase de leur nouvelle vie initiatique qui durait cinq ans.

Et pourtant la parole caractérise l’homme, c’est une des caractéristique qui le distingue de l’animal à condition qu’elle soit maîtrisée sinon elle n’est que cri ou vocifération. La parole est contrainte par le silence elle doit descendre à l’intérieur de lui-même pour réapparaitre plus radieuse et apaisée. La parole de plomb soumise à la règle du silence se transformera en Or spirituel.

Se retrouver en soi-même, interrompre temporairement la communication avec l’extérieur pour se concentrer à l’essence, et recevoir en soi la Lumière. Le silence favorise une véritable communion avec son soi, c’est une ascèse nécessaire à l’harmonie spirituelle.

Le silence n’est cependant pas un mutisme stérile Alain Pozarnik  ancien GM de la GLDF dans son livre La Lumière de l’Acacia par le de l’alchimie qui règne dans la Loge : « Dans une communion silencieuse, des êtres profonds s’unissent et se reconnaissent par delà les mots. »

Le silence et la méthode symbolique construisent de concert un homme nouveau, qui symboliquement comme le compas s’ouvre de plus en plus vers l’amour infini de l’autre.

Le silence permet d’observer la grande Lumière, a t’on envie de parler en regardant le soleil se lever à l’orient, même si je suis accompagné le seul mot qui sort de mes lèvres est « Regarde ».

Bien des traditions possèdent des livres sans mots, des livres d’images des mutus liber comme les enfants regardent des livres d’images. Le Franc-Maçon contemple le tableau de sa Loge symbolique. C’est ainsi qu’il approche le divin c’est son Hésychasme qui lui permet d’accéder à une forme d’harmonie.

Les cisterciens adeptes de la règle du silence, ont communiqués longtemps (jusqu’en 1970) par signes on en a dénombrés plus de 100.

Les premiers mots du prologue de Jean sont In principio erat verbum… » et le premier mot de la règle de Saint Benoît est : « Écoute.»

JF.