la Franc Maçonnerie au Coeur

 LA PORTE ÉTROITE, LA PORTE BASSE.

24 « Luttez pour entrer par la porte étroite, car beaucoup, je vous le dis, chercheront à entrer et ne pourront pas. »

25 « Dès que le maître de maison se sera levé et aura fermé la porte, et que, restés dehors, vous vous serez mis à frapper à la porte en disant ‘seigneur ouvre-nous’, il vous répondra : ‘je ne sais d’où vous êtes.26’ Alors vous vous mettrez à dire : ‘ Nous avons mangé et bu devant toi, tu as enseigné sur nos places. 27’ Mais il vous répondra : ‘ Je ne sais d’où vous êtes ; éloignez-vous de moi, vous tous qui commettez l’injustice’.

29 « Et l’on viendra du levant et du couchant, du nord et du midi, prendre place au festin dans le royaume de Dieu. »

30 « Oui, il y a des derniers qui seront premiers, et il y a des premiers qui seront derniers. »

                                                           Luc-13 « La porte étroite et l’entrée dans le Royaume. »

13 « Entrez par la porte étroite. Large, en effet, et spacieux est le chemin qui mène à la perdition, et il en est beaucoup qui s’y engagent ;14 mais étroite est la porte et resserré le chemin qui mène à la Vie, et il en est peu qui le trouvent. »

                                                           Matthieu – 7 « Les deux voies. »

Celui qui a eu le bonheur de faire une visite à la Basilique de la Nativité à Bethléem a pu voir son humble porte d’entrée. Symbole de l’humilité requise pour entrer dans le Royaume spirituel des cieux. Pour passer du profane au sacré, la Porte est basse et étroite qui ouvre la voie des hautes sphères de la spiritualité, la porte de passage du microcosme au macrocosme, du bas vers le haut, d’un état de conscience à un état de conscience plus élevé. C’est une marche en cliquet sur une spirale ascendante.

La Franc-Maçonnerie a repris cette parabole, elle admet dans ses rangs les riches et les pauvres pourvus qu’ils soient sur le chemin de la vertu et de la spiritualité, elle est un centre d’union fraternel. L’initiation mouvement vers le monde réel permet à chacun de prendre conscience de sa part d’ombre et de lumière, pour un perfectionnement individuel en vue de l’amélioration de la société. La vêture du postulant à l’initiation, son passage par la porte basse étroite n’est pas une humiliation, mais un apprentissage de l’humilité qui permettra aux plus humbles d’être élevés au plus haut, à plus haut qu’eux-mêmes. L’étroitesse de la porte a pour but de demander au postulant de se dépouiller de ses encombrants, de ses métaux inutiles, de ses pelures, ses scories matérielles qui entourent et étouffent son esprit et son cœur ; font obstacle à sa recherche d’harmonie et de son unité originelle. C’est donc le cœur allégé que l’on peut franchir la Porte basse et étroite, heureux les cœurs ils sont dans la joie.

Seul l’homme ayant fait le vide en lui pourra se redresser. Sortir de sa caverne plus radieux. Les orgueilleux bouffis de graisse ne pourront pas se courber, passer par la porte basse, ils devront d’abord renoncer à l’hybris des Grecs qui dévore l’esprit et le cœur. Il faut savoir garder Raison dira l’homme areligieux. La dignité de l’homme s’associe souvent au silence respectueux et tolérant propice à la Connaissance de soi. « Je suis ce que je suis, et je serais ce que je serais » la construction de soi passe par l’humble reconnaissance du travail à faire pour se perfectionner. Passer par la Porte basse c’est entrer dans le monde réel, c’est maîtriser l’illusion de ses sens, c’est aussi reconnaître les limites de notre raison.

Diogène de Sinope, le cynique sa lanterne à la main cherchait un homme, l’homme véritable. Quand, à Corinthe l’on présenta Diogène qui vivait dans un humble tonneau à Alexandre le Grand : « Que puis-je faire pour toi ? Lui demanda Alexandre ayant pitié de sa misère, Diogène répondit : « Ôte-toi de mon soleil. Diogène était en toute simplicité à la recherche de la Lumière. Celui qui franchit la Porte basse est un homme humble à la recherche de la Lumière.

On peut chercher seul la Lumière au risque parfois de s’égarer et de succomber aux discours d’habiles guides propagateurs de dogmes. La Franc-Maçonnerie lui offre la possibilité de faire cette recherche de la Lumière avec l’aide de Frères sur le même chemin, des Frères qui ne transmettent pas des dogmes, mais sont des passeurs de la Tradition. L’un d’entre-eux expert en Art Royal prend la main du profane pour le guider vers la Porte basse, préparé, épaulé il peut passer la Porte basse, et pénétrer l’espace sacré. Le profane après le dévoilement apercevra le fil à plomb au centre de la Loge qui ouvre la Porte des cieux, la Porte de Béthel, Porte de la Lumière spirituelle qui enrichit le cœur de l’homme. Ainsi celui qui est passé par la Porte basse est passé des ténèbres à la Lumière, d’un mode d’être à un autre mode d’être renouvellement universel ; l’homme naît une deuxième fois. Tout au long de son initiation il connaîtra plusieurs les mystères de la mort symbolique et de la renaissance, avant de parvenir à la plénitude de son être. Ce passage par la porte basse selon Saint-Paul est aussi étroit qu’un cheveu, c’est le Pont de la voie de la Vérité.

Bientôt le profane métamorphosé en Frère initié franchira à nouveau la Porte du Temple grande ouverte sur le monde.

« Je suis la porte. Si quelqu’un entre par moi, il sera sauvé ; il entrera et il sortira, et il trouvera des pâturages. » Jean 10-9.

J’espère que ces quelques réflexions sur la Porte basse et étroite, vous ouvrirons d’autres portes sur le monde réel.

                                            Jean-François Guerry.

À SUIVRE : La lettre G et le Fil à Plomb.     

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DIGRESSIONS OU PAS SUR LE FIL À PLOMB ?

Cet instrument de travail déjà utilisé par les Égyptiens, le reste toujours symboliquement en Franc-Maçonnerie spéculative. Il est un symbole universel, il représente la verticalité, la droiture, le regard vers le haut. Dans les loges maçonniques aux grades symboliques sa place est au centre, là ou les participants aux travaux sont invités à diriger leur regard. Il relie le haut et le bas inclinant à l’élévation spirituelle et l’humilité liée à la condition humaine.

Le fil à plomb est relié à la voûte sacrée étoilée il est au centre du cosmos, axis mundi centre du monde une invitation à s’en rapprocher, à se situer soi-même dans l’immensité de ce cosmos, repère en direction du monde spirituel. Il fait la liaison entre la matière et l’esprit expression de cette dualité permanente. Il est dans la loge maçonnique une manifestation de la présence du sacré.

En partant d’un plan horizontal l’homme se redresse vers la verticalité spirituelle homo spiritus et non homo deus, l’homme simplement sur le chemin pour changer de plan, c’est sa tension vers le sacré qui se visualise dans le fil à plomb.

Dans notre société moderne désacralisée, l’homme qui veut se spiritualiser apparaît au mieux comme un mystique désuet, au pire comme un vaniteux prétentieux. Faut-il pour autant succomber aux mirages des apparences et renoncer à son perfectionnement moral et spirituel et dès lors renoncer aussi à l’amélioration de la société même en ayant la conscience de ses faibles moyens.

Faut-il renoncer chaque jour, à polir et sculpter sa pierre, pour espérer changer de mode d’être et connaître le monde réel ?

Le centre dans les traditions revêt plusieurs formes, c’est toujours pour l’homme un ouvert vers la spiritualité. C’est pourquoi chaque civilisation archaïque construit ses demeures, ses Temples en référence au centre du monde. Là encore l’on ne peut que regretter que les architectes modernes aient oubliés cette notion de centre spirituel propre à animer l’âme des hommes.

L’homme religieux dans le sens de religere c’est-à-dire relié à des dieux, un Dieu ou un Principe Unitaire. Qu’il pressent plus grand que lui, hors d’atteinte mais qui ouvre un chemin, une direction, qui donne un sens et du sens à sa vie. Cet homme fait un rapport entre maison-corps et cosmos.

Le fil à plomb des Temples Maçonniques est donc un pilier cosmique placé au centre du Temple, c’est la colonne vertébrale du Temple son Sacrum cet os triangulaire qui réunit les cinq vertèbres sacrées en son centre passe le canal sacral. Ainsi l’on demande souvent aux enfants en pleine croissance de se redresser, de se tenir droits, prémices de ce qu’ils devront êtres toutes leur vie. On peut penser également aux hathayogiques, du Hatha-Yoga ce Yoga de l’effort et de l’éveil spirituel qui enseigne des postures correctes propices à recueillir en soi les bonnes influences spirituelles. Mircea Eliade fait référence dans son livre le Sacré et le profane à un texte hathayogique qui parle du corps comme d’une maison avec une colonne et neuf portes.

En architecture on parle aussi d’œil du dôme, référence peut-être qui est faite aux Maçons à l’ouverture de leurs travaux de tourner leur regard vers le centre de leur Loge de leur Maison Commune avant que l’expert ne procède à sa reconstruction le fil à plomb est déjà présent.

Le crâne de l’homme dans certaine cérémonies funéraires est brisé au niveau de la calotte afin que son esprit puisse monter vers le dôme la partie haute de sa maison. Dans le bouddhisme on parle d’arhat comme des hommes qui se sont libérés des cycles conditionnés de l’existence de la vie humaine : « ils volent dans les airs brisant le toit du palais. »

Nous sommes là, au seuil d’une expérience mystique personnelle. En Franc-Maçonnerie le fait de tourner notre regard ensemble vers le centre de la Loge dans le moment de la sacralisation du Temple moment de passage du profane au Sacré peut provoquer un moment d’égrégore. C’est une rupture ontologique un changement de mode d’être, un moment extatique donnant accès à un sentiment de parfaite liberté, de plénitude. Notre regard parcoure le fil à plomb, c’est un aller et retour de la terre vers la porte des cieux. Notre cosmos personnel microcosmique s’écroule et nous apercevons le macrocosme Universel, nous sommes en chemin vers lui, par la grâce symbolique du fil à plomb. L’idée de l’infini, de l’innommable nous effleure. C’est pourquoi à mon avis la présence du fil à plomb avec celle de la Lumière éternelle est indispensable en Loge avant l’ouverture des travaux (au moins dans nos cœurs) ces deux symboles sont les manifestations de la demeure et de l’idée du principe unitaire. Comment construire sans en connaître le centre l’Axis mundi, et le sens, la direction de sa recherche. Toute cosmologie personnelle est alors impossible.

                                            Jean-François Guerry

À SUIVRE : La porte étroite…  

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Sentiment Océanique.

https://sentimentoceanique.blog

Une nouvelle édition à ne pas manquer pour les voyageurs et ceux qui ne peuvent pas profiter de la capitale Belge très riche en symboles maçonniques.

DESSINNES-MOI UN ARBRE !

La demande du « Petit Prince » dessines-moi un mouton est célèbre. Au chapitre V de ce livre le plus lu sur notre planète, (exception faite paraît-il du catalogue IKEA) il est question non pas de moutons mais de baobabs extraits : « (…), sur la planète du Petit Prince, il y avait comme sur toutes les planètes, de bonnes herbes et de mauvaises herbes. Mais les graines sont invisibles. Elles dorment dans le secret de la terre jusqu’à ce qu’il prenne fantaisie à l’une d’entre elles de se réveiller… »

La symbolique de l’arbre cosmique, fait partie des cultes à la nature, à la végétation. Tout part de la terre mère symbole de fertilité universelle, matrice de l’apparition de la vie. Mystère de la vie, mystère extraordinaire, l’homme a du mal à vivre avec l’idée que notre vie ne serait qu’un espace de temps entre notre naissance et notre mort, un simple espace de temps, une ligne entre deux points. Pour l’homme qui demeure dans le chaos du monde profane, qui n’est relié à rien de sacré tout se meurt. Pour celui qui est dans l’espérance rien ne meurt tout se transforme. Cet homme croit au temps cyclique, pour lui les hommes, tous les êtres vivants, les végétaux ont une pré existence et une post existence. Les arbres produisent des graines, des fruits. Il y a donc plusieurs états de l’être, des êtres. Le cosmos qui nous entoure est vivant, il se régénère sans cesse les végétaux aussi. Les nombreux épis de blé qui bordent le fleuve de la vie laissent tomber leurs grains en terre, ils germent, croissent, s’animent la vie revient, continue. Les pommes de grenade qui ornent les chapiteaux des colonnes symboliques, répandent leur sang et leurs fruits sur la terre miracle de l’immortalité !

Les arbres symboliques cosmiques, sont présents dans toutes les traditions, ils ne meurent pas ils les images de la transmission de la vie, ainsi l’If, l’Yggrasil, l’Acacia, mieux ils produisent des fruits d’Or pur. Ces arbres sont comme des colonnes de Sagesse, Force et Beauté, ils puisent leur Force dans la terre mère, s’élèvent en lentement avec Sagesse et donnent des feuillages, des fleurs et des fruits d’une éclatante Beauté.

Dans notre société moderne, bétonnée, matérialisée l’on ressent le manque d’arbres, d’arbres sacrés. On a oublié les cycles de la végétation, on s’exclame souvent, il n’y a plus de saisons ! Pourquoi ? Nous avons désacralisé la nature. En reprenant contact, lien avec la nature, en reprenant contact avec les arbres archétypes de cette nature, nous reprenons attache avec la création et nous nous régénérons. L’arbre est un véritable hiérophante pour les initiés, c’est pourquoi il dessine pour le Petit des Prince des arbres de vie.

                                                            Jean-François Guerry.

BIG BANG, G A D L U, INITIATION, COSMOLOGIE.

« Le silence éternel de ces espaces infinis m’effraie. » Pascal – Pensées.

Reconstruire le Ciel sur Terre, faire que le Temple terrestre soit à l’image du Temple céleste. Prendre conscience de l’immensité infinie de l’Univers est-ce à la portée de l’homme ? Pascal était déjà saisi de terreur devant les espaces infinis. L’on peut le comprendre quand on songe que notre Soleil entre dans la catégorie des naines jaunes et que pourtant son diamètre est 110 fois supérieur à celui de notre Terre. Plus difficile encore à imaginer, que UY Scuti l’étoile la plus grande connue à ce jour, et située à 9500 années lumières est 1700 fois plus grande que notre Soleil.

Pourtant nous imaginons cet Univers, par construction en nous-mêmes, notre esprit est donc infini n’a pas de limites, dans notre corps fini limité.

Nous parvenons à imaginer nos Temples à les reconstruire à l’image de l’univers, y mettre toutes les dimensions, nous parvenons à passer du profane extérieur chaotique au sacré ordonné.

Frêles apprentis silencieux sur la colonne du nord, faiblement éclairés par la pâleur de la Lune. Saisis d’angoisse ou remplis d’espérance, nous voyons brûler le feu des étoiles, le soleil au midi au loin sur la colonne des compagnons.

Blaise Pascal : « Je ne sais pas qui m’a mis au monde, ni ce que c’est que le monde, ni que moi-même. Je suis dans une ignorance terrible de toutes choses. » Charles Baudelaire à bien traduit l’angoisse de Pascal, sa peur du vide et de l’infini avec son poème le Gouffre (extraits) :

                        « Pascal avait son gouffre, avec lui se mouvant.

                       Hélas ! Tout est abîme, action, désir, rêve, Parole !

                       Et sur mon poil qui tout droit se relève.

                     Maintes fois de la Peur, je sens passer le vent.

                     (…) Le silence, l’espace affreux et captivant…

                     (…) J’ai peur du sommeil comme on a peur d’un grand trou,

                    Tout est plein de vague horreur, menant je ne sais où.

                    Je ne vois qu’infini par toutes les fenêtres,

                    Et mon esprit, toujours du vertige hanté,

                   Jalouse du néant l’insensibilité.

                   Ah ! ne jamais sortir des Nombres et des Êtres. »

Est-ce pour ne pas perdre la raison que nous construisons, reconstruisons sans cesse des Temples des espaces sacrés, des Temples à la Vertu, une cosmologie permanente. Mélancolie nostalgique d’un passé baigné par la joie de l’unité, désir de l’éternel retour.

Plongés dans un désordre mental, ayant perdu l’intelligence du cœur, mais aussi nourrit par l’espérance de voir les Vertus Théologales étendre leurs pratiques dans le cœur des hommes sur la terre entière. Parce qu’elles sont les pierres vivantes de notre être intérieur dont l’immensité est comparable à celle de l’univers.

« Les sentiments de Pascal sont remarquables surtout par la profondeur de leur tristesse, et par je ne sais quelle immensité : on est suspendu au milieu de ces sentiments comme dans l’infini. » F.R de Chateaubriand- Le Génie du Christianisme.

Jusqu’à un temps récents la cosmologie apparaissait plus comme une croyance, que comme une science. A Einstein en 1917 aborda la cosmologie avec la relativité générale. Mais c’est surtout l’Abbé Georges Lemaître, un chanoine catholique, astronome et physicien Belge, il a émis l’idée d’un atome primitif à l’origine du fondement de l’univers, la théorie du Big Bang était constituée, la cosmologie devenait une science, cependant repose t’elle sur des principes métaphysiques ? En 1948 Hermann Boudi et Thomas Gold propose une version différente : « l’univers n’est pas supposé uniquement homogène et isotrope dans l’espace. » L’univers n’aurait donc plus d’origine et ni d’âge. Une certaine quantité de matière serait produite en permanence, la matière ne serait pas apparue lors d’un événement originel donc cela mettait à bas la théorie du Big Bang. En 1965 la découverte d’un rayonnement diffus à 3 K (un rayonnement en provenance de toutes les directions du ciel, ayant les propriétés correspondant au rayonnement thermique d’un corps noir.) La théorie du Big Bang devient dès lors le modèle standard de la cosmologie.

En faisant beaucoup de syncrétisme, je dirais que cela conforte une analogie avec le prologue de l’évangile de Jean, pour peu que l’on associé la Lumière au Verbe et à l’Un. Néanmoins une théorie scientifique n’est pas comparable à ce que certains considère comme un dogme religieux, le prologue n’en n’étant par ailleurs un dogme, mais du domaine de l’ésotérisme même s’il est en relation avec le christianisme.

L’on peut envisager que l’atome primitif, le rayon de lumière originel peuvent êtres des émanations d’un créateur suprême, d’un Grand Architecte de l’Univers. Principe créateur premier, Architecte parce que constructeur capable d’élaborer des plans, ayant un caractère universel. Par extension l’on peut étendre notre réflexion sur les mythes antiques et plus particulièrement ceux de la Bible comme la Genèse, le Livre des Rois, ou encore les Chroniques par exemple qui contiennent des occurrences au Grand Architecte de l’Univers.

Ainsi se rapprochent les mots Big Bang, Grand Architecte de l’Univers, Cosmologie, Initiation et passage du profane chaotique au Sacré Ordonné suivant un plan.

Puisque que l’on est au stade de la recherche des occurrences, il faut préciser que l’Abbé astronome Georges Lemaître qui évoqua la notion d’atome primitif donc de Big Bang en 1931, n’en fût l’inventeur. C’est le poète Edgar Alan Poe qui fonda cette idée, cela démontre si besoin la puissance de l’imagination avec son poème en prose Eureka en 1948 qui fût traduit par Charles Baudelaire. Ce poème est un hymne à la Beauté. Sa lecture en Loge maçonnique aurait sans doute sa place, là où s’allie la recherche de la Force et de la Sagesse pour parvenir à la Beauté sur fond de référence à la Gloire du Grand Architecte de l’Univers.

Extraits de l’introduction du poème par son auteur :

« À ceux-là, si rares qui m’aiment et que j’aime !- à ceux qui sentent plutôt qu’à ceux qui pensent ; aux rêveurs et à ceux qui ont mis leur foi dans les rêves comme dans les seules réalités. J’offre ce livre de Vérités, non pas seulement pour son caractère Véridique, mais à cause de la Beauté qui abonde dans sa Vérité, et qui confirme son caractère véridique. »

« Ce que j’avance ici est vrai ; - donc cela ne peut pas mourir ; - ou, si par quelque accident cela se trouve aujourd’hui, écrasé au point d’en mourir, cela ressuscitera dans la Vie Éternelle. » E.A. Poe.

Puis, vous pourrez lire sous le titre complet du poème : « Eureka ou Essai sur l’Univers matériel et spirituel. » Ceci : « Donc, ma proposition générale est celle-ci : Dans l’unité originelle de l’Être Premier est contenue la cause secondaire de Tous les Êtres, ainsi que le Germe de leur inévitable destruction. »

En conclusion de cette réflexion, je vous laisse découvrir ou relire ce poème dans son intégralité accessible sur internet. Poème dans lequel se mêlent les théories scientifiques, les références aux mythes, l’imaginaire, l’intelligence du cœur, et la pratique des vertus. La dernière phrase du poème est la suivante : « En même temps, souviens-toi que tout est Vie, - que tout est la Vie, - la Vie dans la Vie, - la moindre dans la plus grande, et toutes dans l’Esprit de Dieu. »

                                            Jean-François Guerry.

Bibliographie : Thomas Lepeltier (qui est Docteur en astrophysique Universitaire, enseignant à Newcastle et Oxford. Journalisme au journal Sciences Humaines.) Un regard philosophique sur la cosmologie. Travaux de la Loge Nationale de recherches Villard de Honnecourt. Numéro 55. Année 2004.

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DU RÉEL…

« Aussi longtemps qu’une approche de la spiritualité demeure fondée sur un enrichissement de l’ego, il s’agit d’un matérialisme spirituel, d’un processus suicidaire plutôt que créateur. »

                                                                       Chögyan Trungpa Rinpoché (1)

Est-ce, ou n’est-ce pas de la Franc-maçonnerie cette question simple taraude souvent les Sœurs et les Frères silencieux sur les colonnes à l’écoute des travaux des conférenciers. Si seul l’intellect est sollicité, si la compréhension est ardue le doute s’installe. Sommes-nous en loge, ou sur les bancs de l’université, que venons-nous faire en loge empiler des savoirs ou chercher la Connaissance ? Tout exercice intellectuel, même brillant, n’est pas un exercice spirituel donc existentiel.

Pour maçonner il faut humblement que l’esprit se lâche et descende vers le cœur pour que les paroles puissent remonter jusqu’au lèvres tremblantes du conférencier. Son souffle peut alors prendre force et se propager sur les colonnes, pour un partage de cœur à cœur, alors s’éveille et grossit l’égrégore, la méthode maçonnique se concrétise, le sacré le réel affirme sa présence. La culture et les savoirs sont des outils indispensables mais ils ne seraient que les cymbales de l’ego sans l’intelligence du cœur. L’homme doit prendre sa place dans le cosmos, au centre par la rectitude de son travail et l’élargissement, l’augmentation de sa conscience, sa place sera alors au centre en gardant de croire être le centre du monde. Il met simplement sa pierre pour construire un monde plus juste, plus fraternel, il participe en restant conscient de ses forces et ses faiblesses.

Sur sa colonne la Sœur, le Frère entendent les battements de cœur du conférencier ils font alliance avec lui, ils sont en résonance. Le cœur en joie ils pourront dire à la fin des travaux nous avons reçus notre salaire. Ce qui importe in fine c’est l’éveil, l’enrichissement personnel et collectif, le partage du bien. Nous prenons conscience de l’universalité de notre démarche, la lumière est à son zénith il est midi plein.

« L’homme qui croit savoir ne sait pas. » Les Upanishads.

                                                     Jean-François Guerry.

Note :

1. Maître du bouddhisme tibétain fondateur de deux universités en occident. Ainsi que d’une méthode laïque de méditation. Maître aux méthodes iconoclastes : grand consommateur d’alcool et accusé d’abus sexuels.

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ENTRE LES COLONNES…

Dans le deuxième livre des chroniques Salomon sollicite de son Dieu la Sagesse et le Savoir. Puis il se met en action et prépare le grand projet de la construction du temple dédié à l’éternel, construire le ciel sur terre et se construire lui-même. On peut lire : « Il dressa les colonnes devant l’Hékal, l’une à droite et l’autre à gauche, et il appela Yakîn celle de droite et Boaz celle de gauche. » (Deuxième Livre des Chroniques- Les Travaux 3- 17 source Bible de Jérusalem) Elles étaient au porche d’entrée du Temple au Ulam.

Fiction : Le voyageur marchait le long du Cédron, il arriva dans la Vallée de Josaphat cette partie de la Vallée du Cédron qui se situe entre le Mont des Oliviers et le Mont du Temple. Il aperçut au loin le Temple et deux colonnes gigantesques qui en marquait l’entrée. Il pensa c’est le lieu, j’y suis enfin, c’est là ! Je vais sortir du chaos et rentrer dans le cosmos. Je vais quitter l’espace profane pour entrer dans l’espace sacré. Ces deux colonnes sont la première manifestation du sacré. C’est le signe, bientôt je connaitrais les mots de passe et les mots sacrés, ainsi que les gestes.

Il arriva sur le seuil entre les colonnes à l’endroit où se sépare les deux espaces, il demanda de pouvoir passer, le gardien du seuil soumis sa demande, il avait longtemps marché, cherché maintenant il frappait à l’entrée. Il fût reconnu digne, il pût passer, il allait connaître les mystères et le monde réel. On ne pose pas ses pieds dans le monde sacré comme dans le monde profane, ses pas furent hésitants. Mais le profane est transcendé quand il pénètre dans un espace sacré, il s’éveille au monde de l’esprit. Il a franchi la porte d’en haut, la porte du ciel, il entre dans Béthel sanctuaire et maison spirituelle. La rupture s’est réalisée entre le chaos et le cosmos, il est serein. Il observa les deux colonnes leurs bases pénétraient profondément dans la terre pour en recueillir les forces telluriques, elles s’élançaient aussi vers le ciel, comme de véritables piliers cosmiques. Les pommes de grenades qui les surmontaient répandaient leurs arilles sur la terre, souvent comparés aux hommes. Il avait trouvé les colonnes de force qui semblait soutenir l’univers, établir l’ordre du cosmos.

Les hommes avaient construit ces colonnes reflets sur terre du monde d’en haut. Un Axis Mundi, présent dans le ciel sous forme de la voie lactée, son regard se tourna vers le centre du Temple, il vit le fil à plomb. Puis il aperçût en rêve une échelle, qu’il s’efforçait de gravir, pourrait-il y parvenir ? Il pensa à l’alpiniste qui veut lui aussi parvenir au sommet de la montagne cosmique, au marin qui va vers l’horizon qui sans cesse s’éloigne, il était en chemin avec eux.

Il entendit un grand bruit dans son cœur au centre de lui-même, comme un appel dont l’écho parvint jusqu’au bord de ses lèvres. Il tourna son regard, il était bien, entre les colonnes, apaisé, enfin chez lui.

                                                                  Jean-François Guerry.

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APPROCHEZ-VOUS DE L’ORIENT MON FRÈRE !

Mai et juin est une période électorale dans les loges maçonniques on renouvelle les présidents et leurs collèges quand ils ont fait leur temps.

Ainsi le chantier se poursuit de génération en génération, les offices symboliques sont toujours pourvus. Les nouveaux « élus » ont la confiance de leur président et de leurs Frères, ils ont déjà démontré leur ardeur au travail, leur fidélité, leur zèle et leur persévérance. Ils seront bientôt les piliers de leur loge sur lesquels va se poursuivre la construction du grand œuvre, ainsi s’allie tradition et transmission.

Chacun à sa place et son office va faire vivre la loge en Force Sagesse et Beauté. Il faudra beaucoup de Sagesse et d’humilité au Vénérable Maître et ses officiers pour que l’alchimie, l’harmonie de la loge, l’égrégore soient présentes dans les travaux.

C’est donc la Sagesse et l’humilité qui sont requises, mais quelle Sagesse ? Dans l’antiquité la Sagesse était synonyme d’intelligence de volonté, une question d’homme qui réglait entre hommes. Les sages de l’antiquité voulaient savoir, comprendre, acquérir la science humaine et divine. Les émotions et les passions étaient folie et le cœur n’était pas au centre de leurs préoccupations. Les passions étaient réduites à leurs seuls excès.

Érasme écrivait : « Toute la différence entre un fou et un sage, c’est que le premier obéit à ses passions et le second à sa raison. »

Ce qui ne veut pas dire dans sa pensée que le sage doit-être dépourvu de sentiments et de passions, mais qu’il s’efforce de les maîtriser avec toute l’humilité de sa nature humaine.

À l’inverse pour Sénèque le stoïcien la figure du sage était un être dépourvu de passions. Un être imaginaire qui n’a jamais existé et n’existera sans doute jamais. Ce n’est d’ailleurs pas souhaitable, ce ne serait qu’une statue de pierre sans cœur et sans âme.

C’est sans doute pourquoi dans la Grèce antique les sages étaient aussi des politiques, de nos jours il est difficile d’associer sagesse et politique.

Le berceau de la vraie sagesse est sans doute en Orient. Les sages d’Orient pratiquent le dépouillement de leur être, pour se mettre en silence à l’écoute de leurs émotions, éternels apprentis ni nu, ni vêtu.

Ils appréhendent ainsi mieux la pure réalité, ils prennent consciences de leurs tensions intérieures, de ce qui les animent vraiment. L’image du bouddha est significative assis les yeux fermés il médite paisiblement, il s’éveille.

L’Occident en recherche de sagesse, essaye d’assimiler la sagesse de l’Orient et sa spiritualité en cherchant la richesse intérieure et la part de vérité qui réside en tout homme, mais en étant dans l’action, sur le chemin de l’action en pratiquant les vertus, ces vertus qui élèvent l’homme et le mène plus loin sur le chemin de son perfectionnement. L’homme qui recherche son perfectionnement à compris qu’il ne l’atteindra jamais, cela ne freine pas sa quête. Car il faut un grand pas vers lui-même.

« Il ne s’agit pas d’atteindre la perfection, mais la totalité. » Carl Gustav Jung.

Les figures de la sagesse qui nous ont précédées sont présentes dans une chaîne d’Or pur spirituel et nous enjoignent à chercher, à douter, à faire don de nous-mêmes, à sentir, à comprendre l’autre. Ces figures nous guident, nous éveillent et nous soutiennent. Leurs expériences sont un réconfort et un encouragement à la poursuite de la pratique du bien. On ne sait pas comment faire pour être sage, plus sage. C’est comme chercher une perle minuscule dans un océan grandiose, sans savoir où elle se trouve, soudain l’on voit la lumière apparaître dans une vague.

« La lumière qui grandira en toi par ton intelligence, ta foi, ton travail t’éclairera, et tu la découvriras. » Maïmonide.

Alors ! Être sage, un peu plus sage, c’est commencer à travailler à sa place sur les colonnes ou à son office, et être à l’écoute des messages de son cœur, et des autres humblement.

                                            Jean-François Guerry.  

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