la Franc Maçonnerie au Coeur

UN LIEU DE TRANSCENDANCE.

Le temple maçonnique sacralisé en loge, comme les autres lieux sacralisés est à la fois temple matériel et temple de l’esprit, un lieu unique pour accueillir la transcendance de l’être.

Une loge peut être sacralisée, puis ouverte dans n’importe quel lieu par la force intentionnelle de ses créateurs. L’essence de celle-ci est dans leur intention transcendante. La loge peut s’ouvrir dans une clairière, à l’orée d’un bois soudain illuminée par l’éclat d’un rayon de lumière. Elle peut s’ouvrir dans le fond d’une grotte transpercée par la force du soleil, où coule le mince filet d’eau de la fontaine de jouvence, elle fût ouverte dans les ténèbres d’une baraque où des hommes étaient prisonniers du fanatisme, de la barbarie et de l’intolérance, elle s’ouvre chaque jour sur toute la surface de la terre grâce à la force de l’intention transcendante de ses membres.

La loge est un lieu où se réalise les relations éthiques corps matière, et cœur esprit. Le lieu de l’association de la droiture de l’équerre des actes, et de l’ouverture du compas de l’esprit dans une éthique unique, une unique transcendance, c’est l’intention transcendante qui compte. Elle n’a pas la structure noèse-noème, acte de la pensée et objet intentionnel de cette pensée.

Dans la loge l’on met fin à l’opposition entre théorie et pratique, il s’établit une relation, une symbiose entre les deux avec le ciment de l’éthique, cette éthique est la voie royale de la transcendance métaphysique. Il y a, plus qu’une solidarité entre théorie et pratique, l’extériorité de la pratique devient aussi une métaphysique. On efface la hiérarchie entre la théorie de la pensée et la pratique du geste cette main tendue vers l’autre. Il y a le souffle des paroles, et il y a la force des gestes, des attouchements, l’ensemble forme un tout indissociable qui transcende. Passage du visible à l’invisible ?

L’activité, les travaux de la loge reposent sur les connaissances qui éclairent. Ainsi la connaissance demande aux actes que nous effectuons la maîtrise de la matière, des âmes et même de la société, du monde du dehors. On passe dans la loge de la pratique à la théorie, théorie et pratique provoquent le retournement de l’avoir en être, par le changement de notre regard sur nous-mêmes et le monde. La théorie deviendra une pratique en dehors de la loge.

La loge, est l’œuf qui a fécondé le nouvel être capable de s’éveiller et de prendre son essor. Puisqu’il y a une métaphysique de l’extériorité et de l’intériorité, il y a une unité dans l’homme neuf régénéré par l’initiation. Le dit et le faire ne font plus qu’un. « Pas seulement en paroles, mais en actes ». (Ev de Jean)

                                                              Jean-François Guerry.

LA RESPONSABILITÉ EN QUESTIONNEMENT

Au risque de choquer, nous avons admis il y a longtemps le fait que nous pourrions être responsables mais pas coupables. Sommes-nous toujours responsables d’autrui, ou plutôt suis-je toujours responsable de mon proche, de mon prochain, de tous.

Ce qui fait dire à F.M. Dostoïevski : « Nous sommes tous coupables de tout et de tous devant tous, et moi plus que tous les autres ». (F.M. Dostoïevski -Les Frères Karamazov La Pleïade Page 310.) Ce qui a été repris dans la philosophie

d’Emmanuel Levinas, autrui me regarde et je suis responsable de lui. Je dois tout à autrui, je suis responsable du mal fait à autrui et même du mal fait par autrui. Le moi est toujours une responsabilité de tout, je suis l’otage de l’autre. Je me sacrifie pour l’autre, à l’instar du Maître architecte Hiram ou de Jacques de Molay. En endossant cette responsabilité morale vis à vis d’autrui, je me sépare de la masse, je suis désigné comme élu, être séparé et élu c’est être saint, sans vanité. C’est simplement être humain. Je suis responsable même au-delà de ce que fait, cette gratuité de l’altérité est la responsabilité véritable.

Ce sacrifice, cette épreuve de la responsabilité infinie, cette utopie insensée, est négociée par la réalisation de petites choses, de petits gestes quotidiens. C’est de l’ordre de l’humain, j’ai promis d’aider et d’aimer mes sœurs et mes frères jusqu’au péril de ma vie. Pour donner du sens à ma vie, il faut vivre cette épreuve qui me met en question.

Cette épreuve arrive toujours par l’extériorité par la surprise, par l’étonnement, par la rencontre de l’autre. Alors se met en œuvre l’altérité qui est toujours présente dans mon cœur. Le lien avec autrui est un rapport de responsabilité même sans savoir que faire, que donner il est parfois plus facile de faire son devoir que de le connaître.

Levinas dit à peu près : l’autre me demande et m’ordonne, c’est la signifiance de son visage, il me dit tu ne tueras point.

C’est relation à l’autre est asymétrique, sans réciproque, sans retour de l’autre, comme une pureté de l’altérité. C’est l’obole déposée en toute discrétion.

Je supporte cette responsabilité comme Atlas porte le ciel sur ses épaules, comme un soldat de l’universel, jusqu’à prendre et expier les fautes d’autrui. Est-ce réalisable ? D’être autrement, d’être plus qu’être.  

                                                                       Jean-François Guerry.   

LE RETOUR DES TÉNÈBRES ?

Après, sans doute pour apaiser nos douleurs, tous ceux submergent les médias nous promettais que rien ne serait comme avant, que tout serait différent. Que l’expérience des erreurs permettrait de reconstruire un monde meilleur.

Un article du Monde Diplomatique signé par Pierre Rimbert, dont j’ai pris connaissance sur les conseils d’Egidio un lecteur du Blog, m’a inspiré ces quelques lignes. Son titre : La société des asociaux, sur fond de crise sanitaire mondiale et de numérisation du monde accélérée par cette crise.

Deux ans de vie avec le virus, non pas suffit pour changer le monde et réaliser le monde d’après, trop tôt diront certains, ou trop tard peut-être ! Le monde d’après risque de changer en pire avec l’accélération de l’économie numérique et les asociaux qui la dirige.

À côté des algorithmes, des applications numériques, du développement de l’intelligence artificielle, les humains du monde d’avant les utiles, les indispensables sont toujours là, toujours les mêmes, toujours en attente de considération. Les aides-soignantes, les infirmières, les auxiliaires de vie qui côtoient la mort, les nettoyeurs de nos déchets, les caissières de nos supermarchés, en majorité des femmes sont toujours solidaires et fraternelles. Nos applaudissements résonnent de moins en moins dans leurs oreilles, nos regards se tournent à nouveau vers les visibles, et les invisibles retournent dans les ténèbres d’où elles avaient surgi un moment. Il paraît que la femme est l’avenir de l’homme, mais quel est l’avenir de ces femmes ?

Pour les G A F A M, merci tout va bien, leurs profits sont bien au rendez-vous du monde d’après, une fois leurs impôts optimisés grâce aux paiements des nôtres. Leurs bénéfices ont bondi de 90% entre le monde d’avant et le monde d’après soit 75 milliards après leurs impôts minorés en un seul trimestre. « En nous vendant ce que l’état a cessé de nous offrir ». Cerise sur leur gâteau, ils permettent à nos milliardaires de s’offrir l’espace d’un instant de somptueux vols au-dessus de notre planète, leur regard d’en haut nous émerveille. À l’instar de la nouvelle profession de foi du patron de Facebook : « Construire l’infrastructure sociale de long terme qui réunira l’humanité. » Comment ne pas accorder une confiance aveugle, à ce génie du lien social de qualité comme le démontre son réseau social capable d’influencer notre vie dans toutes ses composantes, jusqu’à pénétrer dans notre intimité, en frappant toutes ses actions du sceau de la liberté, et quelle liberté ! Non pas celle des Lumières qui nous demandait de penser par nous-mêmes, la liberté des réseaux c’est de donner tout ce que nous possédons, jusqu’à notre liberté de penser. Devenir transparents jusqu’à être invisible, pour ceux qui promettent la célébrité comme le bien suprême ! La communauté, des indispensables, des utiles, des invisibles, des oubliés, un temps célébrer. Ont été confiés aux asociaux maîtres des réseaux sociaux.

Les esclaves modernes sont remontés sur leurs vélos, avec pour toute protection un casque en plastique emprisonnant leur cerveau, leur smartphone greffé sur leur bras, sans bruit, sans aucun rejet de carbone. Ils sillonnent nos villes endormies pour livrer leur nourriture végétarienne à quelques avachis sur leurs canapés, ébahis devant le tir des fusées spatiales. Avant de reprendre leurs conversations virtuelles sur les réseaux qui neutralisent petits à petits le reste de leurs neurones innovants. « Ces réseaux des asociaux qui structurent les relations de la moitié des habitants de la planète, reflètent en creux la mutilation des rapports humains, source d’une frustration insondable au sein d’un monde parcellisé, pressé, et peureux ».

Il n’est plus question des lumières, ni même de l’esprit du siècle des lumières, si ce n’est dans quelques discours jamais suivis d’actes forts. La devise du jour n’est plus Sapere aude pensez par vous-mêmes, mais nous pensons pour vous !

Seule la quantité compte et se compte, le palmarès des statistiques, la publicité des chiffres seule guide l’action.

La dictature des réseaux, du numérique incontrôlés et incontrôlable fait surgir les incompréhensions, les ressentiments, l’assentiment n’est pas le souci premier, la manipulation remplace l’assentiment, les gestes de solidarité et de fraternité. Nous devenons des proies faciles pour tous les extrémistes. Il est urgent de s’occuper des utiles, des indispensables, des humains, de ceux qui font la société des hommes, arrêtons les applaudissements et les indignations passons aux actes. Parlons-nous, dialoguons en dehors des réseaux sociaux dirigés par des asociaux. Notre société manque d’homme comme Cicéron que Stefan Zweig qualifia de : Premier avocat de l’humanité.

                                                              Jean-François Guerry.

SOURCES : Le Monde Diplomatique de septembre 2021 article de Pierre Rimbert.: La société des asociaux.

LES RACINES PROFONDES DE LA FRANC-MAÇONNERIE

D’où je viens ? Comment et de quoi s’est constitué mon identité ? D’une alliance, d’une symbiose entre ma mêmeté son noyau central, et son ipséité sa singularité, construite par le récit de ma vie intérieure éclose et nourrie par des racines profondes, qui puisent dans le coffre de ma mémoire et la mémoire collective, les biens et les valeurs intemporelles des traditions. Savoir, Comprendre, Agir et transmettre sont mes devoirs.

Ce sont les sources qui fécondent et alimentent les rivières. Négliger les sources, leur pureté, c’est oublier l’Océan. C’est oublier la crête des vagues, l’écume, les grains de sel. C’est oublier ce sentiment océanique de l’appartenance au monde. C’est oublier la force qui est en nous disent les sœurs et les frères, c’est oublier le souffle transmis de générations en générations le souffle du bien moral. C’est pour raviver la force de ce souffle, qui est rencontre avec nous-mêmes et les autres que l’Académie Maçonnique de Provence vous convie à ses VIèmes Rencontres le 25 septembre 2021 à Marseille le nombre de ces Rencontres témoigne de leur intérêt. Une journée entière de conférences sur le thème : Les racines profondes de la Franc-maçonnerie.

                                                              Jean-François Guerry.

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COMME TEL !

Par mes gestes paroles et attouchements, se manifeste mon contact avec autrui. Alors que je ne sais, ni lire, ni écrire au sens figuré, alors que j’ignore encore le langage de l’autre, la porte d’entrée de son cœur, que je balbutie comme un nouveau quelques sourires. Il me reste l’attouchement pour qu’il me reconnaisse comme tel.

Le franc-maçon est-il un phénoménologue, comme Emmanuel Levinas pour qui « le Visage » est Totalité et Infini. Chaque étape de la connaissance d’autrui cache une relation à autrui. Quand l’expert de la loge prend la main du postulant il est pour lui à cet instant-là quasi un objet, il réalise soudain que ce n’est pas une expérience semblable à celle qu’il fait quand il se touche lui-même comme sujet.

Le souci de l’expert est déjà la connaissance des intentions de l’autre dans son corps. Ce toucher, cette poignée de main signifie déjà confiance et dévouement à l’autre. On parle du travail essentiel de l’expert, du travail sur l’essence de l’être qui se présente à lui, à nous. Dès les premiers pas dans l’espace sacralisé, l’expert ressent au plus profond de lui, grandir l’émotion de la découverte de l’autre, c’est lumière avec lumière. L’expert sent qu’il est responsable de l’autre, je vous le confie lui a dit le président de la loge. L’expert sent qu’il a déjà des comptes à rendre à lui-même, à la société des frères, il doit répondre à la demande de recherche de la lumière.

Autrui, n’est pas un fait de conscience, mais un interlocuteur qui provoque sa mis en questionnement. L’expert reçoit en lui l’appel d’autrui comme la naissance de l’altérité, de la fraternité.

Bientôt surgira le souffle, la parole de la bouche du Vénérable qui consacrera : mon frère, car désormais vous n’aurez pas d’autre nom… je, nous, vous, reconnaîtrons comme tel.

                                                                                                            Jean-François Guerry.

PALIMPSESTE.

Au sens propre, il s’agit d’un parchemin dont on a effacé l’écriture pour pouvoir écrire un nouveau texte. Sans oublier au préalable que nous lus le texte de ce parchemin, il subsiste dans notre mémoire les traces de ce qui était écrit dans ce parchemin. On peut parler de racines profondes.

La liste est longue des textes que nous avons lus et dont nous avons gardé en mémoire l’essence, la substance. Ce processus est valable dans le temps et l’espace, les fondateurs de la Franc-Maçonnerie spéculative n’y ont donc pas échappé.

 La lecture des ouvrages de Charles Bernard Jameux, poète, écrivain, historien de la Franc-Maçonnerie spéculative de sa naissance, éclaire ce processus (Cf L’art de la mémoire et la formation du symbolisme maçonnique. Ou encore Franc-maçonnerie : temps, mémoire, symboles édités aux Éditions Dervy)

La lecture au premier degré des rituels maçonniques, la multiplicité des mots, et les références qu’ils contiennent à propos des textes vétéros et néotestamentaires, pourrait facilement nous faire penser que la Franc-maçonnerie est une ‘sorte’ de religion au sens courant, puisque fortement inspirée par la Bible, ce serait oublier l’influence des autres traditions. Il n’en demeure pas moins que les premiers mots du maçon font référence au symbolisme de la construction du temple de Jérusalem. C’est là qu’intervient le principe du palimpseste, de l’effacement et de la réécriture à partir de la mémoire et de l’interrogation de notre esprit.

La Franc-maçonnerie à mon sens se rapproche de la philosophie, cette philosophie de l’antiquité qui marchait sur ses deux jambes théorie et pratique, (Théoria et Praxis). Plus que de la transmission d’une théologie, il s’agit de transmettre un art de vivre, un choix de vie, pas un espoir de salut. Maçonner c’est le faire, faire par l’initiation ici et maintenant (Hic et Nunc) : S’inscrire s’enraciner et prendre forme dans de nouveaux hic et nunc a écrit Edgar Morin.

Ainsi une écoute de la source hébraïque, de la pensée hébraïque n’est pas réservée à ceux qui pratiquent la tradition juive. L’on peut penser cette tradition autrement que sous le prisme de la théologie, l’on peut s’en servir comme une possible orientation de la pensée, l’interroger et l’interpréter, ce n’est rien d’autre que chercher les idées sous les symboles. Ce serait religion si nous reconnaissions les valeurs bibliques comme des autorités.

Le Franc-maçon est à l’écoute de toutes les sources et les traditions, il n’en retient que les valeurs et les interprètent pour construire et sculpter sa vie.

                 Du palimpseste effacé il reste l’essence dans notre mémoire.

                                                     Jean-François Guerry.

CONFUSION

La Franc-Maçonnerie, n’est pas une religion au sens courant moderne du terme, pourtant ses mystères, ses secrets relient au Sacré et au Divin. Elle est ordre, spirituel et fraternel. Comme la fraternité lui est consubstantielle elle lui donne un caractère universel. Pour certains le pas est court qui les mènent à penser qu’elle serait une spiritualité laïque, dans le sens d’une spiritualité athée, débarrassée de tous les dogmes, qui conviendrai à tous les hommes, serait un centre d’union de l’union fraternelle.

Je reviens au mot laïque, issu d’une particularité française la laïcité, ce qui réduit déjà son caractère universel. Robert de Rosa dans : « Laïcité, Tolérance et Franc-Maçonnerie » (Éditions Les Bords de Seine Numerilivre 2020) précise à peu près : le fait d’adjoindre l’adjectif laïque à spiritualité amoindrie la spiritualité qui est universelle.

Il relève et c’est factuel que laïque vient de la laïcité qui est une disposition législative, en préambule de cette loi du 09 décembre 1905, il est fait mention de l’Article 1 de la Constitution du 04 octobre 1958 extrait : « La France est une République indivisible, laïque, démocratique et sociale. Elle assure l’égalité devant la loi de tous les citoyens sans distinction d’origine, de race ou de religion. Elle respecte toutes les croyances. »

L’Article 1 de la loi du 09 décembre 1905 concernant la séparation des Églises et de l’État : « La République assure la liberté de conscience. Elle garantit le libre exercice des cultes sous les seules restrictions édictées ci-après dans l’intérêt de l’ordre public ».

Aucune mention d’une spiritualité laïque, est-ce par glissement ou par besoin de spiritualité que certains on adjoint l’adjectif laïque au substantif spiritualité ? En tout état de cause si l’on peut admettre un concept de spiritualité laïque, sans croyance, la laïcité reste franco-française, et non universelle et reste également par essence une disposition législative. Certes il y a la loi et l’esprit de la loi, l’on peut relier cette loi à la tolérance, à la liberté de penser, à la fraternité, en un mot à l’esprit des lumières. La laïcité fait société, société apaisée en instituant un espace de d’accueil des différences, refusant de fait tous les séparatismes, elle est un centre d’union. Cet espace n’est pas pour autant le monde, la laïcité n’est pas  une spiritualité universelle, qui elle est une et ne peut pas être amoindrie par un adjectif. Je m’efforce de ne pas porter un jugement qui ne serait que le mien, mais je constate que la laïcité est une singularité.

Objectivement encore il nous faut reconnaître que la multiplicité des mêmes choses, leurs répétitions finit par faire un concept global admit par tous. À force de tremper notre main dans l’eau bouillante l’on finit par croire que l’eau est toujours comme ça.

À force de parler de spiritualité laïque, l’adjectif remplace le substantif, le noyau disparaît sous l’écorce, évolution, modernité peut-être ? Cela ne rend pas le terme laïque universel.

La spiritualité dite laïque s’est constituée au fil du temps comme un dogme, ce qui est un paradoxe, cette laïcité qui devait être un centre d’union, par son excès sépare et oppose. Cette séparation est exacerbée par l’ignorance de ce qu’elle est véritablement et par les intégrismes religieux. Ce qui manque véritablement c’est l’enseignement de cette laïcité, ce défaut du Connaître prête le flanc aux combattants de la laïcité, ils profitent de l’ouverture de notre société, de notre liberté d’expression. À force de relier spiritualité et laïcité l’on a dégradé les forces de l’une et de l’autre, de la confusion provient le chaos.

                                                     Jean-François Guerry.

PS : Ce n’est bien sûr qu’un avis parmi tant d’autres !     

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BAS LES MASQUES !

Nous éprouvons combien il est difficile d’être dans une communion fraternelle avec nos sœurs et nos frères retranchés derrière nos masques, combien il est difficile d’exercer notre altérité en l’absence du visage de l’autre. L’on manque le principe de départ, le visage étant déjà le langage avant même les mots. Pas le visage des apparences, celui qui se maquille artificiellement, ni celui qui propose sa beauté superficielle, mais le visage des sentiments, des frémissements, des peurs même. Le visage qui dépouillé de toutes les contenances qu’il se donne laisse apparaître la réalité profonde de l’être. Ce visage qui appelle notre fraternité, notre responsabilité de l’autre.

Le visage qui reflète l’amour de la sagesse et la sagesse de l’amour, par la sagesse du connaître.

Le visage qui est la porte d’entrée de la fraternité, alors on est tenté de dire bas les masques !

Dans le visage de l’autre je vois ses singularités, mais surtout la totalité de l’universel. Dans le visage de l’autre apparaît non pas cette fraternité qui me ramène à moi, mais celle qui la surpasse, celle qui n’est pas dans l’attente d’une réciprocité, d’une égalité, celle qui est infinie, celle qui précède notre liberté. Cette fraternité qui me fait dire à l’inverse de Caïn je suis le gardien de mon frère, je suis responsable de mon frère.

Sous le coup du libéralisme nous avons changé notre fraternité en solidarité, comme une aumône, nous l’avons monétisé, matérialisé.

La pandémie nous remet devant notre responsabilité fraternelle, elle nous oblige à changer l’ordre de notre devise républicaine, le courage serait de la réécrire ainsi : « Fraternité, égalité, liberté ».

                                                     Jean-François Guerry.

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L’EXIL VERS SOI

L’exode est une horreur, ce déplacement involontaire fait sous la pression d’événements de toutes sortes, catastrophes naturelles, dictature politique, délit d’opinion.

L’exil lui peut être involontaire, mais aussi volontaire, il est alors retrait du monde retraite en soi. L’éloignement de Cincinnatus sur l’Aventin lui permet d’accéder au regard d’en haut, loin du tumulte. Le chartreux dans sa cellule s’exerce à la contemplation mystique de l’un. Faire retraite c’est rentrer en soi-même, ouvrir la porte de son être intérieur.

Notre aversion pour l’exil vient souvent d’un faux jugement sur celui-ci, Épictète nous interroge l’eau de la fontaine de Dircé à Thèbes est-elle moins bonne que celle de la fontaine de Marcia à Rome ? Le soleil, la lune, la mer que l’on peut voir partout sont t’ils moins nobles à un endroit qu’à un autre ? La présence infinie de l’un est partout et toujours au centre de nous-mêmes.

Pourquoi dès lors s’attacher à un roc plus qu’à un autre, les temples de pierre seront toujours détruits, l’espérance ne vit que dans les temples de l’esprit qui sont indestructibles. L’exil est isolement, séparation, mais aussi retour à soi. L’espérance est revenue dans les cœurs des juifs exilés après leurs pleurs sur le bord du fleuve, l’espérance d’une nouvelle Jérusalem céleste.

                                                     Jean-François Guerry.

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