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la Franc Maçonnerie au Coeur

la Franc Maçonnerie au Coeur

Un blog d'information, de conversations sur le thème de la Franc Maçonnerie, des textes en rapport avec la Franc Maçonnerie, comptes rendus et conseils de lectures.

Publié le par Jean-François Guerry
École d'Athènes par Raphaël

École d'Athènes par Raphaël

ÉTHIQUE OU PRATIQUE ?

 

En 2021 j’écrivais mon premier livre : « Exercices spirituels antiques et Franc-maçonnerie ». Depuis je n’ai pas cessé ma réflexion sur ce thème, que j’enrichis périodiquement, ou plutôt presque quotidiennement par ma pratique maçonnique. J’écris, quand d’autres parlent seulement, d’autres méditent en silence, ils s’enrichissent tout autant, mais les bienfaits de leur action ne sont pas partagés. J’ai la faiblesse de croire qu’arriver à un certain âge, le peu de temps qui nous reste doit être consacré toujours et encore à la recherche des savoirs, mais surtout à la Connaissance c’est-à-dire à l’Amour du partage.

Les philosophes antiques, mais aussi les modernes sont le plus souvent préoccupés par la construction de systèmes, d’écoles de pensée, qu’ils s’efforcent de diviser, de structurer, de classer, au risque d’émietter leur pensée originelle. Ils veulent sans doute s’affirmer et au mieux laisser une trace de leur passage. Ils se saisissent parfois d’éléments disparates, piochés dans diverses écoles ou systèmes et en les assemblant, ils tentent de trouver une forme de cohérence. C’est une forme d’exégèse élaborée, que d’autres s’empressent de critiquer les accusant au mieux de plagiat au pire d’incohérence. Toute cette agitation intellectuelle finit par aboutir à une confusion, où chacun demeure persuadé d’avoir raison et cela donne corps à des conversations de cénacle où chacun compare ses degrés de savoir. Conversations qui finissent par n’intéresser que les locuteurs qui débattent entre eux, un entre-soi, bien loin des préoccupations existentielles des autres et même bien loin de toute élévation spirituelle qui pourrait améliorer la société. Nous devons nous interroger à propos des philosophes de l’antiquité : leur tâche principale était-elle la rédaction d’un écrit, ou d’écrits ? Il semble à l’analyse que non. En effet tout le monde semble d’accord que les principaux d’entre eux non rien écrit. C’est le cas de Pythagore considéré comme le premier sage, le premier philosophe, l’inventeur même de la philosophie et pourtant il n’a rien écrit ! Pour Socrate il en est de même, c’est Platon qui nous rapporte sa pensée, Plotin même le néoplatonicien tardif dont les Ennéades ont été classées et parfois réécrites par Porphyre. Et pourtant nous pouvons constater qu’ils nous ont laissé un héritage. Nous pouvons donc légitimement nous poser la question, est-ce que la tâche primordiale, essentielle d’un philosophe est la rédaction d’un écrit ? Victor Goldschmidt éminent philosophe, et historien français d’origine allemande, le pensait. Ainsi, il formula le postulat sur lequel repose la méthode structurale en philosophie : « La méthode structurale, dit-il met incontestablement l’accent sur l’œuvre écrite, comme l’unique témoignage où se manifeste une pensée philosophique. »[1] Cela semble évident comment pourrions-nous prétendre la pensée des philosophes antiques sans l’écrit. Pourtant, réfléchissons plus loin, nous constatons l’extrême lenteur des œuvres philosophiques écrites. Cela est du tout simplement parce que la communication était orale. Les dialogues de Platon en sont la démonstration, sans qu’il soit besoin d’argumenter. On notera de plus que les dialogues sont organisés par thème, visant sans nul doute un objectif pédagogique et inspirant pour une conduite de vie face aux événements de celle-ci, ils sont donc plus Praxis que theoria.

 

 

 

 

Conclusion

 

Éthique et Pratique.

 

J’ai volontairement écrit Pratique avec un « P majuscule », en forme d’égalité avec Éthique. Aujourd’hui nos hommes politiques à l’approche des élections éprouvent l’envie soudaine d’écrire. De se raconter et de nous raconter de belles histoires que nous sommes tentés de croire puisqu’elles sont mises par écrit. Après avoir dévoyé l’oralité tentent t’ils de convaincre par la sacralité de leurs écrits, inscrivant leurs promesses dans le marbre face à des paroles qui n’impriment plus. Plutôt que de nous parler d’éthique à longueur de journée, nous pourrions leur dire comme Socrate quand envisager de passer à la pratique ? La Franc-maçonnerie revendique elle dans ses travaux d’être dans l’éthique et au dehors de ses loges de passer à la pratique. Elle est pensée et action, fraternité humanisme et spiritualité, son initiatique n’a pas de sens sans la pratique de ce qu’elle enseigne. Ses exercices qui sont de formation sont aussi d’application dans l’homme et dans la cité. On vient en Franc-maçonnerie, non par vanité pour flatter son ego, mais pour agir sur soi et dans la société. Elle est une praxis vivante, faisons en sorte qu’elle soit vivace grâce à notre exemplarité et qu’elle inspire nos hommes politiques dans leur conduite et pas seulement dans leurs écrits.

 

                                    Jean-François Guerry.

 

[1] Victor Goldschmidt- Remarques sur la méthode structurale en histoire de la philosophie- Métaphysique et histoire de la philosophie, recueil d’études offert à Fernand Brunner. Neufchâtel 1981. Page 230.

ÉTHIQUE OU PRATIQUE
L'ACTION DE LA LUMIÈRE 
ÉTHIQUE OU PRATIQUE

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Publié le par Jean-François Guerry
Chers toutes et tous... Je serais absent du 20 au 26 joies de grand-père !!! Je vous propose en attendant quelques citations pour méditer....À bientôt

Jean-François Guerry

L'ABSENCE....
QUEL PLUS GRAND MANQUE QUE L'ABSENCE DE LUMIÈRE ?

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Publié le par Jean-François Guerry
MOURIR POUR VIVRE

MOURIR POUR VIVRE

 

Notre société incline t’elle à mourir ou à vivre ? La tentation du suicide, n’est pas nouvelle, depuis l’antiquité quand les hommes épris de sagesse ce sont posé les questions de la valeur de leur vie, de l’intérêt de leur vie.

Comment des hommes peuvent-ils envisager de se donner la mort et être qualifiés de sages dans l’accomplissement de ce geste ?  Les stoïciens, Socrate, Platon, pensaient que le sage dans telle ou telle situation pouvait se donner la mort. Socrate n’a-t-il pas bu volontairement la cigüe, il n’a pas fui son serment de respecter et défendre la justice. Certains, qui connaissent encore la valeur d’un serment préféreraient avoir la gorge tranchée plutôt que d’être parjure. Le Maître Architecte aurait pu rompre son serment et il aurait eu la vie sauve. Arnaud Beltrame aurait pu détourner le regard et renoncer à l’accomplissement de son Devoir pour sauver sa vie. La vie a-t-elle alors autant de valeur, de saveur, vaut-telle la peine d’être vécue ? Sénèque et sa femme choisirent de se donner la mort, un peu forcés il est vrai par Néron dont il fut le précepteur. « Que de fois nous mourrons de notre peur de mourir ».[1]La mort est associée à la liberté, méditer sur la mort, apprendre à mourir, c’est aussi apprendre à vivre, à revivre. La mort symbolique et initiatique est apprentissage de la vraie vie. Il est constant d’observer que nombreux sont ceux qui ne trouvant plus joie à vivre se laissent mourir. Diogène le Cynique aurait suspendu sa respiration, sans doute trouvant l’air trop impur ? Zénom de Citium atteint par le grand âge (belle formule) l’intégrité de son corps étant touché, se laissa mourir en cessant de manger. « Méditer la mort, c’est méditer la liberté ; celui qui sait mourir, ne sait plus être esclave ».[2] Sénèque justifie même le suicide : « On peut légitimement se suicider, pour sauver sa liberté, son honneur ou sa sagesse ».[3]  Cette tentation peut aussi être liée au tædium vitæ le dégoût de la vie. C’est pourquoi, il faut mourir pour vivre, vivre mieux, vivre autrement, s’initier commencer une nouvelle vie. C’est tuer le vieil homme. Les ténèbres de la mort, sont l’avènement de la lumière de la vie. Sénèque encore nous apprend que l’homme sage ne fuit pas la vie : « L’homme de cœur, le sage, ne s’enfuit pas de la vie ; il en sort ».[4] Quelle chance nous avons de pouvoir s’exercer à la mort de manière symbolique, grâce au Rite ! Nous apprenons qu’il ne faut pas toujours chercher à retenir cette vie : « Cette vie, il ne faut pas toujours chercher à la retenir, tu le sais : ce qui est un bien, ce n’est pas de vivre, mais de vivre bien. Voilà pourquoi le sage vivra autant qu’il le doit, non pas autant qu’il le peut ». C’est ce que nous permet l’initiation maçonnique : la possibilité de mourir pour vivre, pour vivre un peu mieux. Il ne faut donc pas regretter la vie qui est sans élévation spirituelle.

 

                                            Jean-François Guerry.

 

[1] Sénèque.

[2] Sénèque

[3] Sénèque – de Beneficiis I, XI, 4 PV, p 417.

[4] Sénèque Lettres Lucilius 24,25,PV, p 663.

BLOG SENTIMENT OCÉANIQUE  Jean Dumonteil

 

« Les voies sûres du silence »

 « Il ne faut point parler, devant tout le monde, des choses importantes ou anciennes ; on ne le doit faire que par les voies sûres du silence. » Fénelon rapporte cette phrase qu’il attribue à Pindare[1]. J’aime cette formule qui peut surprendre car elle heurte notre temps, si prompt à tout dire, tout montrer, tout rendre accessible. Comme si la vérité devait circuler sans filtre, se livrer sans précaution, se dissoudre dans l’espace public. Et pourtant.

Il est des choses qui ne s’expliquent pas — non par obscurité, mais par excès de lumière. Des choses qui ne se donnent pas à celui qui les regarde, mais à celui qui s’y prépare. Des choses qui ne s’enseignent pas, mais qui se transmettent. Le secret n’est pas ici une rétention jalouse. Il n’est pas le privilège d’un petit nombre. Il est une discipline de la parole, et peut-être d’abord une fidélité au silence. Car parler trop tôt, c’est trahir. Parler trop vite, c’est affaiblir. Parler à tous, indistinctement, c’est souvent perdre ce que l’on croyait transmettre.

Les anciens le savaient. Certaines vérités sont voilées, non pour être cachées, mais pour être protégées. Elles ne refusent pas d’être dites. Elles refusent d’être profanées. Car toute parole suppose une écoute. Et toute écoute, une disposition intérieure. Ce que nous appelons aujourd’hui « secret » est peut-être d’abord cela : le respect du rythme de l’âme. Il ne s’agit pas de dissimuler. Il s’agit d’ajuster, en progressant degré par degré, sans court-circuit.

Et peut-être est-ce là le cœur de toute voie initiatique : apprendre à parler moins pour transmettre davantage. Non pour retenir, mais pour laisser advenir. Non pour taire, mais pour dire juste, après avoir parcouru les voies sûres du silence. 


[1] François de Fénelon, La Tradition secrète des mystiques ou Le Gnostique de saint Clément d’Alexandrie [1694], Arfuyen, 2006.

MOURIR POUR VIVRE

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Publié le par Jean-François Guerry

DESSINE TON ARBRE

 

               « Ne coupe pas l’arbre qui te donne de l’ombre ».

 

Parmi les psycho-test, celui du dessin de l’arbre est sans doute le plus fécond dans le florilège des interprétations possibles. Arbre de vie symbolisme de croissance, fécondité, de puissance, de mystère, d’élévation spirituelle, pommier des fruits de l’amour.

Dans une illumination mystique à 23 ans, le scientifique, le philosophe Descartes, à eu la certitude de découvrir les principes de la philosophie ; un peu comme le profane avant sa cérémonie initiation aux mystères de la Franc-maçonnerie, ou la nuit de recueillement qui précède l’adoubement du chevalier.

« C’est dans la préface de l’édition française des « ses principes de la philosophie », en 1647, que Descartes déploie l’image de la philosophie comme arbre, dont les racines sont la métaphysique, le tronc est la physique et les branches sont toutes les autres sciences. À noter que la morale elle-même fait partie des sciences dans ce schéma. La philosophie est un arbre, en tant qu’elle est, pour Descartes, une organisation de connaissances ou de savoirs de diverses sortes ».[1]

Le Franc-maçon adossé, à l’ombre de son arbre, à l’ombre de l’acacia, médite. Il sent monter de ses racines les forces telluriques le long de sa colonne vertébrale du sacrum sacré, jusqu’au faîte de son esprit les yeux tournés vers la voûte céleste. Il est heureux auprès de son arbre et ne le quitte pas des yeux.[2] Sa compagne est la Franc-maçonnerie, il cueille ses pommes d’amour.

         Chaque fois que je frappe à la porte du Temple, je dessine de nouvelles branches sur mon arbre, la sève monte dans mon corps et mon esprit. La Franc-maçonnerie est un arbre de vie.

                                            Jean-François Guerry.

 

[1] Pod-cast France Culture : La philosophie est un arbre.

[2] Georges Brassens – Auprès de mon arbre.

L'Arche d'Alliance

L'Arche d'Alliance

HUMOUR -PAR UN LECTEUR DU BLOG : COURB...
DESSINE TON ARBRE
Ceci n'est pas un phare, c'est un arbre de lumière.
DESSINE TON ARBRE

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Publié le par Jean-François Guerry
RADIEUX

RADIEUX

C’était le premier jour de la semaine, au point du jour. Je me suis rendu sur un tertre à l’ombre d’un acacia. On avait enlevé de la terre, laissant apparaître un trou béant et vide. Il ne restait qu’un linge recouvert de sang. Je regardai incrédule. Alertant mon Frère Simon, celui-ci vit à son tour et cru. Au-dessus de nous passa un phénix, nous étions sous ses ailes. Moment irréel où la mort n’existe plus. Réminiscence de la vision d’Ézéchiel dans la vallée des ossements, la chair serait-elle revenue après avoir quitté les os ? Mystère de la vie qui ne meure pas ? Espérance d’une nouvelle vie aussi radieuse que jamais ? Preuve que rien ne meurt, que tout se transforme, que l’invisible peut devenir visible ? Alors, faut-il croire en confiance et en sérénité, croire sans avoir vu ?  Mystère de la foi ? Il n’y a pas de hasard, c’est le premier jour de la semaine ; lundi, jour lunaire, hors du commun, jour de méditation, jour de l’esprit.

Mes Frère Apprentis, lapins danseurs sous la Lune, insouciants, incrédules regardez la lumière va bientôt se lever à l’Orient et vous éclairer en plein midi source de vie. Vous pourrez ainsi dire à vos Frères, espérez en confiance la lumière finit toujours par percer les ténèbres, pour mettre de l’ordre dans le chaos. Quel radieux Lundi ! Bonne semaine.

 

                                    Jean-François Guerry.

 

 

Note : Toute référence avec Jean 20, est possible.

 

RADIEUX

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Publié le par Jean-Laurent Turbet

Cet article est reposté depuis Le Blog des Spiritualités.

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Publié le par Jean-François Guerry
SUR LE SITE DES JARDINIERS DU TEMPLE
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Malheureusement le livre "La Mystique du Jardin persan " est introuvable épuisé, si un lecteur le trouve je suis preneur. Me contacter à l'adresse : 
courrierlafmaucoeur.com

 

Empédocle

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EXTRAITS

CHEMINS INITIATIQUES

 

Les chemins initiatiques de Thierry Didier, sont parsemés de pierres propices à notre réflexion. Il écrit : « Il est en effet compliqué de s’abstraire d’un environnement mental et physique dont nous sommes une quotité participante, c’est même impossible sans convoquer des leviers particuliers. Ces leviers sont bien connus, il s’agit pèle mêle du symbolisme, de la raison, et d’une spiritualité constituée, à laquelle nous devons croire pour éviter toute forme de noyade métaphysique.

Il n’y a donc pas de solutions au problème ontologique de notre existence ; tout au plus pouvons-nous espérer nous satisfaire de l’esquisse d’un début de réflexion, non sans avoir bordé de toute part nos sentiments ou nos intuitions par ce puissant dispositif qu’on appelle la raison ». L’auteur évoque Leibniz raillé par Voltaire, qu’il affuble d’un optimisme béat, il dit : « Non, Leibniz ne génère pas de l’optimisme, mais de l’optimisation ; il fut un formidable adaptateur de le pensée humaine, en la cantonnant à ce qu’elle pouvait « toucher », sans prétendre en faire d’avantage ».[1]

 

L’auteur précise et à propos de la tenue maçonnique : « Ainsi le moment sacré qui est celui de la tenue maçonnique est-il déjà, et à chaque fois qu’il a lieu, « Le meilleur des mondes possibles », où chaque mot, chaque geste, chaque mouvement, qu’il soit postural, déambulatoire, ou déclamatoire, est calibré et viendra créer un cas de figure, une situation contextuelle que l’on ne retrouvera plus jamais par la suite : seul variera alors le contenu propre à chaque idée exposée. (…) dans l’espace sacré, où tout se conserve ; les événements qui s’y déroulent ne sont pas soumis à la flèche du temps, ni à la propagation spatiale ».[2]   

 

[1] Thierry Didier – Chemins Initiatiques parcours balisé d’un Franc-maçon Page 28 Édtions LOL. 2026.

[2] Ibid 1- Page 29.

LE LIVRE DISPONIBLE EN LIBRAIRIE ET AUX ÉDITIONS LOL - 374 PAGES - 17,50 €
VU

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Publié le par Jean-François Guerry
COMMENT DIRE ?
Photo de raychelsnr sur Unsplash

COMMENT DIRE ?

 

Moi, qui ne sais à peine qu’épeler, dire la première lettre est déjà un effort. Le Frère Goethe avoua avoir essayé de lire et d’écrire pendant plus de 80 ans sans être sûr d’y être parvenu. Comment à ma place, sur ma colonne, sur mon banc dans l’ombre d’un chêne bicentenaire, où dans le champ d’herbes folles du rivage d’un lac, improbable béatitudes de Tibériade. Comment exprimer cette foule de sensations fugitives, qui frappent à la porte de mon cœur. Elles sont murmures du vent, souffle de l’esprit dans le silence du désert. Privé de la vue, j’entrais dans le Temple, guidé par la main inconnue, dans un tumulte effrayant, j’avançais mal à droit, un peu gauche. J’entrais pourtant dans une forme de ravissement de l’inconnu, lâchant prise, loin du monde extérieur.

J’avais tantôt envie de me battre, tantôt envie d’être en paix, mon esprit s’égarais dans une destination inconnue, il faut peu de choses pour faire de grands rêves. Je savais qu’il suffit de suivre du regard un oiseau, s’élevant dans la Vallée de l’Amour vers la Lumière du ciel et descendant plongeant son bec dans l’eau du fleuve. À cet instant voyageur de l’inconnu, oiseau migratoire, je me laissais planer vers ces régions inconnues que le cœur demande, comment dire ? Sans savoir pourquoi, mais faut-il tant d’explications impossibles, alors que la Rose même splendide de beauté est sans pourquoi ?

Alors, vint une envie soudaine de crier : « Levez-vous vite, orages désirés, qui devez m’emporter vers les espaces d’une autre vie ! » [1] Je marcherais alors à grands pas, même de côté, ne sentant plus ni pluie, ni froid, ni peur. Simplement tourmenté par les battements de mon cœur. Je ne sais comment dire, sorti de ma torpeur, j’entendis une voie qui me disais : Relevez-vous mon Frère.

 

                                            Jean-François Guerry.

 

[1] François René de Chateaubriand. Extrait de René, les Orages.

BANQUET SPIRITUEL
COMMENT DIRE ?


Samedi 30 mai 2026
Château Saint-Antoine
Marseille
19 heures



1ᵉʳ Banquet Spirituel

avec





Etty Hillesum



Une spiritualité universelle



 
 
Ma Très Chère Sœur,
Mon Très Cher Frère,

Nous avons constaté que, lors des conférences de l'Académie Maçonnique Provence, mais également lors des travaux en loge, de très nombreuses figures spirituelles occidentales et orientales sont convoquées avec force citations, par exemple, Maître Eckhart, Hildegarde de Bingen, Simone Weil, Angélus Silésius, Ramana Maharshi, Rûmi, François d'Assise,  Ibn Arabi, Milarepa, Louis-Claude de Saint-Martin, Sri Aurobindo, les grands maîtres du Taoïsme, les grands Maîtres Zen, les Pères de l'Église et bien d'autres encore...

Aussi, il nous est apparu intéressant d'aller à leur rencontre en compagnie de spécialistes de leur pensée et pour ce faire organiser un dîner-conférence au cours duquel le conférencier pourra présenter et développer la richesse spirituelle de "l'invité" du soir.

Ce diner-conférence aura lieu dans le Grand Temple du Château Saint-Antoine et, au cours du repas, cinq temps d'écoute sont prévus afin de découvrir la présentation faite par le conférencier ou la conférencière.
Il y aura également un temps d'échanges pour nous permettre de poser toutes les questions.

La soirée a pour but d'entrouvrir la porte vers ces grands esprits, libre à nous ensuite d'aller plus avant en leur compagnie.

Notre premier Banquet Spirituel sera dédié à la rencontre avec

 
Etty Hillesum


 
Jeune femme juive assassinée à Auschwitz, Etty Hillesum a découvert, au cœur même de la barbarie, une étonnante liberté intérieure et une joie de vivre.
Longtemps fragile et tourmentée, elle accomplit en quelques années un authentique chemin de conversion intérieure, d’un grand réalisme psychologique.
À travers son journal et ses lettres, elle devient une figure de « résistance spirituelle », refusant la haine et choisissant l’amour jusqu’au bout.


présentée par

Cécilia DUTTER, romancière, essayiste



Présidente de l’Association
des Amis d’Etty Hillesum

 
À partir de larges extraits de son journal et de ses lettres, Cécilia Dutter, auteure de trois essais consacrés à Etty Hillesum, en retracera les grandes étapes du chemin intérieur qui peuvent devenir aussi les nôtres :
- Se connaître soi‑même : accueillir sa part d’ombre, faire la paix avec son histoire, unifier sa vie intérieure.
- Rencontrer l’autre : sortir de soi, apprendre la vraie relation, développer une compassion active.
- S’ouvrir à l’Absolu : découvrir, au plus intime de soi, une Source de paix qui ne dépend pas des circonstances.
 
Le dîner-conférence est ouvert aux Frères et Sœurs de tous degrés ainsi qu'à leurs proches.
 
 

Le montant du repas (apéritif de bienvenue, entrée, plat, fromages, dessert, et boissons) est de 30 € par personne.

La capacité du Grand Temple en configuration repas est limitée à 90 places assises...

Pour vous inscrire, cliquez sur le lien ci-dessous :

 

 
Merci de diffuser cette invitation aux
Frères et Sœurs de tous degrés de ton entourage.

 

Bien fraternellement.
Alain Boccard
Président

 
 
 
 
 

Contact : academie.maconnique.provence@gmail.com
Téléphone: 06 ​42 26 75 95
COMMENT DIRE ?

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Publié le par Jean-François GUERRY
SACRIFICE

 SACRIFICE

 

Prendre un nouveau départ, sortir de l’isolement et partager. Mettre à l’entrée de sa maison un bouquet d’hysope pour accueillir l’étranger de passage, passer par-dessus nos différences. Faire une fête à la renaissance de l’épi de blé, partager ensemble l’agneau, le plus grand des dons. Boire le vin de la Connaissance, à la troisième coupe bénir l’agneau. Réparer, rejointer les pierres du Temple détruit qui suent sang et larmes. Sortir de nos ténèbres, de nos passions tristes pour fêter l’esprit lumière du réel, qui renaît aussi radieux que jamais.

Donner à manger à celui qui a faim et donner à boire à celui qui a soif. De même que nous rompons le pain, notre corps se partage et surtout notre cœur qui le fait vivre est donné à notre voisin et notre lointain. C’est un moment fraternel, d’altérité pure asymétrique sans attente de retour, une manifestation d’Amour. La Rose est au milieu de la Croix, elle est sans pourquoi. Comment pourrions-nous ne pas célébrer à notre manière, en toute liberté, sans aucun dogme ce sacrifice, mystère permanent de la vie spirituelle, jusqu’à la fin des temps ? [1] Rien ne meurt tout se transforme.

 

                                                     Jean-François Guerry.

 

[1] Évangile selon Matthieu- XXVIII, 20.

L'ÉTERNELLE LUMIÈRE 
SACRIFICE

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Publié le par Jean Dumonteil

À la fois seuls et reliés

Le cheval qui disparaît au tournant du chemin ou l’avion qui décolle, emportant l’être aimé. Nous n’avons pas changé. Ce sont toujours les mêmes émotions, les mêmes craintes qui surgissent au moment de se séparer momentanément. Elles demeurent, quelles que soient les époques et les transformations mécaniques.

Nous n’avons pas changé. Il suffit de faire de la place, de laisser le silence advenir, pour être rejoints par ce qui nous fait éternellement humains. Quand te reverrai-je ? Quels sont les dangers qui te guettent ? Et toujours ces trois piliers : espérance, confiance et amour. Et l’ouverture à une réalité plus grande que nos peurs, à cet Ultime Réel que l’on ose appeler Dieu.

Nous n’avons pas changé. Il y a, au fond de nous, cette intuition d’une Providence. Quelque chose de plus grand que nos existences et nos échanges prosaïques. Il y a, non pas nécessairement la peur, mais la conscience aiguë de notre vulnérabilité, de nos fragilités.

C’est cette réalité qui nous fait vraiment humains : reliés, à la fois seuls et reliés. Éternelle respiration, battement du cœur humain. Beauté de cette fragilité, de cet abandon au tournant du chemin ou au moment du décollage. Sans eux, l’espérance n’aurait pas de lieu où habiter.

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