la Franc Maçonnerie au Coeur

LE BIEN MORAL, LE BIEN SOCIAL

Le stoïcisme ne visait qu’une seule chose le Bien moral. Le stoïcien était persuadé que la pratique du bien moral rendait l’homme meilleur, plus exemplaire, plus humain et que cela avait des conséquences sur lui et sur la société. L’édification par le stoïcien de sa « Citadelle intérieure » selon l’expression de Pierre Hadot, de son temple intérieur disent les Francs-maçons a des conséquences sur la vie en société.

Il ne s’agit de nourrir la société à la « Moraline » à un ersatz de morale instrument d’une mêtis, ruse de sophiste pratiquée par ceux qui adaptent leurs discours en fonction de chaque auditoire, prenant en compte chaque cas particulier au détriment du bien collectif.

Cela nous amène à une réflexion sur l’interaction ou la séparation entre le domaine privé et le domaine public, ce que l’on nomme aujourd’hui la vie privée et la vie publique. La barrière infranchissable entre la sphère privée et la sphère publique, qui génère une confusion avec la nécessaire discrétion de ce qui est intime. Trop souvent les hommes publics se réfugient derrière cette barrière, ils sont des hommes comme les autres, mais aussi des hommes différends par le choix de leur engagement au service des autres.

Cela me rappelle une intervention du philosophe Andrè Comte Sponville lors de la dernière campagne présidentielle à propos d’un candidat ancien premier ministre et dont certaines pratiques contestables furent découvertes mal ou bien à propos selon ses opinions. André Comte Sponville déclara qu’il ne fallait pas confondre la morale et la politique. En quelque sorte que l’on pouvait avoir un comportement amoral et être un bon homme politique, avec de bonnes idées. Il faut reconnaître que les leçons de morale de ce candidat rencontraient pas mal de succès auprès des cœurs purs ! Il faut toujours se défier des excès de pureté. Il est des bons pasteurs aux prêches affutés, qui n’hésitent pas à dire et font peu, par manque d’humilité.

L’homme est un animal social ou politique disait Platon, parce que l’action est une prérogative exclusive de l’homme, il n’est ni bête, ni dieu qui ne sont pas capable d’action. Aristote renforça cette assertion, il est un animal social et son action dépend de la constante présence d’autrui, je dirais personnellement que cela lui confère une responsabilité par rapport à autrui.

L’homme s’est longtemps consacré à sa famille à agit dans la sphère privée, avec l’aide des dieux du foyer « les pénates ». Vivons chez nous, vivons cachés nous vivront heureux. L’homme était le potestas patris familias c’est-à-dire une sorte de tyran incontesté et incontestable. La famille étant donc parfaitement inégalitaire. La massification de la société a conduit les patriarches d’abord à fédérer les familles, puis à sortir dans la Polis, la cité, à s’intéresser à son organisation.

En franchissant la porte de ses pénates, l’homme est passé de l’inégalité familiale à l’égalité citoyenne, mais il resté imprégné des valeurs du privé en passant dans le public.

La preuve la société a longtemps été imprégnée de ses valeurs, même hors de la sphère d’influence des traditions religieuses. Les guildes, les corporations, les confréries, jusqu’aux compagnies, qui en témoignent par leur modèle d’organisation, leurs statuts juridiques. On trouve en leur sein des Apprentis, des Compagnons, des Maîtres, des Présidents. La Franc-maçonnerie n’y échappe pas le terme de Loge mère est un bon exemple, ce qui suppose qu’il y a un père un vénérable, un ainé le premier surveillant, un cadet le second surveillant et de nombreux enfants et descendants les frères suivant leurs grades et qualités. Il y a association relation entre le grade et la qualité, une hiérarchie parfaitement inégalitaire. Que penser dès lors de l’obligation de transmettre les valeurs reçues en loge dans la société des profanes. Il y a donc bien une inter action privé public.

Les hommes qui partagent des valeurs matérielles, des savoirs, des valeurs spirituelles, dans une famille ou une loge mère sont les mêmes qui sont citoyens dans le monde profane. Les biens moraux privés deviennent de surcroit des biens moraux collectifs, il n’y a dès lors plus de distinctions, seul reste le bien moral en général, ce bien des stoïciens.

Je rajouterais qu’il faut du courage à ceux qui vivent tranquillement dans leurs pénates pour se lancer dans la vie publique quand ils sont sincères, je ne vois pas pourquoi ces hommes seraient moins intègres que les autres citoyens, ce sont les mêmes que nous voyons dans les Associations, les Confréries, qui tentent l’aventure dans la société. Ils donnent une partie de leur amour pour la vie privée à la société. Ils insufflent la vertu et la morale dans la vie publique, leur courage devient le courage politique. L’homme qui vit en retrait dans sa seule sphère privée, se prive du contact des autres, de l’amour des autres, il est en manque de la réalisation des plus hautes valeurs humaines.

Cicéron fut l’un de ces hommes, il n’est pas à l’origine de grandes thèses philosophiques, nous n’avons retenu de lui que ses dons d’orateur et ses célèbres discours. Il fut bien plus que cela dans la Rome Antique : questeur (magistrat), édile (élu par le peuple), prêteur (adjoint du proconsul chargé de la justice), proconsul (gouverneur de plusieurs provinces). Je le compare à l’orateur de la loge maçonnique, gardien de la loi, conciliateur, organisateur de l’harmonie de la loge, conseiller de son vénérable maître, ses qualités de rhéteur en font un frère écouté.

Cicéron s’efforçait d’être vertueux, pour lui-même mais bien plus pour sa ville de Rome.

« La justice et l’harmonie parfaite que font entendre toutes les voix de la cité quand elles cherchent à imiter l’âme des meilleurs citoyens ».

Je constate que nous manquons cruellement d’hommes comme Cicéron qui soient vertueux dans la vie et dans la vie publique, faisant passer l’intérêt collectif avant leur intérêt particulier. Cicéron comme l’a dit Clara Auvray-Assayas dans le livre quelle lui a consacré : « (…) à fait du métier d’homme un travail incessant avec les autres et soi-même ». Il était loin de notre individualisme qui ronge notre société. Stefan Zweig dans sa biographie dit de lui : « Marcus Tullius Cicéron, qui jusqu’à lors n’était qu’un humaniste devient le premier avocat de l’humanité ».

      Jean-François Guerry.

Bibliographie ayant inspiré ce court article :

• Hannah Arendt : Condition de l’homme moderne- Biblio Essais.
• Jean-François Guerry : Exercices spirituels antiques et Franc-maçonnerie. Préface de Charles-Bernard Jameux Éditions Académie Maçonnique Provence et Éditions Ubik 2021.
• Rituel Maçonnique SCDF.
• Clara Auvray-Assayas : Cicéron Éditions Belles Lettres 2006.

Cette revue est disponible gratuitement en ligne 

Je vous en propose quelques lignes des articles de qualités qui ont retenus mon attention. (Page du sommaire, page 1 et 2 sur le symbolisme de la Chauve-souris, page 3 sur le Voile déchiré, page 4 conseil de lecture.

Bonne lecture à tous.

Jean-François Guerry

LES VOYAGEURS DES CRÊTES.

L’initiation maçonnique avec ses rites est un « Sherpa » des crêtes. Les voyageurs tournent leurs regards du bas vers le haut, de l’extérieur vers l’intérieur, ils convertissent leurs regards au réel. C’est le voyage proposé au profane qui frappe qui frappe à la porte du temple, il lui sera demandé de s’alléger comme le pèlerin pour marcher, vers lui-même, vers les autres, de quitter le monde des apparences, ces brumes qui obscurcissent le sommet de la montagne.

On ne peut parvenir au bout de ce passage étroit où se trouve la véritable liberté, que par la volonté de la pratique d’une morale universelle, la lumière de la vie bonne à son prix. Il arrive un moment, un terme où l’accomplissement de la pratique de la morale et de l’éthique cette richesse donnée à l’autre, cette responsabilité de l’autre fait basculer dans la vie spirituelle. C’est le moment de la rencontre de la philosophie c’est-à-dire de la Sagesse donnée à sa vie, avec la spiritualité, le moment après l’action de la contemplation du Beau, le moment où la spiritualité forme un tout et n’a pas besoin d’adjectif.

La pratique constante de l’éthique : le fuir le vice et pratiquer la vertu, le moment où se conjuguent ensemble la theoria et la praxis, est le moment de la vie bonne, de la vie spirituelle, le moment où l’esprit domine la matière, où le compas est posé sur l’équerre. C’est le passage du col dans la montagne, vers la ligne de crête. La rencontre de soi de son être intérieur, n’est possible, que par l’action par l’agir la force propre à la condition humaine. Cette force me dira l’athée qui n’est pas stupide je la trouve en moi, elle est peut-être en moi ou à l’extérieur de moi dira l’agnostique au doute constructif, je ne sais pas ? Elle est ineffable, innommable mais elle est, dira le croyant, principe créateur. Ces trois compagnons se retrouvent dans les mêmes pénates (les pénates sont les dieux du foyer) auprès d’un feu unique, lumière qui brûle d’amour fraternel. Ces compagnons partagent le même pain de l’esprit,  le  même vin de la connaissance, ils sont dans la même demeure, même si leurs chambres sont différentes. Ils se retrouvent à l’aurore naissante pour marcher vers la même ligne de crête, quand le feu du soleil illumine l’infini.

                                                  Jean-François Guerry.

Les Contemplations – Victor Hugo.

Magnitudo Parvi – Grandeur du petit.

(Extraits du poème)

« Quel Zorobabel formidable,

Quel Dédale vertigineux,

Cieux ! a bâti dans l’insondable

Tout ce noir chaos lumineux ?

Soleils, astres aux larges queues,

Gouffres ! Ô millions de lieues !

Sombres architectures bleues !

Quel bras a fait, créé, produit

Ces tours d’or que nuls yeux ne comptent,

Ces firmaments qui se confrontent,

Ces Babels d’étoiles qui montent

Dans ces Babylones de nuit ? »

« De chacun d’eux s’envole un rayon fraternel,

L’un plein d’humanité, l’autre rempli de ciel ;

Dieu les prend, et joint leur lumière,

Et sa main, sous qui l’âme, aigle de flamme, éclôt,

Fait du rayon d’en bas et du rayon d’en haut

Les deux ailes de la prière. »

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Jean-François Guerry

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L’ŒUVRE ET LE CHEF-D’ŒUVRE

L’homme homo faber diffère de l’homme homo laborans, si le principe est un créateur ex nihilo c’est-à-dire qui crée tout à partir de rien. L’homme lui est créateur à partir de la matière, transformateur de la matière qu’il éclaire avec son esprit. Mais il est conscient en toute humilité de ses limites, c’est un être raisonnable, il sait qu’une force inconnue, un souffle, un principe est seul capable de créé tout, « rien ne vient de rien » selon le Parménide de Platon.

C’est donc en regardant à l’intérieur de lui-même et en regardant la Terre mère que l’homo faber peut prétendre fabriquer le réel, accomplir son œuvre, son chef-d’œuvre. L’apprenti maçon est encouragé à regarder à l’intérieur de lui-même, c’est le V I T R I O L du cabinet de réflexion. Le compagnon plantera le grain de blé au bord du fleuve, il apprend que le grain ne meurt pas, il se transforme. Le maître fouille la terre à la recherche du vil métal, pour le transformer dans sa forge en or fin, en or spirituel, il collabore avec la nature pour changer la matière, c’est l’idéologie alchimique qui traversant les traditions Égyptiennes et Chinoises, dont nous avons reçues les pratiques et les valeurs. Cette fertilité des météorites chargées de fer a été exploitée par l’homo faber.

Rien ne meurt tout se transforme, le maçon est toujours à l’œuvre sur le chantier, s’il est absent de sa Loge, c’est qu’il est présent sur un autre chantier. Le maçon, homo faber accomplit sa création à partir de la matière creatio ex materia, cette matière symboliquement c’est lui, il travaille sa pierre. Il la transforme pour la rendre la plus apte possible à prendre sa place dans l’édifice de l’humanité. Cette mission est son chef-d’œuvre c’est ainsi qu’il diffère de l’homo laborans, l’homme animal.

Il travaille en Force, il établit en Sagesse et décore en Beauté. L’homo faber travaille avec persévérance de midi à minuit, il ne suspend ses travaux que pour prendre des nouvelles forces.

La Terre doit être labourée sans cesse, il n’y a pas de réification qui dure, il y a une constance des métamorphoses intérieures, il faut travailler et persévérer c’est ainsi que l’on devient plus humain, c’est ainsi que l’œuvre peut s’accomplir, c’est par la pratique de l’Art Royal.

                                          Jean-François Guerry.  

Travaillez, prenez de la peine :
C’est le fonds qui manque le moins.
Un riche Laboureur, sentant sa mort prochaine,
Fit venir ses enfants, leur parla sans témoins.
Gardez-vous, leur dit-il, de vendre l’héritage
Que nous ont laissé nos parents.
Un trésor est caché dedans.
Je ne sais pas l’endroit ; mais un peu de courage
Vous le fera trouver, vous en viendrez à bout.
Remuez votre champ dès qu’on aura fait l’Oût.
Creusez, fouiller, bêchez ; ne laissez nulle place
Où la main ne passe et repasse.
Le père mort, les fils vous retournent le champ
Deçà, delà, partout ; si bien qu’au bout de l’an
Il en rapporta davantage.
D’argent, point de caché. Mais le père fut sage
De leur montrer avant sa mort
Que le travail est un trésor.

Jean de La Fontaine

LE POINT D’ARCHIMÈDE : LA FRATERNITÉ 

L’initiation maçonnique utilise le symbolise de la construction en général et les outils de la construction en particulier, au rang desquels l’on trouve en bonne place le « levier » symbole de la Force, le Mason word , le premier mot du maçon (1- voir fin d’article référence à la thèse de Charles-Bernard Jameux sur les origines de la Franc-maçonnerie spéculative) qui fait référence à l’une colonnes placée à l’entrée du Temple de Salomon à Jérusalem. L’expression Point d’Archimède est issue d’une phrase attribuée à Archimède de Syracuse ce scientifique auteur d’un traité sur les centres de gravité, phrase qu’il aurait prononcé en faisant la découverte du principe du levier : « Donnez-moi un point d’appui, et je soulèverai le monde ». Il reste à savoir si ce point d’appui d’Archimède est dans notre monde, ou extérieur à notre monde ?

René Descartes dans ses Méditations Métaphysiques, utilise ce point d’appui, comme un point stable d’où il ne pourrait douter : « Archimède, pour tirer le globe terrestre de sa place et le transporter en un autre lieu, ne demandait rien qu’un point qui fût fixe et assuré. Ainsi j’aurai droit de concevoir de hautes espérances si je suis assez heureux pour trouver seulement une chose qui soit certaine et indubitable. » Il n’y a point de doute que je suis.

Hannah Arendt dans La Condition de l’homme moderne, discerne dans ce vœu l’annonce du télescope, de Galilée, bouleversement et renversement de la place de l’homme dans l’Univers : « Ce qui nous concerne ici, c’est que le même événement comporte en même temps désespoir et triomphe. Pour placer ces faits dans leur perspective historique, on dirait que la découverte de Galilée a prouvé et démontré que la crainte la plus affreuse et l’espoir le plus présomptueux- l’antique peur de voir nos sens, nos organes faits pour accueillir le réel soudain nous trahir- et le vœu d’Archimède réclamant hors de la Terre un point d’appui pour soulever le monde- ne pouvaient se réaliser qu’ensemble, comme si le vœu ne devait être exaucé qu’à condition de nous faire perdre le réel, comme si le mal redouté ne devait s’accomplir que compensé par l’acquisition de pouvoirs supraterrestre.(….)  Quelle que soit aujourd’hui l’œuvre en physique (…) dans tous les cas nous manions la nature d’un point dont rêvait Archimède (dos moi pou stô), liés encore à la Terre par la condition humaine, nous avons trouvé moyen d’agir sur la Terre et dans la nature terrestre comme si nous en disposions de l’extérieur, du point d’Archimède. »

Quand l’homme a pu se référer à un instrument différend de ses organes, de ses sens, qu’il a pu observer le réel, en fiant à des appareils de sa fabrication, il a mis en œuvre des lois universelles. En conséquence faire une relation entre le réel et son esprit, mettre en place le doute constructif, effectuer un exercice de l’esprit, un exercice spirituel, comparable aux travaux maçonniques.

Un commencement vers l’action, vers la participation de la vie de l’humanité, apporter individuellement une pierre, sans avoir la prétention de construire l’humanité, en évitant toute construction dogmatique, en combattant tous les despotismes politiques et religieux.

Le Franc-maçon homme libre, répondant à l’injonction des lumières de penser par soi-même. De respecter la devise républicaine de Liberté, d’Égalité et de Fraternité. Ou encore comme le propose Hannah Arendt : « Rien de plus que de penser ce que nous faisons ». Le travail du Franc-maçon n’est pas le travail labeur, mais le travail qui fait œuvre, qui refuse toute aliénation à l’automatisation technique au service de la surconsommation. Il refuse d’ouvrir les portes à un totalitarisme rampant derrière les outils numériques.

Le travail qui ennoblit l’homme, c’est le travail de l’esprit, cet esprit qui doit prendre le pas sur la matière, sur l’utilitaire immédiat. Un travail vivifié par la recherche de la lumière de l’harmonie fraternelle qui seule a la capacité d’être le levier pour mettre de l’ordre dans le chao.

Sans rejeter les progrès de la science et de la technique y compris l’intelligence artificielle au service de l’homme. Sans aller non plus sans une vigilance éthique vers le trans humanisme.

Quel levier, quel point d’appui, pour notre vie autre que la Fraternité ?

                                                     Jean-François Guerry.

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Vous trouverez en cliquant ici le bulletin d’inscription qu'il est nécessaire de remplir et de renvoyer à l'adresse indiquée lecercledelacacia@gmail.com 
La participation aux frais est de 25 € pour l'ensemble de la journée.

Important : je rappelle que les adhérents de l'Académie Maçonnique Provence bénéficient d'une gratuité totale.

Très fraternellement.

Alain Boccard
Président

OMNI, SOLI ET SEMPER

Ce qui vaut pour tous, il est urgent de le chercher Hic et Nunc ici et maintenant. Les Francs-maçons recherchent le propre de l’homme, par l’acquisition des savoirs et plus encore la Connaissance, par l’action. Ils recherchent ce qui distingue l’homme de l’animal en rendant gloire au travail.

L’homme pourtant sans contestation possible est une espèce d’animal, à qui l’on a ajouté des qualificatifs liés à ses qualités, animal social, animal raisonnable etc... Il naît, il se nourrit, se reproduit, il meurt. Qu’est-ce donc qui le rend plus humain, qu’est-ce que le propre de l’homme, qu’est-ce que l’homme a en propre.

Emmanuel Kant a analysé le propre de l’homme à partir de trois de ses dispositions : « Une disposition à l’animalité, une disposition à l’humanité, une disposition à l’individualité ».

Il semble que nous oublions de plus en plus la deuxième des dispositions au profit de la première et la dernière, comme inconsciemment un refus du juste milieu. L’homme ne serait finalement pas un animal rationnel ? Un homme faisant usage de sa raison dans le seul but de satisfaire son bien-être, à ne pas confondre avec le désir d’être un homme de bien. Il n’agirait que de manière intéressée, serait seulement individualiste. Il se sert alors de son libre arbitre pour compter, calculer, mettre sa raison à son seul profit, est-ce cela être authentiquement humain ?

Où se trouve la recherche et le souci du bien moral, défendu par les stoïciens. Ce qui fait la loi morale, la responsabilité de son frère.

Mais quel est le véritablement le propre de l’homme, de cet homme qui travaille à la Gloire du Grand Architecte de l’Univers, de cet homme qui proclame la Gloire au travail.

Essayez de prononcer cette injonction dans une assemblée sans y mettre la connotation de l’intérêt financier, proclamant simplement que le travail est un devoir, le travail de l’homme. La majorité de l’assemblée vous prendra pour un illuminé, un mot polysémique qui sera compris différemment par d’autres. Certains verront cet homme illuminé au centre d’une étoile flamboyante, vénusienne déclarant son amour du travail.

Il me faut à ce stade penser plus loin la réflexion sur le travail de l’homme et convoquer la philosophe et politologue Hannah Arendt. Pour elle le propre de l’homme repose sur trois modalités de l’activité humaine : le travail en tant que labeur, le faire œuvre, et l’action.

Ces trois activités constituent le propre de l’homme, ce qui le distingue de l’animal. Aucun animal, ne cumule, ne réunit ces trois modalités dans son activité. Il peut se consacrer au labeur pour se nourrir, pour construire son nid comme l’oiseau, son barrage pour le castor, son terrier pour le lièvre, ces animaux « travaillent » pour se nourrir et construire leur demeure, mais peuvent-ils agir ?

En construisant sa demeure physique, en travaillant pour se nourrir, l’homme ne fait pas œuvre d’homme, il ne s’ouvre pas à son humanité, il ne s’élève pas humainement, spirituellement. Il lui faut agir.

L’on peut certes objecter, que le labeur fait par l’homme nécessite des outils, une organisation, une rationalisation, qui rend le travail labeur plus humain. Est-ce suffisant pour faire œuvre humaine ? Les compagnons du métier, bâtisseurs réalisant leur chef-d’œuvre ou élevant une cathédrale étaient animés par autre chose, par la conscience d’une transcendance intérieure ou extérieure, un souffle de l’esprit.

D’où la thèse de Hannah Arendt le propre de l’homme, pour être véritablement homme est l’action. C’est bien d’agir que nous demande la Franc-maçonnerie, contre toutes les injustices, les despotismes religieux, politiques de toute sorte, les dogmes qui avilissent et contraignent les libertés.

Hannah Arendt développe dans Vita activa : « L’action ouvre celui qui agit à son humanité authentique car elle témoigne d’un commencement qui n’est pas un recommencement (comme le sont les commencements qui se produisent dans l’ordre de la nature de la vie du labeur) mais d’un commencement qui est une véritable rupture avec tous les conditionnements ou tous les processus naturels ou culturels. Une rupture qui est une innovation et qui fait sentir un inconditionnement. En tant que commencement, l’action fait sentir un inconditionnement ou, plus précisément, laisse apparaître les conditions dans lesquels nous agissons comme conditions qui « ne peuvent jamais expliquer l’homme, ni répondre à la question de savoir ce que et qui nous sommes, assurément pour la simple raison qu’aucune condition ne nous conditionne absolument. Ce que nous sommes en tant qu’être humain, ni qui nous sommes en tant qu’individus singuliers, n’est pas entièrement déterminé par les conditions de notre vie au sein d’un monde dans la mesure où nous sommes capables d’actions. Bref le commencement de l’action fait sentir la liberté constitutive de l’humanité de l’homme car elle brise la clôture dans laquelle l’homme se meut quand il se laisse conditionner par des processus naturels ou utilitaires. (…) Bref, parmi les modalités de la vie active, seule l’action fait signe vers un avènement de l’humanité. »

Hannah Arendt introduit en quelque sorte une échelle de la consistance de notre humanité, de nos degrés d’humanité, qui met en valeur nos capacités humaines, nos capacités d’actions, c’est un message pour une voie, une direction, un sens, pour notre vie, agir pour nous et pour les autres à portée de notre volonté, de notre libre arbitre c’est un message d’espérance et d’amour pour nous, pour l’autre, pour l’humanité.

                                                     Jean-François Guerry.

Note : Vous pouvez lire en quatrième de couverture du livre de Hannah Arendt collection Le livre de poche :

Comment l’humanité, qui était au sommet du progrès technique, a -t-elle pu se laisser happer par la barbarie totalitaire et finir par y sombrer ?(…) Cette faillite, nous dit Arendt, est la conséquence de l’oubli par l’homme moderne d’un monde de valeurs partagées et discutées en commun avec autrui, dès lors qu’il n’a plus envisagé les choses qu’au travers du prisme de leur utilité pour son bonheur privé. Indifférent aux autres.

Je rajouterais le choc que j’ai reçu en pleine poitrine quand j’ai entendu nos hommes politiques lors de la pandémie faire l’éloge de femmes et d’hommes pour leur utilité !