ÊTRE AU NIVEAU
L’homme orgueilleux ambitieux vaniteux aspire est isolé dans sa verticalité, comme un paradoxe celui qui veut s’élever s’abaisse, passe de la perpendiculaire au niveau, symbole de l’horizontalité. Savoir dominer son orgueil, son arrogance, maîtriser ses passions, être plus humain, savoir en toute circonstance s’observer être au niveau, être à hauteur d’homme. Ouvrir ses mains et son cœur avec humilité, toujours se rappeler que l’amour fraternel est la plus grande des vertus.
Une des plus grandes expressions de cet amour est la capacité de dévouement au service des autres. C’est l’apanage des figures de la sagesse, des philosophes les amis de la sagesse. Ceux qui savent qu’aimer c’est diriger son âme vers le bien.
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C’est ce que font les grands élus, les pontifes ceux qui bâtissent des ponts entre les hommes, pour rendre la cité plus humaine et plus belle. Il faut être au niveau, faire le poids pour avoir le souci de la chose publique, être au service du public plus que de son ambition personnelle. Être l’empereur d’un saint empire, c’est-à-dire présider au bien collectif, mettre de la sagesse dans la cité, de la philosophie, c’est ce que firent la plupart des empereurs romains sincères. Lucien Jerphagnon écrit à ce sujet : « La philosophie à Rome, était présente au palais, au sénat, dans les rues même, qu’elle ne l’ait aujourd’hui dans ces milieux qu’on dit proches du pouvoir, où même dans les nôtres qui ne sont proches de rien ».
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Ceux qui avaient reçus la force, la puissance, la lumière étaient capables de passer de la verticalité à l’horizontalité, de la perpendiculaire au niveau. Ils cultivaient la sagesse, cette sagesse qui exhorte l’âme à faire le bien. Les Grecs et les Romains avaient le souci de leur âme, plus que des biens matériels pour bien se conduire dans les difficultés de la vie, du moins dans les familles aisées de l’époque.
La conduite sage de sa vie privée était utile à la conduite sage de la vie politique. Les hommes qui détenaient le pouvoir avaient le devoir d’être aussi des philosophes. Les hommes politiques soucieux du bien moral collectif, se référaient aux enseignements des pythagoriciens et des stoïciens. Marc Aurèle archétype de l’empereur philosophe fût entouré de pas moins d’une dizaine de philosophes. Qui peut imaginer aujourd’hui un conseil des ministres avec des philosophes y participant régulièrement. Aujourd’hui les philosophes sont relégués au rôle de professeur dans les quelques universités où l’on parle de moins en moins de philosophie.
Notre société fait la place aux hiérarchies d’honneur, au dépend des hiérarchies spirituelles.
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Marc Aurèle gouvernait son âme, avant de prétendre au gouvernement de ses semblables, il rêvait d’une cité universelle, construite sur le modèle de son temple intérieur. Pourtant il passa une bonne partie de sa vie sur les champs de bataille, l’action, le combat ne sont pas les ennemis de la réflexion et de la sagesse. Celui qui bénéficia de ce que l’on appelle aujourd’hui l’ascenseur social (bien en panne) ne ménagea pas sa peine pour la cité, il fût un empereur qui voulait faire coïncider l’esprit universel le noûs avec le logos universel. Il voulait être un bienfaiteur, un évergète pratiquer sans cesse la vertu, en étant le plus simple possible. Comme le furent la plupart des Césars, qui cherchaient ce supplément d’âme, pour être au niveau. Pour être capable de gouverner, c’est-à-dire de faire les bons choix, les choix raisonnables pour le bien de ses concitoyens. La meilleure gouvernance est faite par les cœurs purs.
Joseph Marie Servan de Gerbey, homme des lumières qui fût ministre de la guerre (1741-1808) à écrit dans un Discours sur l’administration de la justice criminelle en 1767 : « Un despote imbécile peut contraindre des esclaves avec des chaînes de fer ; mais un vrai politique les lie plus fortement par la chaîne de leurs propres idées ; c’est au plan fixe de la raison qu’il en attache le premier bout, lien d’autant plus fort que nous en ignorons la texture et que nous la croyons notre ouvrage ; le désespoir et le temps rongent les liens de fer et d’acier, mais ils ne peuvent rien contre l’union habituelle des idées, ils ne font que les resserrer d’avantage, et sur les molles fibres du cerveau est fondée la base inébranlable des plus fermes empires ».
Je soutien la conclusion de Lucien Jerphagnon sur cet écrit de Joseph Marie Servan de Gerbey quand il écrit : « Quelque chose me dit qu’il y a toujours à réfléchir là-dessus ».
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Comme il y a, à réfléchir sur la capacité de nos hommes politiques à passer de la perpendiculaire au niveau, de la verticalité à l’horizontalité, sans faiblesse en ayant toujours « en ligne de mire » le bien moral.
Si le stoïcisme nous semble bien loin, nous en avons retenu au fond de notre mémoire personnelle et dans notre mémoire collective les valeurs les plus essentielles : l’impérieuse nécessité de toujours passer nos jugements sous le ciseau de la morale et du bien, de travailler de perfectionner son soi, de prendre souci de son soi et d’agir sur ce qui dépend de nous. Le stoïcisme constitue aussi le substrat sur lequel les pères de l’église ont fondé leur morale, c’est un peu leur patrie spirituelle, les étoiles flamboyantes que furent Sénèque, Épictète et Marc Aurèle sont encore flamboyantes, le stoïcisme est de retour dans les universités mais aussi dans la cité. La Franc-maçonnerie fille des lumières, n’est pas exempte de cette influence, par sa recherche de l’amélioration de l’homme et de la cité, son but de fuir le vice et pratiquer la vertu, d’aider ses membres de passer de la perpendiculaire au niveau, de s’élever en se rapprochant de l’autre, des autres, de faire que les hommes aient toujours le cœur pur.
Valence Espagne le 22 janvier 2022.
Jean-François Guerry.
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