la Franc Maçonnerie au Coeur

3èmes RENCONTRES DE KERDRÉAN

CONFÉRENCES TOUS PUBLICS

LE MERCREDI 9 NOVEMBRE 2022

Organisation Association les Mégalithes

Salles de la ZA du Mané Salut 56400 Brec’h

10h00

Paroles de Franc-maçon. Mémoires maçonniques et libertaires

Conférencier Charles-Bernard Jameux.

11h30

Exercices spirituels antiques et Franc-maçonnerie

Conférencier Jean-François Guerry.

Pause déjeuner convivial

15h00

Mystères et symbolisme des cathédrales

Avec film et diapositives

Conférencier Hervé Deroeux

Clôture 17h00

Réservations obligatoires

Mail de contact pour réservations :

rencontresmaconniqueskerdréan@gmail.com

Tél de contact : 06 16 82 73 16.

rencontresmaconniqueskerdrean@gmail.com

SAGESSE ANTIQUE POUR MIEUX VIVRE -PART-XVI-

« Le scepticisme est l’élégance de l’anxiété. » - Emil Cioran.

« Le scepticisme est la carie de l’intelligence. » - Victor Hugo.

Aujourd’hui tout le monde sait tout sur tout ! À l’inverse de Socrate qui affirmait « Je sais que je ne sais rien ! » et c’était déjà beaucoup, humilité feinte, ou réalisme ?

Notre société est submergée par les apprentis experts, les politiques sont devenus des épidémiologistes, les médecins des experts en économie et politique. Si quelques rares hommes peuvent prétendre être initiés en tout, ou des encyclopédistes, la majorité d’entre-nous a déjà du mal à maitriser son domaine d’activité. Comment les apprentis en sont arrivés à se prendre pour des maîtres ? Sans doute grâce à notre société hypermédiatisée, où la communication a remplacée l’information. C’est le règne des experts des « Spindoctors » au plus haut niveau de l’état. Le doute n’est plus possible il est considéré comme une faiblesse. Le sage ne devrait donc pas avoir d’opinion ? Nos opinions sont t’elles une ruse, une philautie de notre ego ? Il faut au moins avoir l’humilité de se poser la question.

Selon Pyrrhon le sceptique, (- 360 av. J-C – 275 av. J-C) Il existerait une voie du milieu entre le dogmatisme de la vérité absolue, et les sophistes qui nient toute vérité. Était-il un précurseur de Descartes et de son doute constructif et rationnel ? Il pensait qu’il fallait se défier de nos sens et de nos jugements, cela l’a conduit à une sorte d’indifférence permettant selon lui d’atteindre la tranquillité de l’âme, une forme poussée déviée, du stoïcisme ?

Personnellement, j’adhère difficilement à cette indifférence cette sagesse passive, qui annihilerait tous les désirs de vivre, de vivre mieux. Si la suspension, le temps long est nécessaire pour porter un jugement, cette suspension par nature ne peut être qu’un état intermédiaire, cette épochè, nuit à l’action, sème le trouble, on ne peut plus distinguer le bien du mal, ni le juste de l’injuste.

Ce que la Franc-maçonnerie nous recommande, c’est de forger par soi-même son jugement, de le construire. Le scepticisme ne peut-être une fin en soi. Ainsi, j’ai le devoir de voter, de décider, de réfléchir certes mais pour agir. Constater qu’une vérité personnelle, n’est pas absolue, n’entrave pas la recherche de celle-ci, même si l’on a la certitude de ne pas y parvenir, l’on peut se mettre volontairement sur son chemin.

L’analogie qui peut être faite entre le scepticisme de Pyrrhon et la méthode maçonnique, c’est l’exercice de la prudence et de la vigilance dans nos jugements. Ainsi que la maîtrise de nos paroles, l’écoute et la tolérance fraternelle. La sagesse de Pyrrhon a souvent été comparée aux sagesses d’Orient, ce doute est peut-être l’éternelle recherche de la voie du milieu.

Mais l’on doit aussi se garder de le transformer en une humilité feinte, comme le pensait Pascal.

« Les discours d’humilité sont matière d’orgueil aux gens glorieux, et d’humilité aux humbles. Aussi ceux de Pyrrhonisme et de doute sont matière d’affirmation aux affirmatifs. Peu de gens parlent de l’humilité humblement ; peu de la chasteté chastement ; peu du doute en doutant. Nous ne sommes que mensonge, duplicité, contrariétés. Nous nous cachons, et nous déguisons à nous même. »

                                                              Blaise Pascal.

                                            Jean-François Guerry.     

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SAGESSE ANTIQUE POUR MIEUX VIVRE -PART- XV-

« Ici le plaisir est le souverain bien. »

C’est l’inscription que paraît-il l’on pouvait voir à l’entrée du Jardin d’Épicure. On est loin de la formule de l’Académie de Platon « Nul n’entre ici s’il n’est géomètre. » Ou encore de ce que l’on peut lire à l’entrée de certains temples maçonniques « Ordo ab Chao ». À voir ? Les épicuriens auraient remplacé le désir du bien, la loi morale qui doit régir toute chose, par la jouissance des plaisirs ? Ou encore le désir de savoir d’Aristote par cette simple jouissance des sens ?

À notre époque l’on voit fleurir des Jardins d’Épicure, des Jardins des sens, sensés apporter le bonheur et la joie. On vend dans ces lieux des produits et des pratiques pour le « le bien-être » de notre corps et accessoirement pour notre esprit moyennant une poignée d’euros.

À l’époque d’Épicure (342-270 av. J-C) dans son Jardin l’on recherchait l’ataraxie, la paix de l’âme. Même Sénèque le stoïcien reconnaitras bien plus tard l’enseignement d’Épicure et compris l’attachement de son ami Lucilius à cette doctrine, avant de le convertir au stoïcisme. Sénèque voyait dans l’épicurisme un ascétisme du plaisir. Une certaine pratique de l’ascétisme du plaisir, une purification des plaisirs, garder simplement les plaisirs utiles, et renoncer à ceux qui sont superflus. Ainsi le franc-maçon apprend à manier avec discernement les bienfaits de la vie, ses métaux. Il cherche à se débarrasser des encombrants inutiles, rechercher sous les écorces la sève essentielle à la vie. Il est le sculpteur, qui burine, puis polit sa statue.

Force est de constater que nous sommes plus malheureux de nos plaisirs insatiables que des justes désirs des biens nécessaires.

En réalité, être épicuriens c’est maîtriser ses plaisirs et ses passions. Le maçon s’entraine à se satisfaire du nécessaire, ce qui ne l’empêche pas d’avoir la joie au cœur. Il apprécie plus les agapes frugales partagées avec ses sœurs et ses frères qu’un festin englouti en solitaire.

L’épicurisme serait en quelque sorte une sagesse du plaisir, un désir du juste ce qu’il faut.

Ainsi quand Épicure écrit à Ménécée, il évoque trois désirs : ceux qui sont naturels et nécessaires, ceux qui sont naturels et non nécessaires et enfin, ceux qui ne sont ni naturels ni nécessaires. C’est surtout de ces derniers qu’il faut se défier, ils flattent notre ego, ils sont la recherche de la gloire et de la fortune, qui jamais ne pourront nous apporter la joie et le bonheur du partage. Les Sœurs et les Frères reconnaissent leurs semblables non pas à leur fortune ou leur statut social, mais à leur être à ce qu’ils sont véritablement. Nous savons intuitivement que les désirs insatiables ne nous apporteront pas le bonheur. En clair, il faut désirer ce qui est possible pour ne pas souffrir d’un manque perpétuel, avoir la sagesse de désirer ce qui est à notre portée, ne pas non plus accepter des tâches au-dessus de nos possibilités.

« Du pain et de l’eau, si on les prend dans le manque, donnent le plaisir le plus haut. »Épicure Lettre à Ménécée.

                                                     Jean-François Guerry.    

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SAGESSE ANTIQUE POUR MIEUX VIVRE -PART-XIV-

« Les choses nécessaires coûtent peu, les choses superflues coûtent cher. »

                                                                                          Diogène de Sinope.

Mieux vivre, vivre en homme éclairé, ce fut sans doute la quête de Diogène de Sinope avec sa lanterne symbolique. Il vécut entre 413 et 327 av. J-C.

Il poussa sa recherche de la Lumière jusqu’à la provocation, jusqu’au cynisme dont il reste la figure emblématique.

« Je cherche un homme ». Criait dans les rues d’Athènes, le plus célèbre des S D F. Il cherchait un homme vrai, capable de se libérer de ses désirs illusoires, un homme à ce point courageux qu’il oserait vivre dans le plus grand dénuement.

La vie de Diogène est marquée par son extériorité même si elle est fleurie par de nombreuses anecdotes celles-ci ne reflètent pas toujours l’excellence de son intériorité, son extériorité n’est pas toujours vérité. La Franc-maçonnerie nous enseigne l’amour de l’homme en général, qu’il soit pauvre ou riche pourvu qu’il soit vertueux.

Diogène ne fut pas un parangon des bonnes mœurs, asocial, manquant de respect pour lui-même et ses semblables, aimant plus les bêtes que les hommes. La vie simple et humble n’oblige pas à renier la société. L’on peut néanmoins retenir quelques valeurs défendues par ce S D F. D’abord sa franchise ce que les grecs nommaient la parrhèsia : il ne craignit pas de demander à Alexandre « Ôte-toi de mon soleil ! » ou encore à propos des orateurs : « Les orateurs parlent sur ce qui est juste, et ne s’embarrassent pas d’observer la justice. » Pour ma part la contribution de Diogène à la recherche de la vérité et de la lumière réside surtout dans sa vision de la philosophie qui est en premier la transformation de l’existence, la métamorphose de l’être, sa conversion au bien par la pratique de l’humilité. Il croyait en l’homme, il vécu parait-il jusqu’à l’âge vénérable de 86 ans, sans désespérer « L’espérance est la dernière chose qui meurt dans l’homme. »

                                                     Jean-François Guerry.

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an-François Guerry – Académie Maçonnique Provence-Éditions Ubik, Coll. l’intégrale, 2021, 154 pages, 15 €

Présentation de l’éditeur :

Les hommes cherchent à découvrir leur être intérieur. Ils recherchent la connaissance par un retour à l’essence de leur soi. Construire leur temple intérieur pour participer à la construction du monde qui les entoure, trouver leur juste place. Comment y parvenir ? La philosophie antique était theoria et praxis, elle était alors de vivre. La Franc-maçonnerie est aussi un art parfois qualifié de royal, un art qui impose de Savoir, Comprendre et Agir. L’observation de la pratique maçonnique démontre que les travaux maçonniques sont de véritables Exercices spirituels. On peut vivre sans la philosophie, comme l’on peut vivre sans la Franc-maçonnerie, mais moins bien.

Biographie de l’auteur :

Sur le plan profane : né en 1947 à Vanves, Jean-François Guerry suivra ses études à Paris puis en Bretagne pour s’orienter vers des études supérieures en Agriculture. Technicien de l’alimentation animale puis commercial dans l’industrie pharmaceutique, il créera ensuite une société immobilière spécialisée dans les transactions pharmaceutiques, société qu’il dirigera jusqu’à sa retraite

Sur le plan maçonnique : initié au Rite Écossais Ancien et Accepté (REAA) en 1987 au sein de la GLNF, il occupera tous les Offices y compris celui de Vénérable Maître participant activement à la fondation de plusieurs Respectables Loges. Grand Officier de la Grande Loge Provinciale de Bretagne pendant plusieurs années, il en a été Assistant Grand Maître Provincial et président de la S.A Immobilière de Bretagne GLNF.

Initié en 1996 au 4^e degré du Suprême Conseil pour la France, il a, en 2008, intégré la Grande Loge de France ainsi que le Suprême Conseil de France. 30^e degré, il est actuellement Président d’un Souverain Chapitre du 18^e degré.

Il crée en 2015 le blog « La Franc-maçonnerie au cœur, Un blog d’information, de conversations sur le thème de la Franc Maçonnerie, des textes en rapport avec la Franc Maçonnerie, comptes rendus et conseils de lectures » qu’il anime quotidiennement http://www.lafrancmaconnerieaucoeur.com/

[NDLR : nous avions annoncé ici-même https://bit.ly/3mU5Fbk la conférence donnée par Jean-François Guerry sur les « Exercices spirituels antiques et Franc-Maçonnerie » le samedi 25 septembre 2021 au Château Saint Antoine dans le cadre des VIes Rencontres de l’Académie Maçonnique Provence. Un ouvrage préfacé par Charles-Bernard Jameux, ancien Grand Chancelier de la Grande Loge de France dont l’exorde nous propose une façon de philosopher et de maçonner. Car, en philosophie comme en Maçonnerie, nous y trouvons plaisir et joie de penser par soi-même. Et le Maçon a aussi, comme le philosophe, le devoir de s’interroger sur tout, à commencer sur lui-même…

Puis l’auteur nous conduit à travers la philosophie antique et ses exercices spirituels, comme une source de la méthode maçonnique. Il convoque Pythagore, Socrate, Platon, Aristote, architecte de la Sagesse, Cicéron, citoyen romain, Marc Aurèle et Plotin. À noter, l’annexe comprend l’esquisse d’une fresque historique et chronologique ainsi que le descriptif du célèbre tableau de Raphaël L’École d’Athènes]

Groupe de Recherche Alpina

sous les auspices de la Grande Loge Suisse Alpina fondé en 1985 « Rechercher, partager et publier avec curiosité, ouverture et qualité »

Lu pour vous : Les recensions du GRA

Nul doute que la franc-maçonnerie, continentale, particulièrement, dispose d’un contenu se référant à la philosophie de l’Antiquité.

Mais en quoi celle-ci, diverse dans ses approches, est-elle présente au sein de celle-là ? Comment le Frère ou la Sœur peuvent-ils, en approfondissant ce riche legs, l’intégrer dans sa démarche initiatique ? Et ceci dans le sens d’une quête sans celle renouvelée d’une Sagesse non pas théorique, mais d'une praxis se répercutant dans la vie de tous les jours ? En évitant de tomber dans une rhétorique oiseuse ou la recherche exclusive d’un discours bien fait, stérile, dérive dans laquelle est tombée la philosophie moderne, et que relève Pierre Hadot, largement cité dans l’ouvrage.

Raison vraisemblable pour laquelle l’auteur a choisi de se
référer au terme « exercices spirituels » dans le titre de son
ouvrage, et l’auteur d’affirmer « Faire des exercices spirituels, c’est donc d’abord s’éveiller, éveiller son être intérieur ». Et de citer Wittgenstein : « La philosophie n’est pas une doctrine, mais une activité » (p. 35). Elle doit cependant, comme l’affirme Montaigne, être d’abord sage avec elle- même, c’est-à-dire exercée avec modération. Y-a-t-il un parallèle avec le dit de Pascal : « Qui veut faire l’ange fait la bête » ? Peut-être...

Examinons le contenu de l’ouvrage de plus près. Chez les Présocratiques, l’auteur s’attache à mettre en parallèle, certains vers dorés attribués à Pythagore avec l’approche maçonnique. Il en fait de même avec les corpus socratiques et platoniciens. Pour ces premiers, l’auteur cite Pierre

Hadot : « Socrate n’a pas de système à enseigner ; sa philosophie est tout entière, exercice spirituel, nouveau mode de vie, réflexion active, conscience vivante (p. 92) ». Un parallèle évident avec l’engagement maçonnique. Pour ce qui est d’Aristote, Guerry relève un trait qui est commun, la lutte contre l’ignorance.

Mais, sans surprise, une partie importante de l’ouvrage est consacrée à trois philosophes romains, Cicéron, dont il relève la pensée en mouvement, voire l’éclectisme, un rapprochement supplémentaire avec la franc-maçonnerie, Sénèque, un philosophe de la liberté, à laquelle aspire tout membre de l’ordre, ainsi que, bien entendu, Marc-Aurèle et son adhérence au stoïcisme. Pour ce dernier, l’auteur affirme : « Pratiquer les exercices spirituels stoïciens, c’est préparer son âme pour en faire un temple à la vertu (p. 165). ». Mais quels sont-ils ? Le premier est de se concentrer sur ce qui dépend de nous, de ce nous pouvons améliorer, modifier. Un autre a trait à la perfection personnelle, qui ne doit pas aboutir à un gonflement de son ego (on retrouve la modération du philosophe dans l’exercice de la Sagesse) : « Garde avant tout l’exercice de ta famille, de tes parents, vis comme un homme de bonnes mœurs ». Si l’auteur suit la pensée de Pierre Hadot concernant son analyse de la philosophie de l’empereur, il n’hésite cependant pas à la mettre en parallèle avec la critique que lui a adressée Pierre Vesperini dans « Droiture et mélancolie : Sur les écrits de Marc Aurèle » (éditions Verdier, 2016) en voyant dans ces exercices, non des spirituels, mais des existentiels. Le débat est donc loin d’être, pour ce dernier, clos. Et l’auteur de conclure sur un dit de Henry David Thoreau : « Être philosophe, c’est résoudre quelques-uns des problèmes de la vie, non seulement en théorie, mais aussi en pratique ».

L’ouvrage est réservé à mon sens à des membres de l’Ordre qui ont déjà une bonne connaissance du contenu de la franc-maçonnerie. Il se lira, comme l’action du philosophe, avec modération, et en prenant le temps de s’imprégner de son contenu... et d’y revenir plusieurs fois.

MJ

Sélection littéraire

Publié le  16 Décembre 2021

Exercices spirituels antiques et Franc-maçonnerie
De Jean-François Guerry
Éditions Ubik

Le Bougainvillier mauve.

Nous l’’avons posé sur le marbre froid en silence.

Carré quatre vert N ° 758 Rue Henri Dunant Paimpol en plein soleil.

Nous sommes partis seuls tous les deux bras ballants, les yeux humides, presque clos.

Le soleil a brulé la terre, carré quatre vert, et le bougainvillier mauve aussi.

Nous sommes revenus, il était sec presque mort.

Tu l’a pris dans tes bras maternels.

Il est revenu chez nous, tous les jours tes larmes ont glissées sur ses branches.

Il a reverdi, refleuri, nous le regardons à nouveau, il est près de nous.

Il vit à nouveau le bougainvillier mauve de l’esprit.

                                                                    Quiberon août 2022.

                                    Jean-François Guerry.

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SAGESSE ANTIQUE POUR MIEUX VIVRE –PART XIII-

Vaincre ou maîtriser ses passions, la philosophie comme la Franc-maçonnerie s’efforcent de rendre l’homme plus sage. Pour peu qu’il soit courageux. Il doit s’occuper de la partie la plus noble qui est en lui, c’est ce qui l’immortalise, pour l’éternité. C’est aussi ce qu’Aristote recommandait à Nicomaque dans son Éthique. Cette partie la plus noble qui est en nous, dépasse toutes les autres elle est infinie, elle touche l’absolu, elle est le fondement de notre être. C’est notre vie intérieure. La vie heureuse en accord avec la nature comme l’a dit Sénèque. Cette vie est bouillonnante et variée : s’occuper de soi d’abord, des autres et de notre cité, du monde, qu’elle vanité ? Qu’elle ambition ? Plus simplement rendre ce que l’on a reçu, rendre service sans rien demander en retour. Il faut être passionné, pour vivre une telle vie, il ne s’agit donc pas de vaincre ses passions, ses bonnes passions. Mais de bien les maîtriser sans attendre car le temps presse. On ne connaît pas demain, hier est fini, il nous reste qu’aujourd’hui c’est peut-être notre dernier jour.

« …l’homme courageux aura besoin de Force, s’il accomplit quelqu’une des actions conformes à sa vertu, et l’homme tempérant à besoin d’une possibilité de se livrer à l’intempérance. »

Aristote Éthique à Nicomaque extrait.

C’est pourquoi le premier mot du Franc-maçon est Force, il lui permet de s’établir c’est le deuxième mot et ensuite de se forger et se sculpter, sculpter sa vie.

Aristote pensait que pour exécuter la vertu, l’homme devait être à la fois tempérant et intempérant pour pouvoir exécuter des actes vertueux. Maîtriser ses passions, sans les étouffer en quelque sorte.

Le contemplatif lui, n’a besoin ni de tempérance, ni d’intempérance pour exercer sa contemplation. Mais il oublie qu’il vit en société, Aristote nous rappelle que : « L’homme est un animal social ». Il est responsable de lui-même et aussi de son Frère. Il doit donc s’engager :

« …en tant qu’il est homme et qu’il vit en société, il s’engage délibérément dans des actions conformes à la vertu : il aura donc besoin des moyens extérieurs en question pour mener une vie d’homme. »

La vie intérieure est certes propice, indispensable au développement de l’esprit et à l’élévation de l’âme. Mais aussi la vie extérieure, l’extériorité qui est Totalité et Infini comme le démontreras Emmanuel Levinas, notre étonnement et notre responsabilité vis-à-vis de l’autre, du visage de l’autre est consubstantielle à la vie de notre être dans sa totalité.

                                    Jean-François Guerry.

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SAGESSE ANTIQUE POUR MIEUX VIVRE – PART XII-

« Le plus grand bien de l’homme, c’est de s’entretenir chaque jour à la vertu. » AristoteÉthique à Nicomaque.

S’exercer à la vertu pour mieux vivre. Aristote est souvent comparé à un architecte ou un maître su savoir. Sans conteste il fût un grand encyclopédiste précurseur de Pic de la Mirandole le Phénix de la Renaissance qui annonçait par ses pratiques la Franc-maçonnerie spéculative. Aristote, curieux de tout non pas de cette curiosité malsaine qui consiste à s’informer de n’importe quoi, il avait ce désir de savoir qui mène à la connaissance et forme l’homme. Meilleur élève de l’Académie de Platon, créateur du Lycée. Impressionné sans doute par l’injonction écrite sur le fronton de l’Académie : « Nul n’entre ici s’il n’est géomètre. » Il poussa, la pratique de l’architecture, de la géométrie, introduisit l’étude des arts libéraux, l’étude de la nature en général. C’est en véritable polymathe qu’il poussa ses études avec sérieux, persévérance, une curiosité positive. La production du Lycée fût considérable toutes les sciences, tous les arts, étaient étudiés. Bien maîtriser les savoirs, pour accéder à la connaissance de soi et du monde, repousser l’ignorance pour comprendre et agir dans la cité et le monde. N'est-ce pas aussi l’objectif de l’initiation maçonnique, se faire, se construire, pour faire, pour construire le monde, un autre monde ?

Le but final de sa philosophie, atteint son apogée avec ses Éthiques à Eudème et Nicomaque en accord avec les travaux maçonniques. À quoi travaillent les Francs-maçons à fuir le vice et pratiquer la vertu. Les études d’Aristote ne sont pas que des spéculations purement intellectuelles, elles sont formatrices de l’homme. Il écrit à ce propos : « …ce n’est pas pour savoir ce qu’est la vertu en son essence que nous effectuons notre enquête, mais c’est afin de devenir vertueux puisqu’autrement cette étude ne servirait à rien. » À quoi servirait au Franc-maçon de parler, de spéculer sur la beauté des vertus, de la vertu en général dans sa loge, si ce n’est pour essayer humblement de passer à la pratique en dehors de sa loge. À un vieil homme, qui lui racontait qu’il écoutait les leçons sur la vertu, Platon répondit : « Et quand commenceras-tu à vivre vertueusement. »

Aristote a associé à sa culture générale à sa philosophie en général et à sa métaphysique en particulier (C’est-à-dire ce qui est au-dessus du grec Meta.) qu’il qualifiait de Philosophie première. Il puisa dans le monde des idées de Platon et essaya de mettre en pratique ces idées, réalisant ainsi une forme plénitude, d’harmonie générale de la connaissance. Mettre les idées, ses idées en ordre, promouvoir les valeurs morales, les adoptées, pour les pratiquer dans la cité.

Ce qui caractérise Aristote par rapport à Platon c’est sa volonté de la pratique des vertus, pour atteindre sinon le bonheur au moins la joie et la faire régner dans les cœurs.

L’homme doit si possible s’immortaliser, s’éterniser par la pratique de la vertu. Conscient de la difficulté de l’homme à parvenir à cette perfection de la vie totalement vertueuse, l’homme doit faire appel à la partie divine qui est en lui pour favoriser la réalisation de cet objectif. Conscient que la vertu est sa partie, fixe son point d’appui qui lui permet d’envisager une vie plus sage, une vie meilleure, de mieux vivre. La philosophie d’Aristote est une philosophie du savoir et de l’activité vertueuse.

Rituel maçonnique : Monsieur ! Nous sommes ici pour pratiquer la vertu et fuir le vice ! … Qu’est-ce que la vertu ? C’est la ferme disposition à la pratique du bien.

On peut, dès lors, tenter une analogie entre la philosophie aristotélicienne et l’initiation maçonnique elles visent toutes les deux au perfectionnement de l’être, à son amélioration, par la connaissance. Mais surtout, par sa conversion au bien qui passe par la métamorphose et le développement de son être intérieur et l’exemplarité de son être extérieur. On peut rapprocher cette initiation de la philosophie grecque par trois mots du grec ancien : l’ethos qui englobe la manière d’être. L’habitus qui caractérise la manière d’être d’un individu ou d’un collectif d’individus, l’habitus ayant un aspect sociologique, et enfin l’hexis qui vient compléter ce triangle et serait l’incarnation l’ethos et l’habitus. Cette hexis qui ferait dire à l’entourage du Franc-maçon, tu n’es plus le même, tu as changé !

                                                     Jean-François Guerry.

À SUIVRE ….

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LE MOT AMOUR

La polysémie du mot amour était bien connue des grecs c’est pourquoi ils nous légués plusieurs variantes de sa signification dans le Banquet et Phèdre.

L’amour d’Eros le fils d’Aphrodite aux passions incontrôlées, l’amour Philia amour amical, Storgê l’amour parental, Agape l’amour altruiste sublimation de l’amour inconditionnel, l’amour Ludus enfantin, Pragma l’amour durable, arrangé au mieux des intérêts matériels des époux, l’amour Philautia cet amour de la ruse qui masque l’égoïsme, l’amour de soi, l’amour Platonique qui met en scène les vertus les plus nobles, c’est l’amour amitié.

Avant-hier, j’ai rectifié l’orthographe du nom de l’auteur d’un texte sur la beauté qui m’avait été transmis par Claudius fidèle lecteur du blog. Claudius me transmet un nouveau texte de Charles Hertrich qui porte l’amour vers les hautes sphères de la spiritualité.

                                              AIMER

« L’ordre alphabétique qui met ce mot magique à la place d’honneur que, par ailleurs il mérite. Ne contient-il pas le secret du bonheur ?

Comme, souvent aussi, du malheur. Le tout est de savoir l’interpréter, d’en purifier le sens : non pas d’aimer d’une manière exclusivement sensuelle - ce n’est que désirer- ; ni avec passion, c’est folie et servitude ; mais de cœur et d’esprit, à propos de qualités esthétiques, intellectuelles ou morales. N’aimons pas un être où une chose pour eux-mêmes, mais pour les qualités spirituelles qu’ils possèdent. N’aimons avec nos cœurs que ce qui est digne d’être aimé, à savoir ce qui est du ressort de l’esprit. Tout le reste est matière, donc impur et périssable. Seul l’esprit est sans tache et éternel.

Tel est l’amour spiritualisé, le seul qui engendre le bonheur. Il comporte des degrés  et est l’objet d’une ascension progressive, comme Platon l’indique : commençons par aimer la beauté d’un corps, puis celle de tous les corps ; ensuite la beauté et les vertus des âmes, puis la beauté des œuvres d’art, le vérité des lois et des rapports scientifiques, la vertu des actions morales ; enfin de proche en proche, élevons-nous à l’Idéal lui-même : à Dieu. L’amour de Dieu est donc la manifestation ultime de l’amour, et, par là-même, la suprême condition du bonheur.

Être heureux, c’est fleurir, Fleurir c’est aimer, c’est sortir de son moi, c’est se donner, se sacrifier même à quelqu’un, et surtout à quelque chose de grand d’idéal : à la patrie, à la vérité, à la justice, à l’humanité. Et plus la cause à laquelle on se sacrifie est noble, étendue et élevée, plus intense est notre bonheur.

Jésus mourant sur la croix pour sauver l’humanité atteint à la fois les sommets de l’amour et de la béatitude.

         Charles Hertrich Les mots qui sauvent Extraits novembre 1944.

J’émettrais quelques réserves sur ce beau texte : le terme purifier m’effraie toujours dans sa plénitude. Qui suis-je pour pouvoir prétendre séparer le pur de l’impur ? Plutôt que de rejeter la matière dont nous sommes constitués en partie, ne pouvons-nous pas tenter humblement de la modifier, de l’améliorer. L’auteur semble d’ailleurs se contredire quand il recommande à l’instar de Platon de commencer par aimer le corps, puis les corps, l’amour peut-il être tronçonner ? La frontière entre le pur et l’impur ressemble souvent à une ligne de crête où nous marchons entre le blanc et le noir, nous efforçant de nous orienter vers le blanc, de ce pavé symbolique. Peut-on d’ailleurs séparer totalement le corps et l’esprit, comme se donner dès lors corps et âme ? Un esprit peut-il vivre sans corps ? Bien sûr, certains mystiques, ou néoplatoniciens parviennent dans des moments rares extatiques à faire en sorte que l’âme sortie de leur corps s’élève et l’observe. Autre thème de réflexion l’initiation, c’est-à-dire le mouvement commence par le corps, les sens. La première cérémonie d’initiation aux mystères de la Franc-maçonnerie passe par le corps, les épreuves auxquelles le corps est soumis, permettent le passage de la matière à l’esprit. Celui qui n’aime pas son corps, qui refuse d’en prendre soin, néglige en même temps son esprit qui vit dans son corps. Jésus lui-même fit le sacrifice de son corps, aurait-il légué quelque chose d’impur à l’humanité ?

Je conclurais sur cet amour spirituel, qui est la charité, l’amour Agape, l’amour fraternel, sans lequel toutes les autres vertus sont inutiles, futiles. Comme nous l’a expliqué Saint-Paul dans sa première lettre aux corinthiens.

                                            Jean-François Guerry.

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SAGESSE ANTIQUE POUR MIEUX VIVRE -PART-XI-

Mourir pour des idées « d’accord mais de mort lente chante le poète Georges Brassens. Alors il faut vivre pour des idées, est-ce l’assurance du bonheur, c’est ce que pensait Platon.

La philosophie peut-elle rendre la vie meilleure ? Je réponds oui, comme le peut la Franc-maçonnerie, mais c’est un secret- silence !

Un secret de polichinelle, ou une lapalissade si les hommes étaient meilleurs, le monde serait plus juste plus fraternel. Mais n’est pas polichinelle qui veut, cela demande travail et attention à soi-même et aux autres. En effet le secret de polichinelle est connu, mais pas de tout le monde, il est partagé seulement avec des gens de confiance, ou alors il vaut mieux faire silence.

Être philosophe ou Franc-maçon suppose beaucoup d’exigences vis-à-vis de soi-même, on n’accède pas à la vérité et à la lumière sans efforts. Il faut se former en permanence et non s’informer de temps en temps.

La plupart des hommes se détournent de la philosophie, comme la plupart d’entre eux ne souhaitent pas se faire initier aux mystères de la Franc-maçonnerie. C’est pourquoi tout prosélytisme est vain, il faut simplement suggérer, car c’est de sa libre volonté que l’on devient philosophe ou Franc-maçon ou plutôt que l’on décide de vivre en philosophe ou Franc-maçon. Etienne Helmer, professeur de philosophie à l’université de Porto-Rico aux États-Unis a écrit sur la philosophie : « Pour avoir des effets sur nos vies, au niveau individuel et au niveau collectif, la philosophie semble exiger une forme de reconnaissance. Certains individus la lui concèdent, non comme on achète un produit après avoir les résultats de ses tests de performance, mais en pariant sur elle : ils décident de croire qu’il est au pouvoir de la pensée d’atteindre le vrai en vue du bien et que peut-être nous y gagnerons tout. »

Ainsi l’on décide de donner du sens à sa vie, de diriger son âme vers la vérité.

Parvenu à une forme d’harmonie l’on peut œuvrer pour les autres, et défendre la justice. C’est-à-dire de participer à la construction d’un Saint-Empire où règne l’amour fraternel, clé de voûte d’une cité universelle, pas éloignée dans l’esprit de la République de Platon. Cette cité idéale est-elle accessible en fonction de notre qualité d’humain ?

Cependant une chose est certaine, l’homme est perfectible et il possède en lui, un potentiel de pour faire toujours de nouveaux progrès en philosophie comme ne Franc-maçonnerie. C’est le message du mythe de l’attelage ailé, du Phèdre de Platon. Ce mythe nous enseigne que malgré nos faiblesses, notre côté sombre et notre côté lumineux, cheval noir et cheval blanc, nous pouvons progresser sur le chemin de la vérité et de la bonté.

                                    Jean-François Guerry.

Mythe de l’attelage ailé.

À SUIVRE…

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