Un blog d'information, de conversations sur le thème de la Franc Maçonnerie, des textes en rapport avec la Franc Maçonnerie, comptes rendus et conseils de lectures.
RECENSION : THIERRY DIDIER : LA TABLE D’ÉMERAUDE UNE APPROCHE MAÇONNIQUE PART II.
Dans une première recension le moment de vérité de l’initié à été évoqué par Thierry Didier dans son approche originale de la Table d’Émeraude. Il nous propose ensuite un chapitre qu’il intitule : Du périple souterrain, immédiatement nous percevons le rapport qu’il fait entre le texte hermétique et le chemin initiatique maçonnique.
Dès l’introduction de ce chapitre il convoque Apollonios de Tyane le grec, que les arabes nomment Bélinous nous rapportant ce prologue supposé de la Table : Tandis que je dormais, un vieillard dont la figure ressemblait à la mienne, se présenta devant moi et me dit : lève-toi Bélinous, et entre dans cette route souterraine. La corrélation avec le périple initiatique est faite, au-delà avec le rêve de Jacob, ou l’Apocalypse de Jean de Patmos. La Lumière apparaît aux apprentis.
J’ai relevé une analyse pertinente des deux verbes : entendre et écouter et aussi voir et regarder. Nous avons tendance intellectuellement à mettre l’accent sur écouter et regarder. Thierry Didier en fin analyste guide notre réflexion en s’appuyant sur le texte biblique Genèse 41.15 Pharaon s’adressant à Joseph : Il te suffit d’entendre un songe pour pouvoir l’interpréter… De même pour Jean de Patmos il est bien question de vision, en rapport avec le verbe voir et non de regarder. Je vous laisse à votre réflexion.
Le texte de la Table d’émeraude est décrit par l’auteur comme une clé (4ème degré) ou un anneau à soulever pour Guibulum, pour avancer vers le cœur de l’initié.
C’est en se débarrassant de tous nos encombrants intellectuels et psychiques, de tous les vêtements qui nous alourdissent que nous pouvant espérer sortir du centre des ténèbres comme le Chevalier du Soleil 28ème degré du R E A A. Entendre ou écouter, Voir ou regarder à vous de choisir !
L’auteur conclu son chapitre en mettant le doigt sur le moment où l’esprit échappe à l’entendement rationnel. Je le cite : En clair, si cette Table est symboliquement lisible dans la profondeur de l’obscurité, et ne l’est plus sous le soleil de la lumière rationnelle, c’est que ladite Table est porteuse de caractères ésotériques qui ne se laissent dévoiler que dans le cadre très particulier de la recherche initiatique. C’est l’ouverture vers les analogies entre les 12 préceptes de la Table et les degrés initiatiques initiant, du Rite Écossais Ancien et Accepté qu’il nous rapporte dans sa vision, son approche maçonnique de la Table. Une approche riche en découvertes qui n’étaient que voilées et dont il soulève le voile dans son œuvre.
Jean-François Guerry.
À SUIVRE…
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Une des caractéristiques majeures de la franc-maçonnerie est que la construction qu’elle induit de façon progressive chez l’initié pousse ce dernier à s’en émanciper. En effet, en Franc-Maçonnerie, dès que l’on construit quelque chose, l’édifice se distingue de ce sur quoi il s’est fondé, et si la construction individuelle est souvent perçue comme un ordonnancement qu’il conviendrait d’achever, elle est aussi libératrice car il faut être détaché de ce qui nous a généré pour percevoir une destinée qui aurait pris sa source depuis que le monde est monde. Ce double mécanisme concomitant s’appelle une séparation, et cette séparation va conditionner tout ce qui aura trait à cette discipline initiatique. La séparation en degrés va aider à faire émerger en nous des sentiments et des postures initialement suffisamment enfouis pour que nous puissions les vivre sans nécessairement être capables de les objectiver complétement. Nous en ferons alors des sujets discrets, indexés, mêlés à notre personnalité, qui vont cheminer dans notre for intérieur avant, à un moment déterminé, de se voir projetés sur le devant de la scène, comme un objet posé devant soi : on appelle cela l’objectivation, et celle-ci signera alors la capacité de l’initié à passer au grade suivant.
Exemples : la recherche identitaire accompagne l’apprenti depuis son initiation, elle lui est consubstantielle durant tout le temps d’apprentissage. Elle n’est pas détectable en tant que telle, car elle représente à ce niveau tous les champs des possibles. Elle se construit néanmoins progressivement à l’intérieur de l’apprenti jusqu’au moment où celui-ci en prend réellement conscience. A ce moment précis, l’identité de l’apprenti, de sujet devient objet, et l’apprenti pourra s’appuyer sur cette nouvelle donne, maintenant bien visible, non plus seulement pour être le viatique discret de son évolution, mais aussi pour devenir un point d’appui permettant de se projeter autrement. Cette présence identitaire incontestable aura pour conséquence, à partir du moment où elle sera objectivée, d’interagir avec un environnement qu’elle ne peut plus alors ignorer. Cette prise en compte de l’« avec » qualifiera alors le passage de l’apprenti au compagnon, dont on sait que la racine cum, signifie justement « avec ».
Le verbe séparer préserve les parties, qu’il contribue néanmoins à isoler, à individualiser. Á la fin du 15ème siècle, ce verbe signifiait : « éloigner d’une destination, en parlant d’une distance ». Á l’origine, le verbe séparer est emprunté au latin separare « mettre à part », composé de « -se », marquant la séparation, et de parare, arranger et parer. L’intensif, en linguistique, renforce la notion exprimée. Séparer est un intensif de parere, qui signifie « procurer », et par spécialisation, « faire naître ». Ce mot emprunté à separare signifiait aussi « se diviser en plusieurs éléments ». En fait, l’initiatique maçonnique consistera à individualiser les situations, les objets et les rencontres afin d’imprégner au mieux chaque initié. Cette séparation donnera plus d’acutesse au rituel, qui agira alors à la façon d’un ciseau, contondant et pointu, sur cette masse confuse que symbolise la vie telle qu’elle est perçue par l’humain, c’est-à-dire un bain existentiel globalisé.
C’est ce en quoi le sacré collera au réel : il réemploiera des schémas qui existent naturellement dans la vie quotidienne, mais qui deviendront, dans ce cadre restreint, des niveaux de séparation, et donc des échelles d’appréhension qui égrèneront, autant que nécessaire, tout ce qui sera susceptible d’influer durablement sur l’être humain. La séparation est donc bien un acte de création, établi à partir d’une source qui trouvera son énergie, à la façon de la fission nucléaire, dans la distinction de ses 2 pendants. La séparation, ontologique et verticale telle que nous venons de la définir, se résoudra au quotidien et dans l’esprit de chacun, en une séparation horizontale dont l’avantage sera de considérer chaque groupe par rapport aux autres, chaque idée par rapport à une autre sans en affecter l‘existence. La séparation marquera au cours des cérémonies et des tenues régulières la spécificité de chaque élément symbolique y contribuant.
C’est pourquoi les éléments alchimiques sont éprouvés séparément (les 4 épreuves) par le candidat, avec toute l’âpreté de leur acutesse. C’est aussi toute la subtilité des sentences lapidaires, acérées et mordantes présentes dans le Cabinet de Réflexion, qui contribueront à exalter la sagacité de l’impétrant ; ce sera également l’occurrence du sel, du soufre et du mercure décomposant la nature humaine en un tryptique ontologique. Enfin, le temps linéaire lui-même sera séparé en 3 composantes, le Coq, inducteur, le sablier, cyclique et renouvelable, et le crâne, finalisateur. Ces composantes archétypiques du temps s’effaceront sous l’action de la flèche d’un temps qui les contiendra tous : on dira que Chronos ingérera, absorbera ses enfants. Cronos sera ainsi le « coupeur » entre le ciel nocturne (Ouranos), symbolisé par le Cabinet de Réflexion et le ciel diurne, celui de la manifestation ostensible de la suite de la cérémonie d’initiation.
La morale sera également très présente, moins pour qualifier une éthique que pour donner, par les sentiments puissants qu’elle induit traditionnellement, (honte, crainte, impuissance, médiocrité supposée, etc…) une énergie considérable, tel le sentiment d’amertume, ressenti jusque dans sa chair, celui de l’exposition violente à la scène du parjure ou celle de l’inconfort extrême que suscitera en fin de cérémonie l’exigence immédiate, par le néophyte, du don des métaux « pécuniaires ». Ces exacerbations morales augmenteront encore cette « fragmentation » de l’initié. Les phrases du rituel participeront aussi à cette séparation sémiologique, par l’oralité alternante des différents officiers, souvent distribuée en question et réponse qui détermineront, par leurs saccades, une scansion « perturbante et donc prometteuse », comparée au phrasé délié habituel du langage commun.
Ce sera aussi le cas de la déambulation, dextrocentrique, qui au-delà de son caractère symbolique et moral, séparera, en évitant à tout moment une circulation dans l’autre sens (sauf à un court moment, lors de l’épreuve de l’Air, mais là à dessein). Dans la vie profane, on retrouvera à certains moments l’essence de chacun de ces composants, mais ceux-ci seront alors emportés dans une mouvance globale mue par la flèche du temps et par le volume indistinct de l’espace. En fait, ce ne sont pas là les éléments qui s’agrègeront, c’est l’homme qui, dans son insatiable quête, finira par lisser en un tout plus ou moins confus et global ce qu’il vit en temps réel. Pour résumer en quelque mots l’initiation, il s’agira de reproduire le mouvement de la vie, mais en contrôlant le caractère « contingent » qui colore nécessairement les remous, bouillonnements et animations de la vie profane. Or quoi de mieux, pour maitriser ces contingences, que de les séparer afin d’en contrôler l’incidence ? Un profane qui regarderait une tenue maçonnique y verrait des « cassures » permanentes, du rythme, des acteurs et de leur marches « erratiques », là où un initié confirmé, conscient de son statut et de ses prérogatives, se verra simplement « séparé », c’est-à-dire structurellement présent, mais fonctionnellement éloigné de ce cadre ontologiquement violent sans pour autant y perdre de sa substance et de son jugement. Tout choix rituel sera ainsi une discrète séparation, dans la mesure où un choix est forcément dichotomique : ces choix seront théorisés et mis en exergue par le rite, par l’impact qu’il aura sur l’initié.
Cette séparation, codifiée et entretenue, permettra également de ne pas se perdre, et donc d’exercer la différenciation des concepts, des formes et des structures sans affecter la conscience de l’initié. Le bruit de fond sera alors au signal ce que le conjoncturel sera à l’essentiel, c’est-à-dire une séparation ontologique destinée à terme à se réunir en une synthèse plus vivante, plus puissante car renouvelée. Pour rester didactique, cette séparation induira aussi de nécessaires temps de repos, afin de valider en soi lesdits concepts. Comme le précise une sentence du 3ème degré : Q- : « Comment êtes-vous parvenu à cet endroit ? R- : Par un escalier tournant, comportant 3, 5 et 7 marches, séparées par 2 repos ». Pour filer la métaphore, le rite permettra à l’initié de « se perdre dans un milieu normatif », où le seul vrai danger serait de vouloir renoncer à sa propre évolution.
Odessa Ukraine Étiquette 450 fm
La séparation renverra donc dos à dos les 2 volets qu’elle contribue à distinguer. Il s’agira là d’une véritable action ternaire où seront préservés lesdits volets, mais aussi l’acte lui-même de séparation, qui est le tiers inclus de cette action. Cette action séparatiste aura la vertu de ne pas toucher à l’intégrité des constituants, contrairement au clivage, à la coupure ou à la césure, qui produisent, eux, une action incisive et violente, obérant nécessairement l’intégrité des 2 parties. Cliver ou sectionner est quelque chose de nécessairement blessant, chaque partie « clivée » conservant le souvenir douloureux de cette coupure. Or la recherche initiatique est une discipline holistique : elle ne laisse personne sur le bord de son chemin, sans quoi ne serait-elle qu’une simple variation de la vie profane qui, elle, ne s’embarrasse pas, et c’est humain, des impasses, des non-dits ou mauvais choix laissés pour le coup sur le bord de la route.
Vivre le temps de la séparation, pour un initié, sera donc évaluer en soi ce qui s’écarte : cet écart ne sera pas un écartèlement, auquel cas ne serait-il vécu que comme une dissociation. Au contraire, la séparation appellera à une prise de conscience de ce qui se sépare en nous lorsque nous évoluons. La séparation exacerbera ce qu’il y aura de plus pur en nous : tous les sentiments liés aux contingences journalières n’auront alors plus lieu d’être : on pourra appeler ça le sacré. Le candidat aura donc le sentiment d’un parcours particulier, émaillé de postures, de sentences et de sensations codifiées, ce qui est exact, mais il ne percevra pas immédiatement le caractère séparatiste des valeurs qui lui sont soumises. Il acquerra ainsi une « tendreté initiatique », sous les coups de semonce de la cérémonie d’initiation, qui visera à l’imprégner, au début à son insu, de principes particuliers qu’on qualifiera d’initiatiques. Cette double dynamique de structuration et d’émancipation conduira à une forme d’« écartèlement doux », où sera préservée ce qui fait la nature d’un initié, c’est-à-dire le maintien de son intégrité physique et intellectuelle. C’est en cela que la séparation n’est pas une cassure ou un clivage car, dans ces derniers cas , une véritable ligne de rupture entre 2 milieux se fera jour, alors que la séparation conduira au contraire à ménager entre structuration et émancipation une sorte de zone franche sommitale, de « Nec plus Ultra », d’Ein Soph kabbalistique, pas franchement délimité , qui nous renverront physiquement à la houppe dentelée qui jouxte par ses nœuds lâches et desserrés le milieu profane, extérieur et le milieu sacré, à l’intérieur de la loge constituée.
À SUIVRE …..
Thierry Didier
DES TÉNÈBRES À LA LUMIÈRE
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eproduire sur terre l’image du ciel, c’est construire le temple spirituel ou plus exactement le rénover retrouver son état antérieur, tel qu’il était dans l’Eden, mythe de l’éternel retour ? C’est agir en bâtisseur, en architecte, en démiurge humain, en répétant les actes primordiaux animé par la Force, la Sagesse et la Beauté qui est en nous. C’est-à-dire comme le faisait les manichéens plonger avec vigueur dans les ténèbres pour y chercher les rayons de lumière, et mettre ces rayons dans la matière pour la spiritualiser. C’est cela mettre de l’Ordre dans le Chaos pour faire que toutes choses soient harmonieuses comme un ciel d’été en pleine de lumière.
Pénétrer dans notre temple intérieur rénover, c’est entrer en communication avec le divin dans un espace sacralisé par nos actes et notre esprit, c’est combattre l’ignorance et rechercher la Vérité qui est Connaissance, cette Connaissance qui est Amour.
Dieu est esprit et c’est pourquoi ceux qui l’adorent doivent adorer en esprit et en vérité.[1] Non pour eux-mêmes, mais pour la Gloire du principe d’unité et d’harmonie. Parce nous savons que l’esprit du principe habite en nous, Plotin l’avait compris avec ses hypostases il parvint paraît-il dans de rares moments d’extases à admirer son âme sortie de son corps.
L’art de bâtir le temple idéal et tout son symbolisme dévoilé est le fondement l’objectif idéal de la Franc-maçonnerie. Le temple de Salomon est le prototype de cet idéal. Cette construction du temple est à mettre en analogie avec la transformation progressive, la métamorphose intérieure et extérieure du franc-maçon. Chaque degré maçonnique est une pierre spirituelle agrégée par l’initié sur l’édifice de son être intérieur, le ciment qui relie toutes ces pierres est façonné dans la loge creuset alchimique vase clos à l’écart des impuretés extérieures. Les sœurs et les frères contribuent ensemble à transmettre la méthode de la construction. Prenez place mes sœurs et mes frères chacune, chacun à la vôtre.
Le symbolisme de la construction, intègre, assimile, en son sein une double tradition, la tradition hébraïque dans sa forme ésotérique et la tradition hermétique c’est-à-dire la Kabbale et l’Alchimie. La Kabbale enseigne et déclare que la Connaissance véritable du royaume des cieux n’est possible que grâce à la vision du cœur, à l’œil présent sur le tablier du Maître Secret qui est le Maître intérieur, la clé est là à portée de la main guidée par le cœur. Celui qui médite en silence communique avec les mystères du sacré, il associe en triangle les trois ‘S’ Silence, Secret, Sacré, ainsi il peut tourner son regard vers les hautes sphères de la Connaissance spirituelle qui est Amour du principe et Amour des hommes.
Le temple matériel physique que Salomon a construit sur le mont Moriah, (ce mont qui fût aussi celui sur lequel était venu Abraham avec son fils Isaac). Ce temple fut détruit et reconstruit à plusieurs reprises, cependant ses fondations traversent le temps, sont indestructibles. Le nom même de Salomon (Sol-om-on) représente le nom du Soleil, Lumière de la Justice et de la Vérité qui éclaire le monde. Le temple de Salomon est avant tout le temple de la Lumière, la demeure de la Lumière éternelle, celle qui brille en permanence sur le plateau du Vénérable. Dans le Saint des Saints, cette Lumière brille toujours dans les ténèbres les plus profondes, cette Lumière est la Vérité qui sort du puits.
La Vérité sort du puits
Des enseignements mystérieux parlent de trois temples du Roi Salomon : le premier temple est la grande habitation de l’univers dans laquelle le soleil s’assoit sur un trône d’or, il est entouré des artisans et compagnons qui sont les douze signes du zodiaque ils rendent gloire à leur seigneur le soleil ainsi est la grande demeure de l’univers. On y voit briller trois lumières la lunaire, la solaire, la stellaire qui illuminent ce temple cosmique. Dans ce temple universel le Roi Salomon se promène libre, son cortège est composé de planètes, de lunes, d’astéroïdes, porteurs de flammes. Hiram l’architecte est la lumière du soleil, Salomon son invisible inconnaissable effluve spirituelle.
Le deuxième temple symbolique est le corps humain, une humble demeure mais faites à l’image de la demeure universelle. Paul interrogeant l’homme lui demandait : Ne savez-vous pas que vous êtes le temple de Dieu ? Et que l’esprit de Dieu est en vous ? Ainsi nous pouvons dire que la Maçonnerie à l’intérieur d’un temple de pierre ne peut être que spéculative, à l’intérieur du temple vivant qu’est le corps elle devient opérative, messagère de l’Amour. Un point est important, il est dit dans les rituels que nous devons porter au dehors les enseignements reçus au-dedans. Si la porte d’entrée est bien en dedans, la finalité de la Maçonnerie est bien de transmettre au dehors. Ainsi intériorité et extériorité se complètent pour faire une unique chose harmonieuse. Emmanuel Levinas le philosophe de l’altérité nous l’a bien enseigné. Ceux qui méprisent le corps oublient qu’il est le support indispensable de l’esprit et de l’âme. La méthode maçonnique avec ses travaux véritables exercices spirituels n’a pas de ‘sens’ si elle est désincarnée. Faire l’homme, construire l’homme c’est donc bien construire le monde.
Le troisième temple symbolique est invisible, c’est le temple de l’âme. Un édifice caché sous l’habit de mariage décrit par Paul comme Soma Psuchicon. Un habit de sacerdoce, construit par l’artisan bronzier dans le moule d’argile. Il est appelé : le temple de la Mer d’Airain, là où est possible l’alliance avec le sacré. Cet habit de mariage est tissé par trois Maîtres Maçons qui personnifie la Sagesse, l’Amour service des autres, et la Beauté. Le temple de l’âme est la véritable demeure éternelle, et celui qui a acquis la possibilité de la construire mérite sans aucun doute le nom de Maître Maçon.
e symbolisme de la construction du Temple est le fil rouge de la voie initiatique. Une fois cette affirmation posée, la question suivante est mais encore ? C’est sur les traditions qu’il faut s’appuyer d’abord, ce sont les pierres de base, les racines solides qui traversent le temps et l’espace. Les hommes de ces traditions fascinés sans doute, inspirés surement sont les acteurs de la construction des édifices qui par analogie sont les constructions de l’homme. Une volonté d’élever sa pensée plus haut pour se rapprocher de l’unité, engendre une volonté de construire pierre après pierre dans un monde bien plus enclin à détruire qui nourrit la haine et le désespoir. Le Temple a toujours été un lieu de transcendance, préparé, dédié pour que l’homme soit dans le Temple plus grand, en pénétrant une région, un espace plus pur. Le Temple peut être un édifice de pierre, de bois, une tente de toile, un bateau dans la tempête, simplement une clairière dans la forêt, c’est vous qui faites le sacré du Temple. Le plus beau, le plus simple, le plus pur des Temples est dans votre cœur rempli d’Amour infini.
Ce temple est comme le Ciel dans toutes ses dispositions.[1] Dans ce temple égyptien d’Abou Simbel, le Naos est un édicule de pierre, comparable au Saint des Saints ou au Tabernacle cœur vivant du temple à Abou Simbel, figurant les portes du ciel, il semble qu’il a la forme et les dimensions d’un carré long.
Tu m’as ordonné de bâtir un temple sur ta sainte montagne et un autel dans la ville où tu as établi ta demeure, à l’imitation du tabernacle saint que tu avais préparé dès l’origine. [2] Les temples sont par nature plus que des édifices matériels ce sont des centres spirituels, des foyers où rayonne la Lumière, des lieux d’accueil de la Lumière spirituelle qui irradie tout homme capable de méditer sur son intériorité. Les temples sont des lieux où se croisent deux mondes, la terre et le ciel. Leur architecture découle de la géométrie sacrée régie par les nombres, ces nombres que l’on retrouve dans tous les degrés initiatiques qui rythment l’harmonie, unifient donc mettent fin au chaos pour faire régner l’Ordre. Ainsi à l’entrée du temple à l’Occident nous avons inscrit la devise Ordo ab Chao ou encore nul ne pénètre ici s’il n’est géomètre, le plus grand des géomètres est le Grand Architecte de l’Univers il est dans l’azur céleste, sur terre est le Grand Maître Architecte qui sait manier les instruments que contient un étui de mathématique. La rencontre de la géométrie céleste sacrée et de la géométrie terrestre de la raison a lieu dans le temple matériel qui devient peu à peu un temple de l’esprit. Avant que l’homme ne devienne lui-même un temple en capacité d’accueillir la Lumière, c’est le passage alchimique de la clé d’ivoire matière humaine à la clé d’Or de l’esprit. Le Grand Maître Architecte est celui qui a construit le Tabernacle ou brûle la Lumière éternelle. Il symbolise le lien indéfectible, intime, indissoluble entre l’objet matériel et sa signification spirituelle. Encore démontrant que l’analogie est la clé de la compréhension de la nature.
Le maçon qui tout au long de son parcours rencontre les nombres et les formes géométriques doit toujours en chercher la signification. Les formes architectoniques naissent de la géométrie et des nombres. Pythagore le premier des philosophes l’avait découvert sans doute par héritage, lui qui fut qualifié de demi-dieu, même de dieu par ses élèves. Il croyait à une cosmologie par les nombres.
Sed omnia in mensura, et numero et pondere disposuisti – Toi qui régis toutes les choses avec mesure, nombre et poids [3]
On peut en Vérité dire, que le premier grand temple a été construit par le Grand Architecte de l’Univers, c’est ce que l’on nomme le macrocosme. Il contient toutes les formes et les symboles, il est la manifestation de l’universel, de l’univers complet.
Nos constructions sont des temples traditionnels des univers miniatures des microcosmes. Nous-mêmes, nos corps sont des temples qui renferment nos âmes qui contiennent l’esprit. Notre parcelle de la Lumière divine, brille, brûle dans le tabernacle de notre âme. Notre travail initiatique consiste après avoir bâti notre temple matériel à construire un autre temple non avec nos mains mais avec notre cœur et notre esprit un temple spirituel capable d’accueillir l’homme véritable prêt à recevoir la Jérusalem céleste celle de Jean de Patmos qui avait été annoncée par Ézéchiel. Nous qui étions comme Jacob endormis la tête sur une pierre brute, nous voilà réveillé par le choc de l’initiation et animé du désir de monter les barreaux de l’échelle vers la Grande Lumière.
Jean-François Guerry.
À SUIVRE ….
[1] Inscription du Temple de RAMSÉS II (Grand Temple d’Abou Simbel en Égypte XIXème dynastie vers 1260 av JC)
Jean Raphaël NOTTON est élu Grand Maître de la Grande Loge de France avec 392 voix et 51,1% des suffrages face à Thierry SARRAZIN. Toutes nos plus sincères félicitations au nouveau Grand Maître. Plus d'informations à suivre. La Rédaction.
21 juin le jour de la plus Grande Lumière, c'est Lumière qui est le feu générateur et régénérateur de la vie. Au moment où partout autour de vous un frère va se saisir du dernier tison du feu de la Saint-Jean d'hiver qui brille encore dans les ténèbres, pour allumer le feu de la Saint-Jean et ouvrir la porte de la Grande Lumière que vos coeurs soient dans la joie du partage avec vos soeurs, vos frères et tous les hommes.
Souhaitons que le Grand Architecte puisse nous éclairer avec le feu de la Lumière de la Vérité, qu'il nous inspire Force, Sagesse, et Beauté dans un monde envahi par les ténèbres de l'ignorance, de l'obscurantisme, de l'ambition, des viles passions, qui sont souffrances, vengeances, haines, violences et aveuglement. Que la Grande Lumière qui vient au point du jour remplisse nos coeurs d'espérance.
Samedi 21 juin sera le jour le plus long de l'année dans tout l'hémisphère Nord. Le soleil ne sera jamais aussi haut qu'au moment du solstice d'été.
Ce samedi sera le jour le plus long. Ou sera la nuit la plus courte ?
Le soleil et son fleuve de lumière inondent le monde tel un Nil qui fertilise le sable. Cette lumière repousse l'ombre ne lui laissant que peu de place. Elle ouvre symboliquement la porte au sacré qui établit un lien entre la matière et l'Esprit. Ce lien relie un peu plus deux mondes apparemment opposés, il crée un point de contact à la croisée de l'horizontale et de la verticale. Depuis longtemps ces mondes n'auront connu autant de lumière.
C'est un bain de jouvence qui fera mûrir les fruits nés au printemps, au premier temps de la rencontre passée de l'ombre et de la lumière, à l'équilibre de l'équinoxe du printemps.Les deux St Jean Étiquette 450 FM Le soleil est à son zénith, renaissant de son solstice d'hiver où sa courbe dessinée jour après jour n'a cessé de gravir chaque niveau jusqu'à ce jour remarquable.
Cette journée solaire nous invite à observer par la variation solaire qu'elle manifeste, un monde cyclique. Tout est cycle, tout change et tout revient. Ce qui était mort un temps redevient plus vivant et plus vigoureux que jamais. Ce jour solsticial laisse percevoir par la symbolique de cette inondation solaire, ce qu'un rayonnement céleste peut engendrer par son influence spirituelle.
Ce jour fête l'anniversaire de Saint Jean Baptiste, l'initiateur, celui qui ouvre aux hommes de bonne volonté, la porte carré, celle de l'équerre, permettant à ceux qui osent la franchir de trouver un passage vers un plus grand que soi, ceux qui se détournant de leur ego découvrent leur être rayonnant.
Le Baptiste nous invite à franchir le premier seuil, il nous indique le chemin et nous donne une clé pour ouvrir une seconde porte, celle des Dieux qu'il nous faut découvrir. Ce sera Jean le Prédicateur qui nous montrera cette seconde porte, plus petite mais certainement la plus importante, dans 6 mois lors du solstice d'hiver.
Pour l'heure observons avec un regard en arrière le chemin parcouru éclairé par ce soleil flamboyant et réjouissons nous de nos progrès et des fruits prometteurs que nous allons cueillir. Depuis des millions d'années la Nature bat comme un cœur d'athlète, dans le lent cycle des saisons. Ce battement a laissé son empreinte sur tout le vivant dont nous sommes les enfants. L'héritage que nous avons recu de cette longue évolution demeure sous la forme d'une sensibilité au solstice d'été. Nos corps, nos pensées, nos actions vibrent de concert avec l'explosion de la lumière offerte par l'été qui renaît. Que nous le voulions ou non , parfois sans en avoir conscience, nos corps et nos esprits résonnent avec le solstice d'été.
Rechargeons nos batteries, et profitons car nous avons du réseau avec l'Univers ! Ce jour le plus long symbolise un retour vers la Lumière, il glorifie notre quête, celle qui transforme depuis l'aube des temps l'humain en Homme.
Dans ce lent cycle solaire de la Nature, nous sommes les héritiers d'une étincelle primordiale qui ne fait que grandir à chaque nouveau cycle.
Alors allumons des feux de saint Jean dans cette nuit courte pour la rendre encore plus courte, pour célébrer la Lumière qui rayonne, brûlons les bois secs pour qu'ils reviennent à la vie plus resplendissants que jamais, transformés en lumière à la gloire d'un Créateur qui nous a offert la première étincelle.
Fêtons Apollon, le dieu solaire, le dieu de l'Initiation porteur de la flèche de lumière capable de pénétrer les ténèbres les plus profondes.
Voici le soleil rayonnant celui qui nous inonde de lumière au midi de notre vie. L'été est une apogée qui annonce de multiples fruits qui mûriront au fur et à mesure que les jours se racourciront. L'été offre l'espoir à ceux qui lèvent les yeux, il annonce la récolte même si à partir de ce jour la lumière ne sera plus jamais aussi haute.
Moi aussi, même si le midi de ma vie est derrière moi et que la lumière commence à faiblir, j'ai l'espoir de récolter les miels et les fruits les plus savoureux. J'ai l'espoir que mes pensées seront fécondes. Que ce ciel plus lumineux que jamais nous inonde de conscience.
Aujourd'hui Janus nous regarde droit dans les yeux, ces yeux qui bientôt se détournerons des nôtres pour nous désigner le chemin qu'il nous reste à parcourir de l'orient vers l'occident, pour qu'à nouveau son autre face nous salue.
Fêtons la vie féconde et son apogée, rions, dansons, chantons. La Terre et le Feu se rencontrent, les ténèbres sont au plus loin.
Debout, mettons-nous au travail, plus radieux que jamais, avant que le soleil nous oublie.
Philippe Dubach
LUMIÈRE DANS LA NUIT
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Dieu, la science, les preuves - Michel Yves Bolloré, Olivier Bonnassies
S'il existait un Dieu…
Dieu est un simple mot, un concept forgé par l'homme pour nommer ou plutôt tenter de rendre intelligible l'impensable par l'homme.
Même employer le verbe "exister" pour l'associer à "Dieu" revient à réduire à hauteur humaine ce que pourrait être Dieu. Nous sommes poussières et nous pensons poussière...
Tenter de définir Dieu revient à trahir sa véritable nature. Tenter de le représenter est forcément réducteur.
Si un Dieu existe alors il serait le Principe créateur. Et derrière ce concept, chacun pourrait y projeter ses croyances, sa vision de l'origine de toute chose, qu'elle soit religieuse, spirituelle, athée ou scientifique.
Un constat simple s'impose : "Il existe quelque chose plutôt que rien". Cela devrait suffire à nous convaincre qu'un Principe créateur est à l’œuvre sur son chantier, qu'il a été, est et sera.
Tenter de définir Dieu, c’est encore une fois le réduire à ce que notre pensée humaine est capable de concevoir.
Comme bien des choses de ce Monde, comme l'Amour, la Joie, la Beauté, Dieu n'existe pas en tant qu'objet, qu'entité indépendante mais se manifeste par ses effets dans le monde exprimé.
Nous ne pouvons l'observer directement mais au travers de ses manifestations, de ses Lumières. Malheureusement trop souvent par son absence.
Les ténèbres ne sont qu'absence de Dieu. L'ombre, l'absence de lumière,
le silence, l'absence de son,
le malheur, l'absence d'Amour...
Et heureusement par sa Beauté, l'Univers exprime le Principe créateur, il est la musique du musicien, il n'est ni le musicien ni son instrument.
Nous, hommes et femmes, existons au cœur de l'Univers. Nous expérimentons ce Principe dans chacune des lois de notre Univers. La Liberté dont nous bénéficions nous confère une grande responsabilité, celle d'agir selon les lois naturelles et non pas celles divergentes que nous nous créons par orgueil et ignorance.
Nous qui cherchons des preuves qu'un Dieu existe, regardons en premier lieu le simple mais puissant sentiment d'être, tout simplement. Nous ressentons que nous existons et que nous ne sommes pas rien...C'est cela, le miracle ! Nous ne le voyons plus tant nous sommes absorbés à brasser nos pensées humaines.
C’est peut-être cela, le chemin initiatique, non pas affirmer que Dieu existe, mais apprendre à vivre comme si sa Présence était en toute chose.
Le Franc-Maçon du REAA travaille à la gloire du Grand Architecte de L'Univers. Chaque Frère utilise et place dans ce concept ce qu'il essaye d'y voir ou croire. Le Grand Architecte de L'Univers n'est certainement pas un Dieu, il est tout au plus un principe créateur qui se dévoile lentement pour l'homme qui s’interroge. Pour le Franc-maçon, le Secret n’est pas de savoir si Dieu existe,
mais de découvrir que nous sommes appelés à le manifester.
Philippe Dubach
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Thierry Didier Franc-maçon depuis 25 années, auteur de plusieurs ouvrages dans la collection La Franc-maçonnerie dévoilée aux Éditions Symbolon, et également contributeur du Blog nous donne à lire son approche originale de la Table d’Émeraude un texte de référence inspirant qui donne à réfléchir tout au long de l’initiation maçonnique. Je vous avoue, que je suis agacé quand j’entends un frère ne sachant pas trop quoi dire et se croyant obligé de s’exprimer nous gratifie du deuxième précepte de cette table : Ce qui est en bas est comme ce qui est haut ; et ce qui est en haut est comme ce qui est en bas,… oubliant même de terminer sa citation par pour faire les miracles d’une seule chose. C’est, ne pas voir, plus loin que le bout de son nez. C’est donc un peu court, on est loin de la Comédie héroïque Cyrano de Bergerac de Rostand. Thierry Didier nous offre avec ce livre la possibilité de passer du simple énoncé péremptoire à une réflexion en profondeur, en humble maçon son exégèse du texte est personnelle mais construite de ce texte alchimique, il s’agit là bien sûr de l’alchimie spéculative comme l’est la Franc-maçonnerie moderne. Son objectif est de faire le lien et selon ses mots : de mêler ces 3 grandes histoires civilisationnelles que sont l’alchimie, la franc-maçonnerie et l’étude biblique. La vision de l’auteur pour ce qui est de la franc-maçonnerie sera imprégnée par le Rite Écossais Ancien et Accepté dans tous ses degrés du 1er au 30ème dont il nous rappelle les titulatures qui à elles seules constituent un itinéraire initiatique et non comme le pensent souvent les profanes ou même certains maçons une simple hiérarchie d’honneur oubliant que l’essence de ces titulatures repose sur une hiérarchie spirituelle acquise sur le temps long nécessaire à la maturation comme en alchimie on ne se transforme pas en un jour, ni même en un coup de maillet. Thierry Didier l’a bien sûr bien compris, c’est pourquoi il met en avant en phrases introductives de chaque degré du rite du type : Êtes-vous …
En introduction il nous fait un bref rappel de qui est Hermès la divinité grecque, en passant les définitions précises des mots comme Commerce, Intelligence, Lumière de l’esprit. Il met l’accent sur le caractère propédeutique de la Maçonnerie, qui à chaque degré nous instruit des choses de la vie. L’auteur dans un chapitre qu’il intitule Généralités il nous rappelle la méthode maçonnique : transmission, évolution progressive, graduée. Retenons que si l’habillage culturel change à chaque degré, l’initié n’est pas désincarné son essence demeure, il est un homme partie de l’humanité même si Son nom fut autre , et le même pourtant…Dans le chapitre suivant de ce livre il sera question du Mythe et de l’initiatique, puis dans un autre chapitre d’Exégèse et herméneutique j’ai apprécié et retenu dans celui-ci : La spiritualité est entendue ici comme la capacité à faire surgir de la matière une dynamique qui en transcendera la valeur et le principe. (…)
L’herméneutique sera là pour susciter, proposer et inspirer, elle emmènera dans un même élan, un mouvement de pensée l’interprète et le texte considéré. Le maître mot est lâché : l’essor, le mouvement, la dynamique, concepts si bien exprimés par Hermès, le dieu aux sandales ailés, messager de Zeus, à ce titre intercesseur de la déité, de cette déité qui transcende les mots en idées, et où chaque bribe fait sens. Nous sommes là transportés, descendus et élevés dans la Voûte Sacrée, transpercé par la Lumière céleste.
L’auteur consacre son chapitre suivant à L’alchimie, il convoque ainsi les mots signifiants de : Temple intérieur, de vase clos, de loge maçonnique, de ciment fluide. Le texte alchimique se décline alors en 4 principes :l’accélération, la force structurante, la maturation, le moment de vérité
Vous avez à portée de vue, un aperçu de cette Table d’émeraude de Thierry Didier, j’aurais l’occasion d’y revenir, l’auteur évoquant successivement : le périple souterrain, Hermès Trismégiste : Toth, Hermès, Mercure, puis les principes et préceptes et leur étude toujours en analogie avec l’initiatique maçonnique et ses degrés. L’analogie étant l’unique clé de la nature.
Jean-François Guerry.
À LIRE : Thierry Didier – La Table d’Émeraude une approche maçonnique. Éditions Symbolon. Collection La Franc-maçonnerie dévoilée. 124 Pages Prix 18€
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L’itinéraire de la vie spirituelle d’Angel Fajardo y Sorribes est un long fleuve qui s’étire sur un demi-siècle de vie de pratique du Rite Écossais Ancien et Accepté. Cet andalou a été adopté et as adopté la Bretagne pleine des mystères celtes. Il est donc lui-même un creuset où se mélange la terre, la mer, le ciel, le sel et la lumière. À propos de la Franc-maçonnerie du 21ème siècle il dit : elle incarne une véritable odyssée moderne du sacré, plongeant dans un univers riche de symboles et de rituels qui exaltent la fraternité favorisent l’élévation spirituelle.[1]
Son dernier livre est donc un chemin vers le sacré, ou plutôt un retour vers le sacré qui manque cruellement pour faire tenir les murs de notre société et qui pourtant est à portée de main et de vue de tous les hommes libres ayant la volonté de faire régner la paix et la justice sur notre terre. L’odyssée spirituelle et mystique à laquelle Angel nous invite passe par une exploration profonde des textes sacrés, des textes inspirants qui construisent peu à peu notre conscience spirituelle, notre vraie liberté de penser, ils sont selon ses mots : un chemin vers l’illumination spirituelle, c’est-à-dire vers la Lumière, vers la Grande Lumière dont la Connaissance apporte la plénitude de l’être. L’humilité naturelle d’Angel rend abordable cette démarche aux hommes de bonne volonté, démarche individuelle qui n’est réalisable qu’avec l’aide d’un collectif quelesmaçonsnommentleurLogemère,cellequilesaccueille,lesnourrit,les,lesmétamorphosent,lesdeleurminorité,lesmurir. La Franc-maçonnerie est à la fois ordre initiatique chemin vers la connaissance spirituelle, et processus initiatique avec sa méthode symbolique et analogique. Dès le début de son ouvrage Angel en pose les fondements : La Bible dévoile le Grand Architecte de L’Univers. Il est question plus de dévoilement que de révélation. Ici le Grand Architecte de l’Univers est un principe créateur, non dogmatique qui embrasse tous les hommes. C’est un principe d’unité spirituelle. Les francs-maçons du Rite Écossais encouragent une exploration intérieure et une croissance personnelle… Il y a une convergence avec le mysticisme chrétien, l’auteur parle de quête universelle : celle de l’authenticité spirituelle et de la communion directe avec le Sacré… Les textes sacrés nous offrent la possibilité de contacts avec le divin. Le Rite Écossais est imprégné de l’esprit biblique.
Les francs-maçons en sacralisant le temple, l’éclaire de la Lumière divine, c’est cette Lumière qui va permettre l’odyssée du sacré que nous dévoile et propose le rite. Au reste, frères, que tout ce qui est vrai, tout ce qui est honorable, tout ce qui est juste, tout ce qui est pur, tout ce qui est aimable, tout ce qui mérite l’approbation, ce qui est vertueux et digne de louange, soit l’objet de vos pensées.[2]Ainsi les voies sont tracées vers la recherche de l’harmonie, les textes sacrés sont une invitation à changer notre regard, ils sont une invitation à la conversion. Comme le souligne Angel : la Bible et le Rite sont un processus d’alchimie intérieure. La Bible : volume de la Loi Sacrée pour le franc-maçon quand elle est ouverte est injonction au travail intérieur au travail spirituel. Angel précise, le Volume de la Loi Sacrée est une invitation à la méditation, à notre transformation, mais également favorise la communion qui apaise les cœurs et ouvre les esprits à la sagesse universelle. Si seulement tous les hommes et surtout ceux qui ont la responsabilité de gouverner les peuples pouvaient méditer ces principes et plutôt que de rechercher sans cesse et exclusivement les richesses matérielles, recherchaient comme le Roi Salomon à avoir un cœur pur pour pouvoir rendre la justice avec amour et équité avec la volonté de construire plutôt que démolir. Alors tous les hommes seraient des frères pleins d’amour. Lire le livre d’Angel Fajardo y Sorribes c’est aller à l’essentiel, grâce à l’essence des textes sacrés, C’est une invitation à participer activement à cette grande œuvre d’Art cosmique. Comme il nous le rappelle : L’Éternel a fondé la terre par la sagesse, il a affermi les cieux par l’intelligence.[3] Comme vous le pensez je n’ai pas fini avec ce livre si dense.
Jean-François Guerry.
À SUIVRE.
LIRE : Angel Fajardo y Sorribes – Racines du Sacré et Spiritualité Maçonnique. Disponible chez Amazon.373 Pages.
[1] Tous les mots en caractères gras et italiques sont ceux de l’auteur.
On nous parle souvent de spiritualité laïque, qu'est-ce à dire ? La laïcité est-elle un ensemble de lois, un corpus juridique qui permet à une société qui a décidé d'opter pour ces lois de faciliter de "trainer la valise usée du vivre ensemble" qui mérite mieux que sa vulgarisation à propos de tout, donc de rien. La spiritualité est quelque chose pour moi d'intime de personnel, cependant elle se partage entre tous ceux qui regardent dans la même direction celle du bon, du bien, du juste. Mais aussi ceux qui pratiquent le regard d'en haut. Un peu comme les astronautes qui selon les mots de l'un d'entre-eux sont partis dans l'espace en technicien et chercheur et son revenus après voir vu la terre d'en haut en humains amoureux de l'humanité et de leurs frères. Se rendant compte à la fois de leur infinie petitesse et de leur grandeur potentielle, comme des points lumineux éclairant le cosmos. Pour moi , donc la spiritualité est tellement infinie quelle est sans adjectif. Elle dans tous les coeurs pourvu qu'ils soient purs et bienveillants pour leurs frères. La spiritualité souvent discrète, ne se dit pas, elle n'a pas besoin de trompettes non plus. Les hommes sincères et bons vivent en êtres spirituels, c'est-à-dire simplement en hommes.
Bon dimanche à tous plein de joie spirituelle
Jean-François Guerry
Et vous quelle serait votre définition de la spiritualité ?
Voici quelques aphorismes purement fictifs qui tentent de résumer la pensée de grands penseurs de ce monde sur ce qu'est la spiritualité :
- Albert Einstein : "La religion cosmique est le sentiment d'une mystérieuse force supérieure qui se révèle dans la subtile organisation de tout ce qui existe."
- Albert Camus : "La spiritualité réside dans l'acceptation de l’absurde de la vie et dans la révolte qui en découle."
- Nelson Mandela : "La vraie spiritualité consiste à se consacrer au bien-être de l'humanité."
- Mahatma Gandhi : "La spiritualité n'est pas une religion, mais la réalisation de l'unité de toute vie."
- Dalaï-Lama : "La compassion est la base de toute spiritualité."
- Martin Luther King Jr. : "La spiritualité nous appelle à transcender les limites de la race et de la nation pour embrasser l'humanité entière."
- Friedrich Nietzsche : "Dieu est mort. La spiritualité du futur réside dans l'affirmation de la vie et de la volonté de puissance."
- Carl Jung : "La spiritualité est un processus d'individuation, un voyage vers le moi profond."
- Rumi: "Tu n'es pas une goutte dans l'océan, tu es l'océan entier en une goutte."
- Thich Nhat Hanh : "La spiritualité, c'est être présent à chaque instant de la vie."
- Jésus de Nazareth : "La spiritualité réside dans l'amour inconditionnel envers tous les êtres et dans une relation personnelle avec Dieu."
- Aristote : "La spiritualité est liée à la recherche de l'épanouissement personnel et à la réalisation de son potentiel."
- Moïse : "La spiritualité est une relation profonde avec un Dieu unique et transcendant, basée sur l'obéissance à ses commandements."
- Mahomet : "La spiritualité réside dans la pratique de la soumission à Allah, la prière, le jeûne, l'aumône et le pèlerinage à La Mecque."
- Platon : "La spiritualité consiste à se libérer des contraintes du monde sensible pour atteindre la connaissance des vérités éternelles."
- Spinoza : "Dieu ou la nature est une substance unique et infinie."
- Simone Weil : "La spiritualité est une pratique quotidienne qui consiste à porter une attention pleine et consciente à chaque instant de la vie."
- Rudolf Steiner : "La spiritualité est l'éveil de la conscience à une réalité plus profonde que la réalité matérielle."
- Eckhart Tolle : "La spiritualité est liée à la libération de l'ego et à la connexion avec le moment présent."
La spiritualité est certainement un chemin que l'on choisit, différent pour chacun. Le plus important c'est de se mettre en marche.
Philippe Dubach.
LA LUMIÈRE SPIRITUELLE
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