la Franc Maçonnerie au Coeur

LA PENSÉE ET L’ACTION.

La démarche et la méthode maçonnique ne sont pas érémitiques, c’est un lieu commun de le dire, les sœurs et les frères revendiquent d’être des membres actifs dans la société, ils ne sont pas des contemplatifs. Ils associent leurs pensées à leurs actions, les adeptes sincères ne se rendent pas dans leurs loges comme ils vont au spectacle, ou pour écouter passivement une conférence sur un thème qui les intéresse. Même si le conférencier est de qualité et le diner débat éventuel qui suit la conférence est excellent. On serait bien loin du but premier de la Franc-maçonnerie : « Œuvrer au perfectionnement moral et matériel de l’humanité, défendre la liberté, la justice et l’amour fraternel entre les hommes. »

Le but est clair, améliorer la condition humaine sur le plan spirituel et matériel, faire que l’esprit pénètre la matière pour l’anoblir la mettre au service des hommes, là est l’Art Royal.

Il faut donc éviter toute confusion ou amalgame. La Franc-maçonnerie, n’était pas à ses origines et n’est pas encore aujourd’hui un parti politique ou une religion. Pour preuve elle s’interdit toutes les discussions dans ses loges à propos de la religion et de la politique, elle entend être un centre d’union de tous les hommes, les rassembler autour de valeurs et vertus morales universelles ; être le lieu sacré qui s’efforce de réunir les contraires pour faire régner l’harmonie. La Franc-maçonnerie, respecte toutes les opinions pourvu qu’elles ne soient pas contraires à la dignité de la personne, sa grande loi universelle est la loi d’amour.

Les obédiences en quête de célébrité ou voulant grossir leurs effectifs, prennent le risque d’écouter les sirènes des médias. Elles s’écartent de la voie traditionnelle, qui est avant tout spirituelle, elles appauvrissent leur message, le vulgarise et finissent par se confondre avec des partis politiques ou des groupes profanes de pression.

L’action du Franc-maçon reste avant tout individuelle, ce qui ne l’empêche nullement de s’inscrire en confiance et selon sa conscience dans une action politique et ou humanitaire s’il juge cette action utile à la société et aux hommes, mais il le fera sans référence à une bannière maçonnique.

Le Franc-maçon dans sa vie quotidienne, n’est pas indifférent à sa famille, ses proches et ceux qui sont dans le besoin, au-delà même de ses frères. Les amis des Francs-maçons, ne sont pas des amis Tik Tok, Facebook ou Twitter, ce ne sont des amis virtuels. Ils revendiquent d’être ou de devenir des hommes vrais dans toutes les circonstances. Il n'attend de cette amitié aucune récompense pour ses actions. Sa seule récompense est la paix intérieure qu’il a acquise en agissant en homme de bien face à sa conscience, suivant son propre jugement conscient de ses limites et ses possibilités d’erreurs, ce qui ne l’empêche nullement de persévérer dans le bien. Les sentiers sont parfois sinueux et parsemés d’obstacles, mais son regard est toujours fixé vers le sommet de la montagne, ‘à cœur vaillant rien d’impossible !’

Le Franc-maçon, se réfère à des vertus et valeurs universelles, ainsi dans Bhagavad-Gita (Chant du bienheureux ou du seigneur) un texte fondateur de l’hindouisme, une sorte de poème qui raconte la vie de krishna. Ce dernier donne des conseils au prince Arjuna qui sont à peu près ceux-ci : « Accompli ton devoir, mais abstiens-toi de jouir de tes actes, jamais ne crois être la cause des suites de l’action et à aucun moment ne cherche à fuir ton devoir…Fais ton devoir, sans être lié ni par le succès ni par l’échec. » Il n’est d’ailleurs pas nécessaire d’aller en Orient chercher de sages maximes, la devise du Taciturne le démontre : « Il n’est pas nécessaire d’espérer pour entreprendre, ni de réussir pour persévérer. »

La voie du Franc-maçon est la voie du Grand Architecte de l’Univers, celle qui préfère l’Ordre au Chaos. Cette voie commence par la mise en ordre de soi-même, comment pourrions-nous espérer améliorer le monde, sans nous être améliorés nous-mêmes auparavant ? Il nous faut mettre fin au désordre qui règne en nous, mettre fin à notre violence afin de ne pas l’ajouter à la violence du monde. C’est le préalable pour revendiquer la possibilité de propager la justice et défendre les droits de l’homme. Afin de faire ce que nous demande la Franc-maçonnerie : lutter contre tous les despotismes politiques ou religieux, les privilèges individuels ou ceux des groupes qui protègent les intérêts particuliers.

On ne doit pas sacrifier notre conscience pour célébrer des idoles humaines, notre conscience ne peut vivre que si elle est éclairée par la justice et l’amour.

La justice et l’amour des hommes sont les deux piliers sur lesquels nous devons nous appuyer pour nous construire et construire le monde. C’est indispensable pour pouvoir s’élever spirituellement en toute humilité. C’est le sens donné à l’action du Franc-maçon depuis son initiation au 1^er degré, afin de prolonger au dehors l’œuvre commencée dans le Temple.

À l’instant, il me vient l’image du marcheur du nord, son pas déterminé et persévérant, avec ses deux bâtons de pèlerin qui sont la Justice et l’Amour qui apportent l’équité et l’harmonie dans nos cœurs et dans la société. Puisse, dans cette période troublée le Grand Architecte de l’Univers nous venir en aide. C’est la supplique que fit le Roi Salomon à son créateur dans un rêve : « Je suis ton serviteur, donne-moi donc un cœur intelligent pour gouverner ton peuple et distinguer le bien du mal. Sans cela, qui est capable de gouverner un peuple si important ?

Dieu répond au Roi : « Tu n’as pas demandé pour toi une longue vie. Tu n’as pas demandé la richesse, ni la mort de tes ennemis. Mais tu as seulement demandé de savoir bien juger, pour gouverner avec justice. Puisque tu as demandé cela, je vais te donner ce que tu as demandé : un cœur sage et intelligent. » (Livre des Rois I, 35-14).

Je conclus cette modeste réflexion, par cette injonction maçonnique: Que la sagesse préside à la construction de notre édifice….

                                            Jean-François Guerry.  

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RECENSION -Pierre Vajda : MÉDITATIONS SUR LA SPIRITUALITÉ DE L’ART ROYAL. Dans la tradition du Rite Écossais Ancien et Accepté.

Les livres maçonniques sont nombreux, les genres littéraires adoptés par leurs auteurs : Essais, romans, livres d’histoire, manuels, études sur les rites… Ils font la part belle à la théorie, c’est oublier que l’initiation est mouvement, exercice spirituel, donc théorie et pratique. C’est, une propédeutique et une maïeutique. Parmi les exercices spirituels il en est un souvent oublié il s’agit de la méditation. Pierre Vajda a écrit en 2009 : Savoir et Connaissance – Une approche herméneutique du Rite Écossais Ancien et Accepté. (Éditions Dervy- Paris.) Avec ce nouveau livre, il nous propose ses méditations personnelles sur des grands thèmes abordés dans la Franc-maçonnerie en général et le Rite Écossais Ancien et Accepté. Un ouvrage qui révèle l’intime, le personnel dévoilé grâce à la pratique du Rite sur le temps long. Une ouverture vers l’indicible, vers le chemin de l’harmonie et de la plénitude. Les Sœurs et les Frères cheminent ensemble vers une direction commune qui permet progressivement la transformation et le perfectionnement de l’homme. Cet qui aspire à plus grand que lui, qui aspire au sacré c’est-à-dire a séparer le mal du bien, à faire pénétrer l’esprit dans la matière, à passer de l’avoir à l’être. Il se propulse dans cette spirale spirituelle ascendante, ou chaque cycle initiatique se cumule avec le cycle précédent et dévoile ce qu’on ne voit qu’imparfaitement. L’homme dans cette ascension médite de plus en plus souvent, s’il aspire toujours à plus haut que lui ce n’est pas par ambition personnelle, mais pour mettre sa pierre mieux polie dans un l’édifice commun au service de tous. Conscient avec humilité qu’il n’est qu’un point infime dans l’univers, mais conscient aussi de la force de sa foi maçonnique c’est-à-dire de sa foi en l’homme.

Pierre Vajda nous rappelle la nécessaire méditation, nous rappelant qu’elle est présente dès le 1^er degré de son Rite où, le postulant aux mystères, le myste est mis en position de méditer : Qu’il voit et qu’il médite ! L’initiation maçonnique est faite de dévoilements successifs, parfois brusques pour provoquer un choc initiatique lors de cérémonies initiatiques, puis plus lentement pour favoriser la méditation. Le postulant devient alors un récipiendaire puis enfin un prétendant : Comment ose t’il prétendre à la connaissance des mystères… ? Réponse : Parce qu’il est libre et de….

Pour devenir un homme véritable, un homme vrai en toute circonstance. Il faut gravir tous les échelons d’une échelle mystique qui symbolisent autant de vertus à acquérir, dont la plus grande est l’Amour. Il faut donc Savoir, Connaître, Agir et Aimer. Méditer à chaque degré du rite, c’est ce que nous propose Pierre Vajda, ces méditations qui permettront de réaliser notre être intérieur et d’œuvrer dans le monde.

Vous ne trouverez pas dans ce livre des grandes théories ou des recettes magiques, mais les méditations personnelles d’un homme vrai s’inspirant des enseignements dévoilés par son rite. Des méditations qui mènent vers l’harmonie et la plénitude. La simplicité de cette œuvre, ne dissimule pas sa densité et son intensité, les méditations de Pierre Vajda impressionnent le lecteur par leur vérité. Elles s’appuient, sur toutes les idées et vertus contenues dans les rituels de chaque degré initiatique. Ces méditations sont une ode à la spiritualité portée par la Foi maçonnique, cette croyance en l’homme qui recèle en lui la vertu d’Amour qui ne demande qu’à être dévoilée ; méditations aussi portées par la Raison humaine, tout en étant conscient de ses limites.

Pascal Joudiou écrit dans la préface de l’ouvrage : Le choix de mettre en avant l’exercice de méditation n’est pas habituel dans la littérature maçonnique, mais il est de nature, à faire comprendre la vie maçonnique et plus particulièrement celle du Rite Écossais Ancien et Accepté. L’ouvrage est de nature à intéresser les profanes éclairés, les jeunes frères et sera bénéfique aux frères les plus anciens.

L’on comprend qu’il y a de l’universel dans ces méditations qui je suis sûr serons une source d’inspiration pour tous.

Dans la conclusion de son avant-propos Pierre Vajda, formule l’espérance que tous les lecteurs initiés ou non suite à cette lecture aient envie d’approfondir leur réflexion…. pour poursuivre leur quête d’harmonie intérieure et d’élévation spirituelle.

Le livre de Pierre Vajda contient neuf méditations sur la spiritualité de l’Art Royal, la première est Lumière et Vérité, et la dernière La voie du cœur.

L’importance de ce livre n’a pas échappé aux éminents frères (éminents dans la hiérarchie spirituelle) que sont : Charles-Bernard Jameux, Pascal Joudiou, François Lanoote, Serge Leclercq, Didier Provost, Jean-François Salustrau. Qui ont ensemble apporté leur soutien à Pierre Vajda dans son écriture.

Compte-tenu de la densité de ces méditations, je compléterais cette recension par un ou deux autres articles.

À SUIVRE….

Pour se procurer le livre : Pierre Vajda- Méditations sur la spiritualité de l’Art Royal dans la tradition du R E A A. 90 pages Prix 16 €

Éditions de la Tarente – Aubagne -Franc. ISBN : 978 2 494823 15 0

Illustration couverture : Jean-Paul Agosti

Pont, terre et ciel. Aquarelles, sur Arches, peinture d'or et d'argent, polyptyque.

Ces méditations exposent la lecture personnelle que l’auteur s’est faite de la spiritualité de l’Art royal au terme de son parcours maçonnique du premier au trente troisième degré du Rite Écossais Ancien et Accepté. Elles s’adressent tout autant aux profanes qu’aux initiés.Le livre est composé de neuf méditations sur des thèmes aussi fondamentaux que « la Lumière », « le Grand Architecte de l’Univers », « la Tradition », « le Sacré », « la Vertu et l’engagement », « la Justice », « l’Amour et l’action », sans omettre « la Mort symbolique » et « la Voie du cœur » comme fondements de toute initiation aux mystères de la franc-maçonnerie.Le texte ne dévoile pas les contenus propres à chaque degré, car, dans le domaine de la transformation de soi et de la vie intérieure, nul ne peut griller les étapes et prendre des raccourcis pour accéder à ce qu’il n’est pas préparé à recevoir dans les formes très particulières de l’initiation.En revanche, il est légitime, avant de s’engager dans une voie de spiritualité d’avoir une idée de ce que l’on peut espérer y trouver et pour ceux qui le sont déjà, d’approfondir leur réflexion sur le chemin déjà parcouru en la confrontant avec celles de l’auteur.

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JAMBLIQUE : Où il est question du Verbe, du Logos. Part VI.

Au commencement était le verbe…, le Verbe n’est pas la Parole, le Verbe, est le souffle qui était au commencement avant la Parole. Ainsi se constitue le protrektikòs, le discours qui pousse, incite, encourage, exhorte à et dirige vers. Une forme littéraire très en usage dans la Grèce Antique, et particulièrement chez les stoïciens, mais aussi chez les aristotéliciens, le premier livre sur la morale d’Aristote est son Protreptique écrit vers l’âge de 31 ans, c’est le produit d’une méditation sur la vie bonne en forme d’exhortation. Son Protreptiquepropose un corpus pédagogique : « fondé non pas sur la rhétorique, mais sur la philosophie entendue comme connaissance des principes premiers des choses et du véritable bien. » On notera avec intérêt que cela nous ramène à Jamblique et Pythagore. En effet, il est admis que les fragments du Protreptique d’Aristote nous sont parvenus par Jamblique, on retrouve cette pratique dans certains rites maçonniques comme le Rite Émulation et le Rite Français. Ces exhortations sont une forme d’instruction à destination de certains des officiers d’une loge maçonnique, mais aussi à destination des jeunes initiés lors des cérémonies initiatiques, on parle aussi de maximes symboliques dans certaines initiations en loge de perfectionnement. Il ne s’agit pas là de dialogues, mais bien d’injonctions à la pratique des vertus.

Ces maximes symboles sont au nombre de 39, certaines mérites notre attention au regard des analogies que l’on peut établir avec la morale maçonnique, en voici quelques exemples :

• « Quand tu te rends à un sanctuaire pour adorer, entre temps ne dis ni ne fais rien de profane.
• « Déchausse-toi pour sacrifier et adorer. » Moïse déposa ses sandales avant d’entrer en contact avec la divinité. Il suffit d’observer la vêture du postulant aux mystères pour trouver la correspondance.
• « Évite les grand-routes et prends les sentiers. » Choisi de préférence la porte basse, et les sentiers sinueux d’un certain degré du Rite Écossais Ancien Accepté mènent vers la Lumière.
• « Abstiens-toi de la mélanure : elle appartient aux dieux chthoniens. » La recommandation générale est d’être végétarien, ne pas consommer du cœur et de la cervelle qui servent à la direction de l’homme. Non plus de la mélanure, ou queue noire espèce de poisson, qui appartient aux dieux souterrains.
• « Retiens ta langue devant les autres, par obéissance. » On pensera au silence de l’apprenti.
• « Quand les vents soufflent, adore leur murmure. » Du souffle vient la parole.
• « Si un homme charge un fardeau, aide-le à le soulever, mais non à le déposer, s’il le décharge. » Il faut encourager l’effort, pas le manque d’effort.
• « Ne parle pas sans lumière des préceptes de Pythagore. » Il faut Savoir et comprendre de quoi l’on parle.
• « Ne passe pas par-dessus une balance. » C’est une invitation à pratiquer la justice.
• « Élève un coq mais ne le sacrifie pas : il est consacré à la lune et au soleil. » Le coq est pris ici par Pythagore comme symbole de lumière.
• « Ne grave pas d’effigie sur un anneau. » Ne profane pas les dieux, et ne te prends pas pour l’un des leurs.
• « Ne donne pas facilement la main droite au premier venu. » Ce n’est pas un manque de fraternité, mais c’est ne pas laisser de place au hasard. Pythagore estimait tous les hommes pourvu qu’ils adoptent la doctrine du bien. Il aurait dit : Les hommes de bien, même s’ils habitent aux deux bouts de la terre, sont déjà des amis, avant même de se connaître et de s’adresser la parole. Une maxime à méditer en ces temps troubles.
• « Préfère la figure (géométrique) et sa base à la figure payée d’un triobole. » Le triobole est la somme de 3 oboles.

De nombreux autres thèmes sont abordés par Jamblique dans Vie de Pythagore, ils sont en rapport avec la géométrie et les mathématiques qui sont des sciences communes.

La répétition de ces maximes symboles, peuvent être considérées soit comme des mantra ou un rituel initiatique permettant avec rigueur, patience, persévérance, de transformer les hommes qui en font des règles de vie. Ce ne sont donc pas des paroles inutiles et vaines, mais des paroles qui préparent et permettent l’action dans le monde.

                                            Jean-François Guerry.

À SUIVRE…

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LA NAUSÉE…

Je ne suis pas un fervent admirateur de la pensée de Jean-Paul Sartre. Pourtant, je suis soudain sujet à un combat contre le réel, notre réel, qui nous accable. Qu’avons-nous fait pour mériter cela ? Qu’avons-nous fait pour mériter cette nausée, cette angoisse nauséabonde qui semble vouloir s’installer en permanence dans notre société moderne ? Moderne tu parles ! Moderne les progrès techniques, mais qu’en avons-nous fait, pour soulager les plus faibles ? En dehors de la distribution de quelques chèques et tickets restaurant jetés dans l’eau bouillante de la marmite, ces aumônes qui dégradent et méprisent ceux qui les reçoivent.

Aujourd’hui on nous parle encore de sentiments, sentiments d’insécurité, de sentiments d’injustice, de sentiments de misère, autant de dénis du réel.

La nausée n’est plus la conséquence d’un accident digestif, mais un mal réel quotidien. Sartre a décrit dans son roman, les sentiments de désespoir et d’impuissance qui nous accablent progressivement jusqu’au réel de la nausée.

Il est temps, non pas de vouloir écrire avec Paul Éluard partout Liberté. Qui peut aujourd’hui sincèrement affirmer que nous manquons de libertés ! Il est temps de passer de l’individuel au collectif, sans renoncement ni soumission. Il est temps de redire : « aimons-nous les uns les autres », l’enfer ce n’est pas les autres. L’enfer ce sont les vieux démons nauséabonds qui nous habitent, et qui ne sont qu’endormis prêts à se réveiller, à bondir.

                                                     Jean-François Guerry.

RÉFLEXION DE YANN.

Gauche, droite, rompez…

Lors d’une soirée privée des mécènes de l’Opéra de Lille (je l’étais, par délégation),

Pierre Maurois me demanda malicieusement si j’étais "carté". Et j’eus cette réponse

spontanée : " Monsieur le Premier Ministre, je suis d’orientation rocardo-barriste ! "

La "gauche" et la "droite" qui enrégimentent nos votes me défrisent. Se demander

si l’on est de droite ou de gauche, c’est, dit-on, une question d’homme de droite. Ainsi en

décida Alain en 1930. Je ne suis pas sûr qu’il le dirait aujourd’hui. Ce Socrate du radical-

socialisme qui campait à gauche aurait toutes chances, sous les fourches actuelles, d’être

rejeté à droite. Il en serait fâché, comme tous ceux de mon genre qui s’y sentent

"hémiplégiques".

Si pour être de gauche il faut accepter de composer avec l’idéologie communiste, je

me trouve bien à droite. Mon anticommunisme est "primaire" et je ne le conçois pas

autrement. De même, je me confirme sans broncher "à droite" en reprouvant la diminution

des devoirs concurrente avec l’augmentation des droits, la croyance qu’une réduction de

travail chez ceux qui en ont le redistribuerait à ceux qui n’en ont pas, la recherche

condamnable de l’égalité des conditions que l’on substituerait à la recherche souhaitable

de l’égalité des chances.

Comment se fait-il alors qu’avec mes répulsions pour la gauche, le bât de "droitier"

me blesse parfois ? C’est sans doute que je n’épouse presque aucune des valeurs

traditionnelles de la droite française. J’ai peu de goût pour la conservation, encore moins

pour la restauration. Je me sens de moins en moins national et de plus en plus européen.

Et si laïc que même la bigoterie laïque m’indispose. J’aime la mobilité et l’inconfort de la

nouveauté. Le "machisme" de la droite m’est étranger. Et je constate que je préfère

souvent, et pourvu qu’il ne s’agisse point de "bigots", la compagnie des hommes de gauche :

je les sens plus proches, chaleureux et libres (avec souvent les charmes des vieilles

adolescences)…

Dans l’inconfort et le refus d’allégeance où la droite et la gauche politiques actuelles

mettent les citoyens de ma sorte, je trouve du moins une commode distance. Elle me

permet d’apprécier comment, en France, le progrès politique naît le plus souvent non point

d’une adaptation lente à la réalité mais d’une réaction spasmodique. Amusant : les Français,

dans leur byzantinisme, doivent extraire des racines carrées pour démontrer que deux et

deux font quatre.

Gauche-droite, droite-gauche ? Que reste-il de ce couple infernal alors que, dans

les deux armées, la césure essentielle passe désormais, on le voit bien, par les

conservateurs et les modernistes ? Pas grand-chose. Et pourtant ! Il reste la tonalité

politique de chacun, ce qu’on appelle sa "sensibilité" et qui fait que l’on se sent toujours

de droite par l’instinct et de gauche par l’esprit, de droite par nature, et de gauche par

culture. Nous sommes nombreux, je crois, à nous sentir double.

Dans mon métier, je me suis beaucoup frotté, mais sans jamais me donner, à la

politique. Je n’en tire ni vanité ni regrets. Simplement je tiens à mes marges et à mes

aises. Je me fusse - du moins je l’espère - enrôlé si des circonstances pressantes y avaient

incité : par bonheur, l’état de la France depuis une génération m’en a dispensé. J’exprime

dans mon "journal de bord" (d’aucuns diront un blog) des commentaires où je ne me cache

pas derrière mon ombre. Mais il y a, quoi qu’on raconte, plusieurs cordons entre les gradins

et l’arène, et je veille à ne pas les franchir. S’il m’est arrivé de contrarier chez mes amis

telle pente de droite sous un pouvoir de droite, de gauche sous un pouvoir de gauche,

c’était assurément sans malignité ni par goût de l’équilibre.

Comme je ne me plais ni dans le silence, ni dans la fixité, que je goûte, chez mes

semblables, le geste, la démarche, le regard, la parole, le chant, les rires et les pleurs,

que j’aime aussi les femmes, Balzac, New-York, la corrida, les ciels d’Afrique et les vieux

rhums, on peut mettre ma répugnance à l’escalade politique sur le compte d’une infirmité

citoyenne; sur le compte aussi d’un dégoût pour toute dépendance, et qui croît avec l’âge.

Entre nous, peu importe ! Il y a plusieurs façons de parcourir le labyrinthe qui mène à

quelque sagesse : celle de Tamino et d’une initiation méditée ; et puis celle de l’oiseleur

Papageno, léger, gourmand et instinctif, "repêché" par indulgence. J’escompte plutôt le

repêchage…

YANN.

Etty Hillesum

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JAMBLIQUE – La secte des pythagoriciens et leurs mystérieux secrets. Part V.

Jamblique a décrit le pythagorisme comme un groupe, une communauté, ayant un genre de vie différent de majorité des hommes de son époque. Une minorité agissante dans la société, où elle entend jouer un rôle sur le plan économique et politique. Il dit de Pythagore, qu’il était un philosophe associant theoria et praxis. Sa theoria est associée à une organisation de la vie quotidienne très stricte, en quelque sorte pensée et action étaient indissociable chez les pythagoriciens. Peut-on vraiment parler de secte au sens où nous l’entendons aujourd’hui ? C’est-à-dire, un groupe qui accueille facilement et qu’il est difficile de quitter de par son emprise sur la liberté individuelle. La « secte pythagoricienne », n’était pas motivée par l’appât du gain. Si chacun apportait sa richesse quand il était admis, s’il devait pour une raison quelconque quitter la communauté il repartait avec plus de richesse qu’il n’en avait apporté. L’appât du gain n’était pas la motivation des pythagoriciens, d’ailleurs toute rémunération pour l’enseignement était proscrite. Il était particulièrement difficile de rentrer dans le groupe. Il fallait subir une enquête et des tests d’aptitude pendant trois ans, c’était de nature à décourager les curieux ! Au terme de ses trois ans d’observation, le postulant écoutait en silence pendant cinq ans les enseignements de Pythagore en qualité de disciple exotérique. Le maître enseignait, dissimulé derrière un rideau le postulant ne pouvait ni le voir, ni prendre la parole. Après cinq ans il devenait un disciple ésotérique, il passait de l’autre côté du voile et entrait pleinement dans le groupe. Jamblique explique de manière concrète et claire l’opposition entre les exotériques et les ésotériques : « Ceux qui suivirent l’enseignement oral de Pythagore d’un côté du rideau ou de l’autre, qui l’entendirent en étant admis ou non à le voir, et qui furent répartis entre ceux de l’intérieur (tous eisô) et ceux de l’extérieur (tous exô), ceux-là ne sont autres que ceux sur lesquels nous avons recueilli ces informations. »

Nous noterons, que les secrets de l’enseignement étaient préservés grâce à l’oralité, rien n’était écrit.

Pourquoi l’on parle de secte pythagoricienne ?

1. Le groupe propose un genre de vie différent.
2. Il impose une organisation qui implique : des réunions régulières, un certain type de propriété commune, ou forme de coopérative.
3. Il suppose un haut niveau de spiritualité, qui suppose un accord à des croyances et à des pratiques de vie, et des pratiques rituelles. Cet accord repose sur l’autorité d’un chef charismatique ou d’une doctrine interprétée de manière non orthodoxe. Cet accord génère en retour : une auto-identification au groupe fondée sur une opposition eux/nous. Ceux qui font partie du groupe et ceux qui sont extérieurs à celui-ci. Cet accord justifie que des mesures soient prises contre les déviants, les apostats, les parjures.
4. Cet accord suppose une grande stabilité (rattachement à une tradition, des principes fondamentaux.) Stabilité gage d’une pérennité dans le temps et l’espace.

Ce qui caractérise les pythagoriciens, c’est aussi la pratique du secret. Jamblique nous rapporte : « Leurs discussions et leurs entretiens mutuels, leurs mémoires et leurs notes, tous les écrits qu’ils avaient déjà composés et tous ceux qu’ils avaient diffusés, ils ne les rendaient pas d’emblée compréhensibles à leurs destinataires, en utilisant la langue commune, ordinaire et comprise par tout le monde, dans le but de rendre facilement accessible ce qu’ils voulaient dire. Mais, obéissant à la règle des mystères divins suivant laquelle il faut tenir ‘tenir sa langue’ et que leur avait prescrite Pythagore, ils recouraient au secret pour parler devant des non-initiés et, au moyen de symboles, protégeaient les discussions qu’ils avaient entre eux, et leurs écrits. »

Toute similitude avec la pratique et les enseignements maçonniques est pertinente.

On notera que Pythagore, et ceux qui se réclamait de lui, de ses enseignements refusaient presque toujours les transmissions écrites comme moyen de communication, préférant la transmission orale dans un face à face entre émetteur et récepteur.

La langue des oiseaux et le symbolisme étaient des pratiques privilégiées. Le goût de Pythagore pour la géométrie entre dans le cadre de cette transmission, les énigmes, les analogies, les métaphores sont aussi des pratiques usuelles chez les pythagoriciens. Rappelons que Pythagore passa plus de vingt ans en Égypte, il étudia les hiéroglyphes et fût sans doute initié aux mystères en vogue sur les bords du Nil. Les hiéroglyphes, les symboles, furent pour lui des ‘mots de passe’. Euripide considère que le terme symbolonest un synonyme du terme synthêma qui signifie « mot de passe ».

Jamblique nous dit que la doctrine des pythagoriciens était comme celle des Mystères arrêtos donc soumise à l’interdiction de divulgation. On peut imaginer que les pythagoriciens quand ils entraient dans l’école de Crotone s’engageaient par serment à ne pas révéler les Secrets et Mystères qui leur étaient confiés ?

                                        Jean-François Guerry.

À SUIVRE….   

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JAMBLIQUE – IV- Pourquoi Jamblique ?

Pourquoi cet intérêt pour Jamblique, pourquoi cette lubie subite et déraisonnable ? Jamblique lui-même s’est peut-être posée la même question quand il a rédigé ses pensées sur Pythagore quelques sept siècles après sa mort ? L’explication est sans doute dans la constance des questions qui assaillent l’homme depuis qu’il est l’homme, ces questions que l’on qualifie d’existentielles : D’où je viens, qui suis-je, que vais-je devenir, quelle est la nature des dieux, de Dieu, qu’est-ce qu’il y a au-delà du visible, comment accéder à la Connaissance etc… Un ensemble d’apories, à chaque fois que l’on pense avoir résolu une des ces questions, soudain il surgit une autre possibilité de réponse nous mettant à nouveau dans l’embarras ! Ainsi naît le sentiment d’une dysharmonie perpétuelle, alors que nous sommes à la recherche de plénitude et d’harmonie afin de passer de la pensée à l’action et que la joie soit dans nos cœurs ! C’est cette mise en confrontation de nos idées qui permet de passer à l’action, grâce à l’élévation de notre conscience. Savoir pour Connaître et agir en toute autonomie, c’est se libérer en quelque sorte des dogmes et conquérir sa liberté de penser. Un travail qui oblige à connaître les sources et les maillons des traditions, pour essayer de les réunir en une chaîne unique, une tradition primordiale ? La seule certitude, c’est que nous n’aurons jamais des réponses définitives à nos questions existentielles, mais que la seule mise en tension vers, est déjà un pas vers la Lumière de la Vérité. Prendre conscience qu’il y a une continuité historique de nos recherches, nous rassure, nous cherchons notre place et la Vérité à travers les paroles, les gestes, les actions, la vie de modèles qui nous ont précédés les grands initiés fussent-ils mythiques. Jamblique lui s’est inspiré comme d’autres de Pythagore, considéré comme presque un dieu à forme humaine, un Saint païen, dont les qualités, les vertus et les valeurs étaient comparables à ce que furent plus tard celles des premiers chrétiens.

Ce qui a rapproché Jamblique de Pythagore ce fut sans doute leur goût commun pour les voyages et les mystères Pythagore fut influencé par le poète Orphée et les initiés des bords du Nil. Jamblique le néoplatonicien de l’école de Porphyre après son passage en Égypte a voulu s’émanciper de la tutelle de Porphyre sans le heurter avec Les Mystères de l’Égypte, son style littéraire est le genre épistolaire. Dans l’introduction de Jamblique Vie de Pythagore, Luc Brisson et Alain Philippe Segonds écrivent : Dans le petit nombre d’ouvrages de Jamblique qui nous sont parvenus en entier, le plus original reste sa ‘Réponse à la lettre à Anébon de Porphyre, qui dans les manuscrits porte le titre deRéponse d’Abammon à la Lettre de Porphyre à Anébon et solution des difficultés qui s’y trouvent. Dans cet ouvrage, Jamblique qui prend le masque d’un prêtre égyptien, Abammon, entreprend de répondre à Porphyre, qui s’était adressé à un autre prêtre égyptien, Anébon, à propos d’une série de difficultés relatives à la religion, au vrai culte, à la hiérarchie divine, à la divination etc… La réponse de Jamblique fait appel à la sagesse chaldéenne et égyptienne pour promouvoir la théurgie.

Les écrits de Jamblique ne sont pas toujours abordables, le moins abscons d’entre eux est sans aucun doute La Vie de Pythagore, qui est plus un essai le pythagorisme qu’une vraie biographie du sage de Samos. Cet essai démontre que Pythagore considéré par ses successeurs comme le premier des philosophes et presque un dieu pour ses contemporains. Ce qui explique que ce que l’on appelle les Vers d’Or de Pythagore constitue un corpus pédagogique à l’usage de ses adeptes, une sorte de décalogue transmis oralement par le souffle de son esprit. Ces Vers d’Or furent sans doute transmis par Lysis selon les Grecs trois siècles avant J C, le stoïcien Chrysippe a cité des aphorismes pythagoriciens, ces vers représentent la quintessence de la morale pythagoricienne le versant exotérique des enseignements de Pythagore. Ces enseignements se sont transmis de siècles en siècles Galien le célèbre médecin grec du IIème siècle après J C et qui fût le médecin de Marc Aurèle, affirme que son empereur les lisait chaque soir et chaque matin. Ont-ils inspiré ses Pensées pour lui-même ?

Au Vème siècle après J C, alors que le christianisme avait étendu son emprise religieuse, un nommé Hiéroclès natif d’Alexandrie s’intéressa à nouveau aux Vers d’Or, Hiéroclès vivait à cette époque à Byzance il s’attira la haine des magistrats chrétiens qui voulaient absolument effacer des mémoires toutes les doctrines en rapport avec le pythagorisme et le néoplatonisme il faudra attendre la Renaissance et l’Académie de Florence pour voir resurgir ces doctrines. Hiéroclès subit la flagellation, l’enseignement de la philosophie face à l’intolérance religieuse est hélas toujours d’actualité dans certains pays. Selon Hiéroclès : la théologie pythagoricienne, doit beaucoup à l’émanationnisme plotinien de l’Être suprême, c’est-à-dire le Premier Principe des néoplatoniciens, dont Damascius dit que c’est une « obscurité inconnaissable », procèdent les « essences » que Hiéroclès appellent Dieux immortels, Héros glorifiés et Génies (daïmon) terrestres. Vision analogue à celle des gnostiques avec, au somment de la pyramide, le Dieu inconnaissable, et ses hypostases, hiérarchie d’idées abstraites constituant le Plérome. Sans négliger le fait que la gnose est dualiste, quelle admet un adversaire au Dieu primordial, une entité du mal, alors que le pythagorisme de Hiéroclès reste grec, pour lui le mal n’est pas une réalité en soi… Il m’apparaît sauf erreur de ma part une erreur de chronologie le pythagorisme ayant précédé et de loin le néoplatonisme qui ne naîtra que près de sept siècles après lui, ce qui ne contredis la relation entre les deux doctrines. Il est intéressant de relevé que Hiéroclès (né à Alexandrie) et Jamblique furent tous les deux imprégnés des mystères égyptiens et que Pythagore séjourna lui-même en Égypte plus de vingt ans. Pythagore qui a vécu pas moins de sept initiations.

Pythagore ne pouvait que nous léguer des oracles éternels et universels, celui dont le nom vient de la Pythie de Delphes où se rendit son père, qui suite à ce voyage lui attribua le nom de Pythagore. La vision du cosmos par les pythagoriciens est reprise par Jamblique le néoplatonicien : Il faut remarquer que le Tout ( to pan : c’est-à-dire le Monde ) est un être vivant unique. Une idée qui sera développée par Proclos et ensuite Hiéroclès et plus généralement tous les grecs. Comme tout être vivant le Monde est soumis à des lois, mais il est aussi la manifestation de la beauté. Cosmos égal beauté, manifestation du principe, de sa beauté, de son unicité. Héraclite rajouta : Que le Monde a toujours été, est et sera toujours un feu éternellement vivant. Dont une des manifestations est peut-être le feu éternel qui brille sur le plateau, à l’Orient, à la vue de tous ceux qui ne regardent pas seulement avec leurs yeux extérieurs, mais aussi, et surtout avec leurs yeux véritables ceux de leur cœur. Philolaüs le pythagoricien déclarait : (…) le monde a existé de toute éternité et il demeurera éternellement, parce qu’il est un, gouverné par un principe dont la nature est semblable à la sienne, et dont la nature est semblable à la sienne, et dont la force est toute- puissance et souveraine.

Cela nous rappelle la formule de la Table d’Émeraude : Ce qui est en bas… Ainsi, l’on comprend mieux l’attirance vers les Mystères Égyptiens de Jamblique dans les pas de Pythagore et Plotin, les Égyptiens artisans démiurges ont entrepris de construire sur Terre des Temples en tous points semblables aux Temples célestes. De faire du Monde un Temple, ce fût aussi le ‘Vers’ des grecs. Faire aussi en sorte que l’homme lui-même soit un Temple Spirituel, c’est pourquoi dans son agir il s’efforce de construire chaque jour des Temples à la Vertu et de creuser des cachots pour les vices. Comment est-ce possible ? Commençons donc déjà à ne pas rejeter sur l’autre tous les malheurs du Monde et en particulier sur le principe. Dans les Vers d’or XIII – XVI : Nos maux viennent de notre libre arbitre, de notre volonté de ne pas aller vers le Bien, de faire entrave à la volonté divine qui incite l’homme au Bien (…) il est évident qu’il ne faut pas imputer la cause de nos malheurs à celui qui nous gouverne, mais à nous-mêmes.

Jamblique reprenant les enseignements et la doctrine pythagoricienne, il est évident s’adresse à des initiés. Jamblique s’est abreuvé aux fontaines des traditions grecques et égyptiennes. François Vieri qui a rédigé l’introduction de Jamblique Les Mystères d’Égypte a écrit : Depuis la Renaissance, ce texte a influencé profondément la tradition spirituelle néoplatonicienne et l’ésotérisme occidental, ainsi que la symbolique maçonnique. Beaucoup y ont trouvé la révélation de ce qui est habituellement caché aux hommes. Cela mérité un détour, un retour, pour savoir, comprendre, aimer et agir.

                                            Jean-François Guerry.

PS : Avec mes excuses pour ce texte souvent confus, résultat brut de mes réflexions.  

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« LA RICHESSE DU LANGAGE SYMBOLIQUE

DANS LE R.E.A.A »

La journée est organisée par le Suprême Conseil pour la France du Rite Ecossais Ancien et Accepté (S.C.P.L.F.). Elle est ouverte aux membres de la Juridiction mais aussi aux frères de L’Alliance et  aux frères et sœurs d’autres obédiences.

Chacun peut inviter famille ou amis profanes intéressés.

 PROGRAMME-

9h 30- 10 h Accueil

10h -12h30 : Conférences (durée de 20mn chacune)

n Jacques Simon

Lieutenant Grand Commandeur Honoraire du S.C.P.L.F - Ancien ingénieur - Physicien

Auteur de : Histoire du R.E.A.A en France et R.E.A.A, Rituel des 3 premiers degrés selon les anciens cahiers 5829

Thème « Histoire du R.E.A.A en France ».

n Gael de Kerret

Artiste lyrique, Professeur d’art lyrique pendant 20 ans au Conservatoire national de Versailles - Directeur artistique du festival de Valloire - Passé maitre de la Loge nationale de recherche de L’Alliance.

Auteur d’articles dans les publications de l’Alliance et du S.C.P.L.F et intervenant aux Rencontres Ecossaises.

Ouvrages : L’Esprit musique et le R.E.A.A (Ed Agapae)

Ouvrage collectif : Que devient … la musique ? 

Thème « L’Esprit Musique et le R.E.A.A »

n    Jacques Branchut

Membre de la Juridiction du S.C.P.L. F

Auteur de plusieurs articles dans les cahiers Villard De Honnecourt et dans les Cahiers de L’Alliance

Ouvrages :  L’Aventure maçonnique préfacé par Henri Lustman (Ed Dervy) - L’ascension spirituelle du Maitre Secretavec Alain Breullin (Ed Numérilivre)

A paraître : Les degrés intermédiaires du R.E.A.A avec Alain Breullin

Thème : « Le langage symbolique du tableau de Loge au R.E.A.A »

n Jean Dumonteil

Après des études de théologie et d’exégèse biblique s’est orienté vers le journalisme et a publié des enquêtes pour Le Monde et Le Monde des Religions.

Editeur de presse spécialisée sur la démocratie locale et le développement social.

Secrétaire général du Global Local Forum.

Membre de L’Alliance dont il est le premier Grand Surveillant et Passé Maître immédiat de la Loge Nationale de Recherche.

Ouvrages : Sentiment océanique, lettres à un frère et Que la Force le soutienne et l’achève aux éditions Numérilivre  - A paraître : Faut-il garder le secret maçonnique ? (Ed Dervy)

Thème : « Le langage symbolique du corps au R.E.A.A »

n  Irène Mainguy

Membre de la Grande Loge Féminine de France.

Membre du Conseil Suprême de la juridiction du Suprême Conseil Féminin de France.

Sociétaire de la Société des Gens de Lettre.

Présidente de la Société Française d’études et de recherches sur l’Ecossisme (SFERE).

Organisatrice régulière de colloques et séminaires de recherche sur la Franc-Maçonnerie.

Autrice d’articles pour « Le Maillon », « Le Tracé » et « Franc-Maçonnerie Magazine ».

Autrice d’une dizaine de livres qui synthétisent ses recherches du 1^er au 33^e degré du R.E.A.A.

Thème : « La Richesse du langage symbolique dans le R.E.A.A »

12h30 -14h :  Déjeuner en présence des auteurs

14h-16h : manifestations en continu

n Dédicace de leurs ouvrages par les auteurs

n    Présentation des trésors de la bibliothèque du S.C.P.L.F

          dont livres  et manuscrits anciens (18^e -19^e siècle).

n Présentation et démonstration de la bibliothèque numérique du  

         S.C.P.L.F

Etty Hillesum.

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