Un blog d'information, de conversations sur le thème de la Franc Maçonnerie, des textes en rapport avec la Franc Maçonnerie, comptes rendus et conseils de lectures.
La formulation peut choquer, ceux qui ne croient pas au ciel, on peut se considérer néanmoins comme tous Frères dans la communauté des hommes, et comme aspirants tous à devenir des humains.
L'actualité démontre que seule la conscience intime de chacun peut, nous rendre plus humains nous reconnaître à terme comme tels.
Cela n'est réalisable que pratique de la Fraternité, qui est une épreuve. Par la pratique de la justice qui s'élève en justesse avec le levier de l'amour.
Par lutte sans relâche contre tous les fanatismes religieux et politiques, contre toutes les dictatures ce sont des mots, des paroles qui semblent usées ou qui se heurtent sur le mur de la violence de notre société.
Mais existe-t'il un autre choix ? Si un jour nous voulons être un peu plus humain, presque des Frères et reconnaître comme le dit Egidio que nous sommes tous les enfants d'un même père.
Jean-François Guerry.
La descendance d'Abraham
Les enfants d’Abraham
Egidio Luz, d’Amiens (somme), se désespère de la situation en Israël et à Gaza, rappelant
l’origine commune des trois religions du « Livre » Judaïsme, Christianisme et Islam :
Depuis le 7 Octobre, j’éprouve un sentiment de profonde tristesse.
Les émotions se bousculent et mes nuits sont faites de prières et de réflexions.
Nous, croyants en Dieu, sommes les enfants d’Abraham, Héritiers d’un culte monothéiste qui
a fait émerger en tout premier le Judaïsme, puis le Christianisme et enfin l’Islam. Ces trois
religions sont connues comme étant les religions du Livre.
Chacune de ces religions est en effet codifiée sur la Bible.
L’Ancien Testament intègre les Lois Mosaïques dont les Dix Commandements, source du
Judaïsme.
Le Nouveau Testament intègre le message de Jésus et fonde le Christianisme.
Enfin, le Coran révèle à Mahomet, le sceau des Prophètes.
Avec lui, se clôt le message monothéiste à l’Humanité.
Nous, les enfants d’Abraham, avons oublié notre source commune, elle fait de nous des
Frères.
Ces trois religions condamnent unanimement le meurtre, tout en reconnaissant le droit de se
défendre, Indépendamment de cette origine historique et religieuses, Israéliens et
Palestiniens sont humains et paient le prix du sang dans les massacres qui, jour après jour ,
ajoutent morts, blesses et traumatisés dans un conflit s’éternisant et qui apparait se plus en
plus insoluble. Chaque camp à ses raisons, mais qui reconnaitra ses torts ?
L’Europe et les pays de l’OCDE s’instaurent en arbitre d’une situation qui sert des intérêts
politiques divers, mais surement pas l’intérêt des habitants ,pris au piège tendu par le Hamas
qui s’abrite derrière chaque Gazaoui et un siège terrible qui s’impose Israël, qui ferme plus
hermétiquement sa frontière avec gaza .Les responsables politiques trouveront -ils les voies
de la sagesse ?Les responsables religieux rappelleront – ils les liens de la fraternité et le
respect de la vie à tous leurs fidèles et condamnant le meurtre ? le silence des morts est
définitif, imposant, les cris des victimes, des orphelins, des mères qui voient leurs enfants
dépecés ,hanteront pour longtemps leurs nuits et leurs jours.
Nous , enfants d’Abraham, avons oublié un commandement fondamental pour nos vies et le
respect de Dieu : »Tu ne tueras point »Issus d’une même source, ou donc avons-nous appris
Quand les hommes vivront d'amour... (Raymond Lévesque 1956). Félix Leclerc, Gilles Vigneault et Robert Charlebois - Québec Superfrancofête 13 août 1974 Wikipedia http://bit.ly/1Xl1r6R Coub ...
Ne crains pas d'hésiter. Hésiter, non pas être pusillanime mais demeurer responsable, c’est-à-dire en capacité de répondre de ses actes. L’hésitation est aujourd’hui perçue comme une coupable faiblesse. Les mots s’usent et c’est le mauvais sort qu’on a fait à la notion de prudence, la première des vertus cardinales aux côtés de la justice, de la force et de la tempérance. La prudence est devenue une frilosité, un réflexe petit-bourgeois, alors que pour la pensée classique, la prudence est synonyme de discernement, ce que nos modernes juristes appellent le principe de précaution.
Hésiter, c’est penser, évaluer, anticiper, prévoir, autant de verbes plus glorieux, dotés d’une mâle assurance qu’a définitivement perdue le fébrile et fragile « hésiter ». Peut-être y a-t-il des mots en danger, menacés de déformation si ce n’est de disparition et qu’il faudrait protéger comme les espèces menacées ?
Comme l’écrit l’auteur japonais Shusaku Endo, dans son roman Silence, “le péché, ce n’est pas de voler et de mentir, c’est pour un homme de marcher brutalement sur la vie d’un autre, insoucieux des blessures qu’il laisse derrière lui“. Hésiter, c’est être soucieux de l’autre, inquiet de mon frère. Non, l’hésitation n’est pas une fuite, une lâcheté. Il faut de la force d'âme, du courage, pour ne pas réagir à toutes les stimulations, à toutes les passions mauvaises, qui vont abîmer et blesser. Hésiter, c’est savoir se taire avant de parler, oser faire un pas de côté avant de décider, mais ce n’est qu’un moment, une étape, un préalable, pour avancer et mieux entrer dans la confiance.
Une approche de la Connaissance ? Si vous voulez aller plus loin avec Thierry Didier. Il vient d'écrire un livre sur La Passion Écossaise en 50 stations et 7 personnages que je vous ai déjà recommandé.
Jean-François Guerry.
LA SCIENCE EST-ELLE GNOSTIQUE ?
Je m’aperçois, les années passant, que nombre d’éléments du savoir universel peuvent être étudiés simplement et sous l’angle auquel la franc-maçonnerie nous a habitué à travailler. Dans cette optique, quand il me paraît qu’un domaine puisse être utile à notre réflexion, je pense qu’il est important de le vulgariser et d’en tirer une utilité pratique. La gnose est de ces domaines, et ses déclinaisons en éclairent la signification. Par exemple, nous connaissons tous le terme d’« agnostique », qui désigne toute personne considérant l’absolu , et donc toute opinion religieuse certaine comme inaccessible à l’homme. L’agnostique, dont l’étymologie signifie « inconnu », ou mieux « inconnaissant », est sceptique par nature, il ne prend pas part, c’est son droit, et renvoie dos à dos croyant et impie. L’agnostique est à la mode, car sa tiédeur supposée, qui est compréhensible, donne à bon compte l’illusion que le mutisme rend sage et que le doute rend intelligent. Cela dit, le -a privatif placé devant gnostique ne reflète pas l’état d’esprit de l’agnostique, qui n’est pas un simple « inconnaissant », d’où l’intérêt d’approfondir le mot-souche, en l’occurrence ici le mot « gnose ». La gnose signifie Connaissance, empruntée au grec ecclésiastique gnôsis, issu d’une racine indoeuropéenne gno, connaître, que l’on retrouve dans le latin noscere, également « « connaître »: Connaissance de Dieu, ou Connaissance de soi-même, peu importe en fait le support qui fera le lit de cette Connaissance. La Connaissance, tout comme la Vérité ou la Parole Perdue, évoqués souvent en franc-maçonnerie, sont des concepts hautement personnels et en même temps parfaitement universels, qui ne supportent donc pas d’être amoindris par une signification limitative.
Les définir voire simplement les circonscrire ou même les discerner les détruit aussitôt, à la façon du photon de lumière qui n’existe que tant qu’il est en mouvement, et dont la tentative de capture et d’appropriation signe la disparition. Sans jeu de mots, dès qu’on décline ces concepts, ils déclinent, car c’est leur liberté de sens qui en fait leur substance. Le souci avec ces paradigmes n’est donc pas lié à leur nature même, qui est somme toute comparable à d’autres idées, mais aux tentatives de captation individuelle, qui risquent alors d’en faire des légendes urbaines de la maçonnerie, c’est-à-dire des valeurs-totems dont certains font grand mystère et qui, en les préemptant, les transforment en trésors pétrifiés, objets de toutes les craintes, peurs et fixations, et véhiculant une morale implicite, dénuée de tous fondements. La Connaissance est en fait un étrange mélange entre le savoir, au sens large, qui définit ce qui nous instruit, et la façon dont on accepte cette inculcation, le plus souvent à notre insu. Nous pourrions dire que l’on passe d’un savoir à de la Connaissance à partir du moment où ce savoir, quel qu’il soit, s’amalgame à notre personnalité du moment, permettant alors une Connaissance nouvelle, plus accomplie car plus étendue, mais toujours en devenir. La connaissance de Dieu pourrait ainsi se manifester par la Foi, qui est à la fois le creuset et l’outil d’un monde aussi varié qu’il y a de fidèles.On peut concevoir la Foi comme le vestige, le reliquat individuel d’une force de création subsistant à bas bruit et depuis l’origine des temps dans le cœur de chaque croyant. Ce souffle devient ainsi le viatique et le témoin d’un créateur que notre discernement propre considère alors comme immanent ou transcendant, c’est selon, suivant l’éducation que l’on a reçue, et donc suivant la vision philosophique qui en découle. C’est dans cette dichotomie que prendront langue la distinction et la complémentarité de la Gnose et du Gnosticisme, terme dérivé dont nous parlerons plus tard. La Connaissance commence donc par un savoir, au sens large, c’est-à-dire qu’on ne peut connaître ou se connaître qu’à partir d’aliments qui formaliseront à un instant T cette Connaissance. Dans un second temps, il y aura confrontation entre ce qu’on sait déjà et ce qui est nouveau. Enfin la fusion de ces deux mondes viendra se poser en miroir de notre personnalité, en faire une mise en abyme toujours évolutive (c’est son principe), un miroir se reflétant toujours dans un autre miroir. Plus l’image en perspective se reproduira, plus cette mise en abyme se développera, et plus la connaissance sera profonde, sans jamais se voir à un moment donné limitée dans son exercice. Et c’est là sa force et son secret, la Connaissance dépend alors étroitement d’un contenu, d’un cumul, d’une somme qui sont en temps réel modelés par la nature évolutive du contenant, c’est-à-dire nous-mêmes. Ce processus de perspectives sera l’essence symbolique de la triple ambulation du 24ème degré. La Connaissance est très à la mode dans notre milieu, flanquée, donc, du savoir qu’elle semble, dans l’esprit de certains, dominer. La gnose ou Connaissance est en fait une doctrine philosophico-religieuse selon laquelle le salut de l'âme passerait par l’expérience ou par la révélation directe de la divinité, ou, pour les incroyants, de l’Idée.
Nous dirions, nous maçons, par l’expérience d’une révélation, ce dernier terme validant simplement l’acquisition d’un savoir sans le truchement systématique de la Volonté. Sans être réducteurs, on peut donc voir dans la gnose une méthode générale, adaptable, une boite à outils permettant à chacun de se situer par rapport au monde qui l’entoure. Comme souvent avec les grands principes, au mouvement d’idées va se substituer une forme mimétique, plus commode mais incomplète qui en sera l’expression collatérale, forcément limitative, car cantonnée non pas à l’essence mais à la substance, non pas au structurel, mais au conjoncturel : ce sont les célèbres mots en « isme », qui dégradent souvent leur valeur directrice, en l’affublant d’artifices sémantiques ou d’habillages trompeurs prompts à en dévoyer le sens profond. Ainsi à la laïcité répond le laïcisme, à la liberté répond le libertarisme, à l’égalité répond l’égalitarisme, etc… Et d’une façon générale à l’Idée répondra l’Idole, et son cortège de poncifs, de raccourcis et d’éléments de langage que portent fièrement caporalistes et autres moines-soldats. Attention néanmoins, tous les mots en « isme » ne sont pas des approches dévoyées d’une réalité trafiquée. Ainsi à la gnose répond le gnosticisme. Le gnosticisme désigne certains mouvements du christianisme ancien qui relèvent d'une idéologie dualiste (croyance dans l’existence d'un Dieu du Mal et d'un Dieu du Bien) qui considère le corps et la vie terrestre comme une prison dont l'homme doit se libérer pour être sauvé .Or une des caractéristiques de l’initiatique est de savoir mettre à l’épreuve les invraisemblances , les apories et les non-sens, non pour prôner une forme d’anarchie qui serait préjudiciable à l’exercice maçonnique, mais pour forger par le fer et par le feu l’esprit critique du maçon : c’est par cette fusion alchimique que l’on façonne des convictions. Les initiés que nous sommes vont donc pouvoir utiliser cette doctrine séparatiste qu’est le gnosticisme à des fins d’approfondissement philosophique et symbolique. La force philosophique du gnosticisme sera de créer, à côté de l’immanence, un second milieu que d’aucuns baptisent d’inconnaissable et de transcendant, qui obligera alors l’initié à se regarder lui-même, n’étant plus totalement dans le monde physique, ni entièrement dans le monde du divin inconnaissable. Le gnosticisme est une forme particulière de gnose dans laquelle sont posés des invariants, tels que le bien et le mal, ou, d’une façon plus générale, un dualisme constitutionnel qui, au premier abord, peut sembler limitatif, mais qui, à l’usage, contribue à modeler celui qui s’y colle : le biais discursif de ce principe binaire va alors servir d’épreuve supplémentaire défiant, par son caractère clivant, les lois de la raison ou même de la croyance, pour mettre le doigt sur le seul objet qui vaille, celui de la nature profonde de l’initié et de sa meilleure compréhension de l’Univers. Le gnosticisme n’est donc pas une dégradation du mot-souche gnose ; tout au plus décrit-il une façon particulière de connaître, soumis à un principe divin bâti ici sur une forme de manichéisme. Le gnosticisme épouse et agrège d’une certaine façon la philosophie générale de l’Ancien et du Nouveau Testament, non sans égratigner au passage l’immanence et sa transcription particulière qu’est le Christ, expression d’un Dieu incarné. Car là où le bât blesse est que l’incarnation du divin sous-entend quelque part l’aliénation à la vie réelle dans ce qu’elle a parfois de détestable, de souffrance et de malheurs, là où la déité transcendante serait une forme de pureté inatteignable, de retour principiel au Paradis.
Pour nous, initiés, le gnosticisme peut et doit être abordé, comme souvent, de deux façons : d’abord par la voie exotérique, qui fait de l’homme quelqu’un de fatalement mauvais, car issu d’une déité immanente, appelée Démiurge, imparfaite, matérielle, symbolisant la Chute adamique, et la contrition systémique qui en découle. Cette approche fera la part belle aux séides de tous ordres, qui y voient un joug facile à exercer sur leurs gentils affidés. Démiurge dérive étymologiquement du grec dêmourgios, proprement « qui travaille pour le public », synonyme, pour Platon, de créateur, ou, pour Rabelais, de demiourgon, proprementle travailleur, pourdésignerle Diable (1546) : on voit bien ici la coloration bassement matérielle, dégradée que tente de lui attribuer le volet exotérique du gnosticisme, mâtiné de discrimination religieuse. Pourtant cette voie me semble assez proche du déisme tel que le conçoit le Rite Écossais Ancien et Accepté avec le Grand Architecte De L’Univers et son architecture universelle, la différence ici étant l’absence d’une gouvernance divine imposée. Mais on peut aussi aborder le gnosticisme par la voie ésotérique, dans laquelle nous, simples humains de chair, allons pouvoir nous confronter à l’indicible, l’ineffable, l’inexprimé d’un Dieu transcendant, dans une visée comparable d’ailleurs à l’en Sof de l’arbre séphirotique ou au Nec Plus Ultra de l’Échelle Mystique. Cette confrontation à l’ineffable aura le mérite de rendre encore plus exigeante notre recherche initiatique, dans la mesure où aucuns jalons, aucunes accroches ne sauraient nous arrimer à une quelconque échappatoire : nécessité serait alors d’aller jusqu’au bout pour ne jamais reculer. Cette approche exigeante aura la vertu de « renverser le regard ordinaire », par capillarité et par contiguïté avec ce monde inexprimable, d’emprunter à l’insondable sinon une méthode, du moins un trésor contre-intuitif, déstabilisant pour le profane, mais riche de promesses potentielles pour l’initié. Je vais illustrer cette dynamique de pensée, applicable à la science, par ce court exemple : en 1608, Kepler ,l’astronome , décrit un songe: sa mère et lui sont emmenés dans les airs par un démon pour aller regarder le système solaire depuis la lune, et poser ainsi la lune comme siège transitoire de l’ineffable : c’est l’illustration parfaite du gnosticisme : le démon est l’entité divine inférieure, apte à induire un voyage intellectuel nous emmenant hors des sentiers battus pour regarder en nous , ou plus haut que nous. Le gnosticisme repose donc sur une doctrine séparatiste dont il faut retirer, pour nous maçons, une méthode, une vision et une finalité, dans une optique de perfectibilité et d’élargissement de la Connaissance. Le gnosticisme fait déjà le travail de binarité, en adoptant d’emblée cette vision duale nécessaire à toute progression. En effet, le progrès s’obtient par des allers-retours incessants entre le monde que l’on connait, et celui que nécessairement on ignore, progrès effectués par la capillarité et la contigüité de nouveaux éléments transitant depuis l’informulé vers le formulé. Le gnosticisme a justement cette propension à créer des mouvements d’idées entre 2 pôles apparemment inconciliables, qui les placent à mi-chemin entre la doctrine et la méthode.Si l’on transpose en sciences physiques, la vision dualiste, ondulatoire et corpusculaire de la matière en général, témoigne en fait de notre incapacité à la définir autrement.
La preuve en physique quantique, où les grains, les quantas, constituants ultimes de la matière, sont définis non par une place déterminée, mais par une probabilité de présence qui trahit notre incompétence à réellement les situer : à un endroit précis se substitue un flux « probable » qui, transposé dans le gnosticisme, validerait les tentatives de jonction entre le monde tangible et celui que l’on subodore comme étant celui d’une déité transcendante. D’une façon générale, la science apparaît comme la validation sous forme d’axiomes et de postulats d’une réalité incomplète, toujours en devenir, dont la philosophie et le gnosticisme seraient le génie, au sens militaire du terme, c’est à dire des logisticiens, des émissaires, des éclaireurs, des prémisses. Transposée en sciences physiques, la preuve gnostique de l’impossibilité de relier les 2 mondes se traduit par l’incompatibilité apparemment fondamentale existant entre physique quantique et physique relativiste, c’est à dire entre les phénomènes régissant l’infiniment petit et l’infiniment grand. La physique quantique n’appartient pas spécifiquement à l’infiniment petit, c’est simplement là où on a été capable de la trouver. Même chose pour l’infiniment grand, siège le plus évident de la physique relativiste : il y a donc un clivage, qui ne sera dépassé que lorsque l’abord de ces 2 aspects de la physique ne sera fera plus l’un par rapport à l’autre, mais l’un avec l’autre, nous renvoyant, nous maçons, à la pensée dite ternaire, synthèse et donc résolution provisoire d’un dualisme qui est la preuve patente de notre incapacité transitoire à résoudre les contraires. Cette incapacité s’appelle en physique un « saut « quantique », qui est la validation empirique de ce passage incessant de l’onde au corpuscule, de la matière.
C’est aussi le bond qu’effectue le cherchant entre ce qu’il sait et ce qu’il espère, afin de se projeter et de saillir, dans son sens de féconder, d’inséminer une nouvelle réalité : nous avons là la définition même de la spiritualité.C’est aussi toute l’explication ésotérique de l’Enfer de Dante : « vous qui entrez ici, abandonnez toute espérance »: il ne s’agit pas de se résoudre à disparaître , mais , en abandonnant toute espérance , de ne rien s’interdire , de ne pas se trouver « englué » dans la réalité tangible et d’ accepter de se colleter à l’ineffable, sans l’appui de cette Espérance qui appartient au monde réel, car si l’Espérance est un moteur du tangible, elle peut apparaître aussi comme une pesanteur, un frein ,un mur d’airain. Abandonner toute espérance allège le fardeau potentiel de celui qui reste envers et contre tout arrimé à sa matérialité. Le gnostique, tout comme l’astrophysicien, tout comme le poète de la Divine Comédie, va devoir abandonner la rigidité de cette espérance pour ne plus faire de l’Enfer un à-côté infréquentable, mais, sitôt passé la porte, y voir le triomphe de la Connaissance. En retour, cette spiritualité permettra de réinterpréter la matière et le tangible à l’aune et sous l’éclairage de cet élan spiritualiste. Aussi étonnant que cela puisse paraître, c’est ce type de dynamique qui permet aux scientifiques de ne rien s’interdire. Je cite un grand astrophysicien contemporain, Carlo Rovelli, qui ne dit pas autre chose :« Ce qui me fascine avec la science, c’est qu’on observe, on compare, on réfléchit, et l’imagination parvient à nous projeter hors de notre vision du monde. Ce renversement qui ouvre à l’esprit n’est pas propre à la science, on le trouve aussi en philosophie, en littérature… ». Autant le gnosticisme peut être réducteur et étouffant lorsqu’il se souche sur une morale discriminante, autant la vision séparatiste qu’il induit peut être productive car elle oblige la pensée à se référer à un inconnaissable que nous ne toucherons jamais que du doigt, mais qui, par aspiration, nous aide à être meilleurs.
Il faut bien garder à l’esprit que le gnosticisme est un standard de pensée, et que, à cet égard, il n’est ni la vie, ni la vérité, et n’a gouvernance que sur ce qu’il croit exister et prospérer. Pris dans une optique totalitaire, il fait le lit d’une forme de coercition morale, de culpabilisation ontologique. Mais son dépassement proprement dit est déjà une forme de progressivité. Cela dit, toute progression ne peut se faire sans défauts, défauts qui q sont en tout cas l’expression maladroite d’une pensée toujours en voie d’amélioration, et qui laisse çà et là sur le chemin ce qui n’entre pas dans l’orthodoxie du moment. Cette approche par le défaut, douloureuse en termes d’amour propre bafoué ou de certitudes dépassées, a la vertu, s’il elle est utilisée, de rejaillir en retour sur le tangible en y ajoutant un supplément d’âme bénéfique à la Connaissance au sens large. Celui qui retourne dans la vie avec ce supplément d’âme va l’utiliser comme un germe à même de l’éclairer plus avant sur les phénomènes qui l’entourent, et d’analyser plus finement lesdits phénomènes. Selon les philosophes partisans de la théodicée ontologique, concept qui découle du gnosticisme, la création d'un univers complexe et infiniment diversifié ne peut d’ailleurs se faire sans défauts. Sans ces défauts, l'Univers serait Dieu lui-même. Avec ces défauts, il est le cosmos, c’est-à-dire une vision « articulée » de l’Univers perçu, imparfaite mais bien réelle. Ces défauts sont donc une preuve d’existence, et valident, par « défaut » justement, le socle de nos connaissances déjà acquises et de nos croyances. Autre exemple, il a été prouvé que la gravité est en fait la conséquence de la déformation de l’espace et du temps : elle en est donc quelque part le défaut. Le défaut a cet avantage qu’il peut être « sorti » du processus, afin d’être étudié en tant que tel : c’est ainsi qu’une formalisation particulière a permis de découvrir récemment des « ondes gravitationnelles », induisant l’ « autonomie structurelle » de ladite gravitation. On en vient à déterminer ce qu’on appelle la granularité du temps, de l’espace, et de sa modularité : quoi de plus tangible et d’aisément imaginable qu’un « grain » ? Et pourtant on affecte cette vision matérialiste à celle, moins aisément représentable, de l’espace et du temps. Ceci pour bien nous montrer que nos sauts, qu’ils soient quantiques ou spirituels, ramènent depuis l’inconnu une forme d’actualité que nous pouvons à ce moment-là reformuler à partir des présupposés que nous connaissons : le « grain » de temps et d’espace est de ce tonneau. En fait, le défaut est souvent le signal qu’un progrès est toujours possible, parce qu’il est sans cesse en cours et qu’il faut le chercher là où il manifeste son côté sombre, inaccompli. Par exemple, l’informatique quantique, qui est balbutiante, nous montre qu’à côté des calculs prodigieux qu’elle est apte à effectuer, de très nombreuses erreurs en perturbent pour l’instant le mécanisme : ces erreurs sont des défauts. Ils sont à ce titre autant des indicateurs précieux à l’amélioration du processus, que des obstacles transitoires au processus en question. En franc-maçonnerie, ces défauts portent un nom : ce sont les métaux, à la fois que l’on combat dans une visée perfectionniste, mais sur lesquels on peut aussi s’appuyer. Ces défauts civilisationnels et existentielles que sont les métaux sont toutes les attitudes, valeurs, concepts et principes qui nous ont permis de croître et d'évoluer depuis notre naissance jusqu’à notre entrée en loge.
Les métaux sont symboliquement des électrons libres : le fait, pour les effacer, de les modifier un tant soit peu, de faire vaciller leur superbe crée un appel d’air initiatique, qui permettra toujours d’apporter une pierre de plus à l’édifice. Dans « Dialogue sur les 2 grands systèmes du monde », Galilée cherche moins à prouver que la Terre tourne, qu’à démolir notre intuition profondément enracinée qu’elle est immobile. Cette intuition est tellement consubstantielle à l’époque qu’elle en est invisible à la raison discriminante. Galilée essaie de remonter le fil du « défaut » supposé, à savoir l’immobilité de la terre, afin de le transcender, en dépit d’une évidence qui semble incontestable. A partir du moment où l’on a « gouté » à l’ineffable, où l’on s’est ouvert au sacré, on s’est colleté en retour à une ouverture d’esprit forcément augmentée, et le retour au tangible se fera alors de façon moins radicale, plus fine, avec une prédisposition à mieux comprendre les rouages des évènements concrets, à saisir plus délicatement leur essence. Ainsi à partir du moment où l’on a compris que la gravité était le bât blessant d’une déformation, on peut l’isoler en tant que paramètre et en déduire que le temps s’écoule différemment selon l’intensité de la gravité. Cette méthode est bien sur troublante, car c’est une façon, pour les matérialistes, de lâcher la proie pour l’ombre, mais cet acte, périlleux s’il en est, nous invite à transcender la réalité du moment. Une masse, comme une planète, fait se courber l’espace et le temps autour d’elle, et c’est cette courbure qui a pour effet collatéral de faire chuter les corps. On ne baigne donc pas dans la gravité, qui serait un environnement souverain, car, si la gravité est une conséquence et non une cause, elle sera à terme représentable de façon isolée : et ce seront les « ondes gravitationnelles », découvertes il y a peu, visibles en cas d'événements extrêmes, tels que la collision de trous noirs, la fusion d'étoiles à neutrons ou l'explosion d'une étoile. Ces événements très violents produisent suffisamment d'énergie pour déformer l'épais et solide tissu de l'espace-temps en le dilatant et en le contractant. Il faut donc que les paramètres consubstantiels au tangible deviennent « limite » pour que se fasse jour un éclairage complémentaire nouveau : c’est aussi la méthode de la cérémonie d’initiation, qui nous donne à voir une réalité augmentée, celle des épreuves, afin d’emmener le récipiendaire dans une spirale vertueuse. Cet éclairage de notre conscience par la confrontation à l’ineffable balaiera d’un faisceau subtil les évènements tangibles, en mettant en évidence des liens intimes qui étaient auparavant indétectables par celui qui n’avait pu se colleter à l’ineffable, au transcendant.
Thierry Didier.
LE LIVRE DE Thierry Didier.
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La Marelle / Amarelinha Birds on a Wire - Rosemary Standley & Dom La Nena Un clip réalisé par Jeremiah Avec Iran, Bryan, Erick, Karin, Alice, Erick, Emilly, Luciano, Ana Cecilia, Luis Felipe ...
Avant d’aborder la Marelle à 9 pions dite de la Triple enceinte. Il convient de revenir à l’étymologie parfois controversée. J’ai regardé le Dictionnaire historique de la langue française, le Robert qui a été sous la direction de Alain Rey. On y lit que le mot fût féminisé après 1100, avant l’on parlait de merel ou marel c’est pourquoi le jeu est rattaché aux pions aux jetons. L’on peut le relié aussi dans certains dialectes à mereau ou encore en préroman à pierre, faut-il en déduire que le jeu peut être rapproché symboliquement du travail de la pierre ? Intéressant aussi ce jeu qui consiste à pousser des pions ou des pierres sur des carrés pouvant symboliser une marche sur le carré long ou le carré de la Terre. Une autre variante de la Marelle est le jeu du moulin, la Marelle en cercle ou spirale cela nous rapproche du labyrinthe et de l’escargot de l’oreille moyenne interne ou intérieure.
Lucien Carny qui a écrit sur le symbolisme hermétique et alchimique distingue deux sortes de Marelles, celle dite à cloche-pied et celle assise. Cette dernière se joue à deux, il faut aligner trois jetons en ligne droite, sur une figure qui comporte 9 points dans une version l’on repère déjà le symbolisme du nombre trois. Dans une autre version il faut aligner 3 fois plus de jetons soit 27. Lucien Carny précise que cette Marelle assise a été datée comme ancienne de 34 siècles. Elle aurait été repérée dans des blocs du Temple de Kurna en Égypte (Ou pointe de la Montagne). Ces Marelles gravées relatent un art de la construction elles sont présentes sur des blocs d’assemblage, elles sont aussi symboliques de l’image de la Triple enceinte. Cette Triple enceinte se retrouve dans de nombreux édifices en Europe comme l’Acropole à Athènes, mais aussi en Inde, en Chine à Madagascar etc…Plus près de nous dans les marques des Compagnons bâtisseurs et la Franc-maçonnerie opérative. L’on peut faire une analogie avec la Franc-maçonnerie spéculative à travers les marches initiatiques, la progression dans les lieux, les appartements du Temple du Salomon. Ou encore les marches rituelles initiatiques que doit accomplir l’initié dans sa recherche de la Connaissance, un chemin vers la liberté, vers les hautes sphères de la Connaissance spirituelle.
La Triple enceinte, le nombre 9 et son accomplissement par 3 fois 9 soit 27, n’est pas sans rappeler les nombres du Maître intérieur, du Maître Secret. La Marelle apparaît dès lors comme une progression de l’extériorité vers l’intériorité, un marqueur du désir de passer de la sphère terrestre à la sphère céleste en poussant plus avant sa pierre polie vers la Lumière de l’éden. La Marelle devient un chemin qui se dévoile pour ne pas tomber dans le labyrinthe de l’erreur.
Jean-François Guerry.
À SUIVRE…
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Mes très chers Frères et Soeurs, En raison de l’actualité, Hervé-Elie nous propose d’aborder le sujet de la situation complexe " Israël-Palestine", à partir d'une approche différente que celle strictement politique ou partisane, afin d'apporter des éléments de réponses à ceux qui se posent des questions. Aussi, l’équipe du Campus a décidé de faire un pas de côté dans le progr
Il marchait d’un pas hésitant, un pied nu sur le sol, le regard tourné vers l’Orient comme à la recherche du Paradis perdu. Puis il fit un pas de côté, puis un deuxième pas de côté dans l’autre direction il revint finalement au centre main sur droite sur le cœur, l’autre tournée vers le soleil. Puis il plongea dans la nuit à nouveau, il leva un pied comme pour enjamber les ténèbres et puis l’autre, il montait les barreaux de l’échelle mystérieuse, cherchant à pénétrer dans l’au-delà, l’autre monde, ce monde plus loin, plus haut, infini et absolu.
Un monde intérieur accessible passage après passage. Tel le bateleur de l’image il marchait à cloche-pied, en fait il ne savait pas où mettre ses pieds. Suspendu par un pied comme le pendu l’arcane douze. Il retomberait bientôt sur ses deux pieds en route vers son destin. Il était comme Jacob menant son combat intérieur contre lui-même. Il a lutté avec Dieu et avec les hommes et l’a emporté son nom sera Israël. Si Dieu me garde sur le chemin où je marche. Genèse 28-20.
Regarder les pieds du Bateleur
Celui qui progresse sur la Marelle est un combattant boiteux qui se dirige vers le Divin Paradis. Mais la route est longue semée d’embûches et de mauvaises rencontres. Pour avancer sur la Marelle il lui faut un jeton (Merullus en latin jeton d’or). Ce jeton en or, si l’on en fait bon usage il peut mener vers le Paradis, dans le cas contraire nous irons en enfer ! Nous nous rappelons qu’il est dit à l’initier de faire bon usage des métaux qui lui sont confiés.
Les Marelles sont t’elles des guides des cathédrales des Temples intérieurs ? La Marelle dessine un chemin qui va de l’extérieur vers l’intérieur, à la phase ultime du dessin l’on voit soit la Lune soit le Paradis. Le joueur parvenu au Paradis ne marche plus à cloche-pied mais sur ses deux pieds bien collés au sol pour méditer. Il reçoit les forces telluriques et célestes telles les colonnes de l’entrée du Temple. Le joueur a peut-être les pieds en équerre ou même formant l’ouvert d’un compas ? La Marelle est donc un parcours mystique ? Henri Vincenot appelait la Marelle le petit labyrinthe.
« Ils montèrent toute la nef centrale, la redescendirent gravement, prirent le bas-côté nord qu’ils remontèrent, passèrent devant le chœur, où ils firent une prosternation à genoux, redescendirent le bas-côté sud, remontèrent encore une fois la nef centrale à pas très lents et s’arrêtèrent sur la croisée du transept, les yeux levés vers le fond de l’abside pendant de longs instants… »
Jean-François Guerry.
À SUIVRE…
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Les outils du Franc-jardinier Compas, Équerre, Couteau à greffer.
Un frère Thierry lecteur et contributeur du Blog m'informe d'une belle initiative de l'un de ses Frères proches. Visitez ce très beau site.
Pour vous mettre l'eau à la bouche ....
Les quatre éléments
Adam a été créé à partir de la terre. Alors que le mot "Adam" signifie "homme", la racine du nom adama en hébreu signifie "terre". Ainsi, placé dans le Jardin d'Eden qu'il est chargé de garder et de cultiver, Adam est le symbole de l'Etre primordial.
Le Franc-Jardinier se doit de cultiver son Jardin
Il définit ce qu’il veut entreprendre pour avancer sur sa réalisation personnelle, en s’appuyant sur les autres jardiniers et en partageant les expériences acquises sur chaque chemin. Il s'évertue à respecter, entre autres
Les quatre saisons
Le site. Cliquez sur les petits caractères ou recopier.
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