Ci-dessous un article très intéressant sur la Saint Jean d'hiver Maçonnique paru sur le Blog : Les meuniers de la tiretaine , un blog à suivre régulièrement.

JF

Mes bien aimés Frères,

La nuit du solstice d'hiver est la plus longue de l'année. Depuis les feux de la Saint Jean, les ténèbres ont repoussé inexorablement la lumière pour ne nous laisser que quelques heures de clarté chaque jour. 

Jean le Baptiste, dit le Précurseur, fils du grand prêtre Zacharie et d’Elizabeth, nous avait prévenus. Il avait annoncé la venue de celui qui est la vraie lumière, mais il devait s'effacer devant plus grand que lui, "Il faut qu'il croisse, et que je diminue" disait-il. Son effacement ne pouvait se traduire que par l'invasion des ténèbres avant le retour éclatant de la Vraie Lumière. Dernier prophète de l'Ancien Testament, cet envoyé de Dieu fermait alors l'Ancienne Loi et témoignait de l'arrivée du Verbe-Lumière, dont les quatre évangélistes allaient nous révéler la parole.

L'un des évangélistes se prénommait Jean. Il était le jeune Frère de Jacques le majeur, enfant de Zébédée, pécheur sur les bords du lac de Tibériade, et de Salomé son épouse. Jean suivit Jésus dans son ministère jusqu'au pied de la croix. Parmi les Apôtres, il était celui que Jésus aimait. La Tradition nous dit qu'il est l'auteur du quatrième Évangile, d'où son nom Jean l’évangéliste. 

Dans nos Loges, sur l'autel du Vénérable, le Volume de la Loi sacrée est ouvert à la première page de l’Évangile de Saint Jean, le Prologue. Ce Prologue, sur lequel nous prêtons serment, est d'une densité exceptionnelle. En dix huit versets son auteur nous explique la création du monde partant de ce qui était avant, jusqu'à l'incarnation du Verbe. 

L'histoire de la Franc-maçonnerie nous apprend que ceux qui nous ont précédés ont toujours placé les Loges sous la protection de Saint-Jean, sans nous préciser lequel. Il en est resté un nom générique pour nos Ateliers. 

     D'où venez-vous mon Frère ? 

     D'une Loge de Saint Jean, Très Vénérable. 

Il est de Tradition constante dans notre Rite, de célébrer les deux Saint-Jean, la Saint Jean Baptiste au solstice d'été et la Saint Jean l’Évangéliste au solstice d'hiver.

Après avoir vu le jour reculer devant les ténèbres, livrés à l'obscurité de la nuit nous retrouvons des angoisses venues du fond des âges. Mais dans le rituel que nous allons suivre le soir  de la Saint Jean, nous nous interrogerons sur l'ombre qui règne dans notre Atelier et partirons à la recherche du chemin qui va nous mener vers la Lumière dont nous sommes les Fils.

Bonne Saint Jean.

T:. V:. F:. B:. B;.

Vénérable de la R:. L:.  M:. d:. l'H:. / Ancien Vénérable de la R:. L:. T:. / G:. T:. P:. de la G:. L:. P:. A:.

LE VISAGE DE LA NATURE DU MULTIPLE A L’UNIQUE

Le Franc-Maçon architecte de son œuvre, quand il réalise son travail sur la pierre, sur sa pierre est semblable au sculpteur suprême, il reproduit de génération en génération les mêmes gestes de création de l’œuvre. Il cisèle ainsi son nouveau portrait, image de sa nouvelle vie, il apprend à lire et écrire, écouter le message de la nature, qui parle en lui.

Sa pierre resplendit alors radieuse à sa place dans l’édifice, sa vie se construit peu à peu et s’harmonise avec l’ensemble de la nature, le microcosme s’allie avec le macrocosme, la vie véritable apparaît.

Les feuilles, les rameaux, les arbres, les animaux naissent à nouveau sous les coups de maillet, dans le fil du ciseau au fronton des temples. La nature ainsi copiée dans la pierre se révèle pour l’éternité dans le cœur des hommes, les œuvres divines sont renouvelées. Des semblables, naissent des semblables, et la flamme éternelle brille toujours sur le temple, dans le temple, elle se répand hors du temple par les yeux et les gestes de l’initié.

Le Franc-Maçon parle à la nature et la nature lui parle, de ce dialogue naît l’harmonie, avec sa truelle, le Franc-Maçon constructeur glisse le ciment  de la fraternité  entre toutes les pierres vivantes, ce ciment de la paix entre le ciel et la terre lie le multiple à l’Unique, alors l’on contemple dans ses moments extatiques la beauté de la nature qui pénètre le cœur et élève l’âme.

JF.

Ce soir nous allons serrer nos mains autour de toi Christian, nous serons réunis au centre de la petite mer, notre Morbihan. Réunis pour porter témoignage de notre fraternité et t’accompagnez toi qui est parti pour le grand voyage, celui de l’éternel Orient.

Nous étions ensemble sur le même chemin, nous regardions dans la même direction, avec parfois des sentiers différents, des voix aux sons multiples, et même quelque fois divergents, mais dans un élan commun, nous étions à la recherche du nectar de l’immortalité, de l’Amrita, pas cette immortalité illusoire du corps, nous savions dès nos premiers pas d’apprenti quelle serait l’issue. Mais nous cherchions ensemble cette immortalité de l’esprit qui fait la grandeur de l’homme, qui demeure pour toujours en nous.

Pourquoi cette chaîne ce soir, parce qu’elle relie tous les Francs-Maçons présents dans l’espace et le temps et elle nous rappelle ce qu’ils nous ont transmis et ce que nous devons à notre tour transmettre aux générations futures. Toutes les traditions, toutes les fraternités ont leurs rites et leurs symboles, ils doivent être respectés et transmis dans leurs puretés.

N’ironisons pas en regardant les Indiens vénérer leurs vaches sacrées, les Smabhi, ces vaches symbolisent l’abondance perpétuelle, elles fournissent le lait et le beurre.

Christian aide nous, pour que nos mains en souvenir de toi transmettent l’amour fraternel, nous sommes réunis avec toi ce soir pour que tu puisses faire ton ultime ascension celle du nec plus ultra, gravir le dernier barreau de l’échelle mystérieuse, vers ton Pârijâta ton arbre de paradis, celui qui parfume le monde de la fragrance de ses fleurs. Que ta voix forte et déterminée descende de là haut vers nous tous et résonne dans la Lumière de l’Argoat et encore longtemps dans le cœur de tous les frères qui ont pu te croiser sur le chemin initiatique. Que ta voix soit un Amrita.

JF.

Sur le chemin du retour de Belgique, je décide de faire halte à Amiens. Arrivé sur le parvis de la cathédrale c’est le choc, aussi que les yeux portent s’envole le temple de pierres ciselées, la plus grande cathédrale gothique d’Europe envahit l’espace. Celle qui pourrait contenir sa sœur de Paris, d’emblée ainsi gravir les marches, à franchir le porche, à se diriger vers le centre. Dès les premiers pas, je suis attiré par le labyrinthe, la pierre centrale, celle des architectes qui commémorent la finition de l’œuvre posée en 1288.

Cet octogone au fond noir, fait ressortir les hommes en blanc. Cet octogone entre le cercle du ciel et le carré de la terre est la figure de l’homme placé dans le monde intermédiaire, prêt a accueillir les bienfaits du ciel et de la terre. L’homme en chemin dans ce dédale cherche la Lumière de la Jérusalem céleste. Dans le labyrinthe, je suis sur la voie, je passe du noir au blanc, des ténèbres à la Lumière, la transfiguration intérieure se réalise progressivement pas à pas, imprégné, par la force tellurique qui augmente de la circonférence vers le centre. C’est comme une ascension au centre la rose mystique qui est devant moi à l’Est.

Mon esprit semble se détacher de mon corps, prendre de la force. Je pense à la tête de Saint-Jean le Baptiste conservée dans le reliquaire de la cathédrale  fut elle symbolique elle représente la force vivante éternelle de l’esprit.

Les bâtisseurs inspirés ont réalisés ici l’ouvrage de leur vie, ils se sont succédés en à peine cinquante pour faire vivre la pierre pour l’éternité. C’est cette volonté affirmée qui confère à l’œuvre cette harmonie.

Vous qui êtes en quête du beau, du vrai, de l’universel, je vous encourage à faire le voyage d’Amiens, pour connaître le choc spirituel au centre du Labyrinthe.

JF.

L'homme intérieur et ses métamorphoses de Marie-Madeleine Davy

Selon Macaire († vers 390) le cœur est comparé à une terre dans laquelle Dieu jette sa semence et possède son pâturage. Il est un univers avec son firmament comprenant des étoiles, une lune et un soleil. Profond, il est aussi un abîme privé de limites. Le cœur est assimilé à un char dont le noûs (esprit) est le cocher, il réside au fond du cœur, d’où cette comparaison : l’esprit est au cœur ce que la pupille est à l’œil. Pour les stoïciens le cœur est le siège du feu et de l’intellect ; dans la métaphysique de l’Inde, le cœur est un espace : « Ce qu’on appelle brahman, c’est cet espace qui extérieur à l’homme ; mais cet espace qui est extérieur à l’homme, cet espace est le même qui est intérieur à l’homme ; et cet espace qui est à l’intérieur de l’homme est celui-là même qui est à l’intérieur du cœur ».

Cet espace à l’intérieur du cœur est aussi vaste que l’espace que le regard embrasse. « Le ciel et la terre y sont réunis, le feu et l’air, le soleil et la lune, l’éclair et les constellations » (…) selon le maître chinois Lu Tsou, l’éveil de l’esprit s’amorce dès que le cœur commence à mourir : « Si l’homme peut faire mourir son cœur, l’esprit originel s’éveille à la vie. Faire mourir son cœur ne signifie pas le laisser se dessécher ou se flétrir, mais cela signifie qu’il est devenu un, sans division et concentré. »

Dans l’Islam le primat est donné aussi au cœur : « Ni ma terre ni mon ciel ne me contiennent, précise un hadîth, je suis contenu dans le cœur de mon serviteur fidèle. » Le cœur est la faculté spirituelle, c’est lui qui reçoit l’illumination (…) quand l’homme pénètre dans son cœur et s’y tient dans la paix il éprouve la nostalgie du semblable pour son semblable, car le feu – comme le dit Empédocle – n’est vu que par le feu. Le cœur éveillé devenu centre subtil de lumière est « l’organe et le lieu de la conjonction avec la lumière du Trône » : « Il y a des lumières qui montent et il y a des lumières qui descendent. Les lumières qui montent, ce sont celles du cœur ; celles qui descendent, ce sont celles du Trône. L’être créaturel est le voile entre le Trône et le cœur. Lorsque ce voile est rompu et que dans le cœur s’ouvre une porte sur le Trône, le semblable s’élance vers son semblable, la lumière montre vers la lumière, et la lumière descend sur la lumière et c’est lumière sur lumière (Qorân 24 : 35) »(1)

(1) Henry Corbin, L’homme de lumière dans le soufisme iranien, p. 102 et 112. (pp. 43-44)

La connaissance de soi de Marie-Madeleine Davy

La beauté de la nature, le calme d’un lac, la violence d’un torrent, un pic neigeux, le désert de sable ou de pierre peuvent en partie suppléer à l’absence d’un maître ; elle déclenche la conversion du regard et son enseignement est la beauté. Par cette beauté contemplée, l’homme se trouve transporté sur un autre niveau.