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EN MODE ESTIVAL – X- L’ELENCHOS

Pour combattre l’ignorance qui est un mal constant depuis l’aube de l’humanité, il faut pratiquer l’elenchos des Grecs de l’antiquité, c’est-à-dire la réfutation.

C’est ce que Socrate fit dans ses dialogues et bien plus près de nous Martin Luther King ou Nelson Mandela.

L’homme souffre essentiellement de son ignorance, c’est pourquoi les francs-maçons se fixent pour objectif de la combattre. Socrate observant ses compatriotes et leurs comportements l’avait compris. Il avait lui-même pris conscience de son ignorance quand il déclarait : je sais que je ne sais rien. Toute sa philosophie devint alors une quête de la connaissance, une quête de sagesse.

Se mettre en quête de la connaissance, c’est se libérer, des savoirs temporaires, c’est passer des ténèbres à la lumière. Cela commence par la connaissance de soi, c’est-à-dire de son ignorance. Savoir et admettre que l’on ne sait rien, réfuter l’affirmation qui nous fait dire à propos de tout comme des enfants agacés : je sais, je sais ; est un premier pas vers la connaissance donc la Vertu et la Sagesse.

Pour faire jaillir la connaissance il ne faut donc pas craindre, donc avoir le courage, de réfuter de combattre l’ignorance par le dialogue, sans imposer, sans vouloir convaincre absolument, mais en faisant prendre conscience à l’interlocuteur donc par lui-même, que les choses sont justes et de ses faux jugements sur les choses qu’il croit injustes. C’est un véritable exercice de conversion intérieure. Cette elenchos cette réfutation est donc bien un premier pas vers la connaissance, elle prend une dimension existentielle, donne un sens une cohérence à la vie.

Les francs-maçons bandent symboliquement les yeux des profanes avant leur initiation aux mystères, quand leur âme a été purifiée par les éléments et les voyages, ils sont en état de recevoir la lumière de la connaissance, leurs yeux peuvent êtres ouverts, ils peuvent voir, leur regard a changé.

                                                     Jean-François Guerry.

« Aujourd’hui dans la nuit du monde et dans l’espérance de la bonne Nouvelle, j’affirme avec audace ma foi dans l’avenir de l’humanité.

Je refuse de croire que les circonstances actuelles rendent les hommes incapables de faire une terre meilleure.

Je refuse de croire que l’être humain ne soit qu’un fétu de paille balloté par le courant de la vie, sans avoir la possibilité d’influencer en quoi que soit le cours des événements.

Je refuse de partager l’avis de ceux qui prétendent que l’homme est à ce point captif de la nuit sans étoiles du racisme et de la guerre, que l’aurore radieuse de la paix et de la fraternité ne pourra jamais devenir réalité.

Je crois que la vérité et l’amour sans condition auront le dernier mot.

La vie, même vaincue provisoirement, demeure toujours plus forte que la mort.

Je crois fermement que, même au milieu des obus qui éclatent et des canons qui tonnent, il reste l’espoir d’un matin radieux.

                                                                               Martin Luther King.

Au commencement était le silence, et le silence était auprès de la Lumière.

et le silence était auprès de la Lumière et le silence était Lumière.

Il était au commencement auprès de la Lumière.

Tout fut par le silence et sans lui rien ne fut.

Ce qui fut en lui était la vie, et la vie est la Lumière des hommes, et la Lumière luit dans les ténèbres.

et les ténèbres ne l'ont pas saisie.

Il y eu un homme envoyé par le silence et son nom était Jean.

Il vint pour témoigner pour rendre témoignage à la Lumière.

Ténèbres abyssales, plénitude du vide, mystère d'avant l'origine ... SILENCE !

La nuit, le calme et le silence gardent ce parfum d'origine, puissance inaugurale et initiatrice qui prélude à tous les commencements.

Tout est possible et rien ne sort encore.

Pour l'homme animé d'un souffle, d'une pensée et d'un geste le silence ouvre un chemin privilégié de retour à l'essentiel.

• Sur le mode méditatif entendu comme marche vers le centre, le silence opère le retournement. Retournement des sens, de l'extérieur vers l'intérieur, fin de l'agitation existentielle et ouverture à l'indicible présence.
• Sur le mode méditatif entendu comme accès à soi-même, le retrait du monde coloré permet d'entendre la vie bruissante et et parfois bruyante de l'intérieur.
  Turbulences des émotions qui agitent le coeur, habillent l'âme et occupent l'esprit.
  Silence du recueillement où se décantent les personnages et les discours institués qui, à notre insu, nous enchaînent dans une conscience forcée par l'histoire de notre vie.
  Tension - dépouillement - abandon - reconnaissance - réconciliation - abord de l'inquiétante mais savoureuse exigence d'être autre.
  Non qu'il y aurait en nous une autre personne en attente d'une destinée plus juste mais plus fondamentalement puissance d'être à l'infinitif, c'est-à-dire sur un mode non défini, non emprunté et toujours inachevé.
• Sur le mode méditatif entendu comme expérience de soi, le silence du besoin d'avoir l'air libère une virginité toujours renouvelée pour la rencontre de l'autre.
  Silence du voyageur qui part les mains vides à la découverte du monde et de sa différence.
  Silence amoureux qui refuse l'assimilation digestive de l'autre qui le ramene toujours au même et à soi-même.
• Sur le mode méditatif entendu comme appel à l'autre, le silence est une capacité inventive qui se nourrit de l'expérience partagée de la rencontre.
  Silence innocent qui écoute la parole fécondante, parole de l'autre mais aussi autre parole qui suscite et invite à se dire.
  Responsabilité du silence qui engage et libère l'autre, garant de ma liberté qui ne finit pas mais commence avec la liberté de l'autre.

Silence essentiel qui n'est pas réticence,

silence apaisant qui n'est pas quiétude,

silence qui n'est pas mutisme mais parole résonnante.

Auteur Anonyme.

EN MODE ESTIVAL- IX – LE TEMPLE INTÉRIEUR.

La formule résonne comme un mantra dans les cœurs des sœurs et des frères, ce temple intérieur est une citadelle imprenable elle est synonyme de la Liberté retrouvée, éternelle. Retrouvée par un retour à soi-même, à un état de pureté par transfigurations et métamorphoses successives. Les murailles de ce temple protègent des troubles, des excès, des souffrances des passions.

Ce temple, n’est pas une tour d’ivoire bâtie dans un désert où l’on s’isole dans son égoïsme en fuyant le monde de l’action. C’est un haut lieu, surplombant d’où le regard est autre, d’où notre regard sur le monde change, une autre vision vers l’infini. Ce temple intérieur n’est pas un lieu de retraite, de retrait mais une base d’opérations pour agir loin et longtemps, grâce aux forces de l’esprit. Dans ce temple intérieur règne la sérénité condition consubstantielle à l’action morale raisonnable, qui rend nos actions efficaces. Ces actions profondes qui s’insèrent dans la perspective du Tout de l’Univers et de la communauté des hommes, de tous les hommes. Ces actions sont maçonniques.

C’est pourquoi les sœurs et les frères, chevaliers de l’esprit, soldats de l’universel construisent leur Temple Intérieur. Ils n’y parviennent pas seuls, ils ont recours au collectif de leur loge mère, de l’Ordre maçonnique, de leurs sœurs et de leurs frères. Comment ? En pratiquant trois disciplines fondamentales : premièrement en regardant la vérité telle qu’elle est, ils ont les pieds sur terre. Deuxièmement en se libérant de l’excès de leurs passions pour retrouver leur liberté, pratiquant l’ouverture de leur esprit. Troisièmement ils acceptent les événements tels qu’ils résultent du cours de la Nature et ils agissent au service de la communauté humaine, en se préoccupant des choses que dépendent d’eux-mêmes. Ce ternaire de leurs actions est leur manière de vivre, une autre manière de vivre. Un art de vivre qui permet l’élévation de leur conscience vers l’amour fraternel et la contemplation de l’Un.

                                                     Jean-François Guerry.

                           L'introspection

Pour devenir efficace premier de cordée,

Il faut se bien connaître, apprendre à s'aimer !

Pour tenter de maîtriser son moi sans ego,

Pouvoir sans faiblesse diriger le ciseau.

En juste proportion il façonnera sa pierre,

Lui permettant d'avancer et parfois d'être fier,

De partager les difficultés du chemin,

Au travers des symboles et de leurs desseins.

En simplicité aidé par l'introspection !

Pour parachever la phase de construction !

De son moi afin de découvrir la splendeur,

Il bâtira sans faiblesse beau Temple intérieur.

Jean-Pierre Rousseau.

Avec l'aimable autorisation de l'auteur.

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EN MODE ESTIVAL – VIII- Poésie et Philosophie.

Le franc-maçon est l’ami du poète et du philosophe tous les deux enrichissent son chemin initiatique. La poésie est un « Exercice Spirituel ». Il n’y a pas d’opposition entre le poète et le philosophe les deux vivent une expérience spirituelle. Le philosophe cherche la vérité avec sa raison, il recherche le bien moral, la vie bonne. Le poète fait battre les ailes de son imagination dans le firmament, le philosophe cherche dans les profondeurs de son âme, la source de la vérité, tous les deux se retrouvent dans leur quête de l’amour universel. Quand l’un marche sur la terre, l’autre vole dans les cieux. L’esprit du philosophe s’élève sur les ailes du poète.

                                          Jean-François Guerry.

Entre amertume et désespoir : Pamphlet…

                           « Il existe, dit-on, une Philosophie

                      Qui nous explique tout sans révélation.

                 Et qui peut nous guider à travers cette vie

                     Entre l’indifférence et la religion.

              J’y consens. Où sont-ils, ces faiseurs de systèmes,

                     Qui savent, sans foi, trouver la vérité,

         Sophistes impuissants qui ne croient qu’en eux-mêmes ?

              Quels sont leurs arguments et leur autorité ?

            L’un me montre ici-bas deux principes en guerre,

          Qui, vaincus tour à tour, sont tous deux immortels ;

             L’autre découvre au loin, dans le ciel solitaire,

                  Un inutile dieu qui ne veut pas d’autels.

                   Je vois rêver Platon et j’écoute Aristote ;

              J’écoute, j’applaudis, et poursuis mon chemin.

            Sous les rois absolus, je trouve un dieu despote ;

          On nous parle aujourd’hui d’un dieu républicain.

             Pythagore et Leibniz transfigurent mon être.

            Descartes m’abandonne au sein des tourbillons.

             Montaigne s’examine et ne peut se connaître.

                Pascal fuit tremblant ses propres visions.

            Pyrrhon me rend aveugle, et Zénon insensible.

              Voltaire jette à bas tout ce qu’il voit debout.

                 Spinoza, fatigué de tenter l’impossible,

        Cherchant en vain son dieu, croit le trouver partout.

         Pour le sophiste anglais l’homme est une machine.

         Enfin sort des brouillards un rhéteur allemand

              Qui, du philosophisme achevant la ruine,

            Déclare le ciel est vide, et conclut au néant.

           Voilà donc les débris de l’humaine science !

         Et, depuis cinq mille ans qu’on a toujours douté,

            Après tant de fatigue et de persévérance,

        C’est là le dernier mot qui nous en est resté !

           Ah ! pauvres insensés, misérables cervelles,

         Qui de tant de façons avez tout expliqué,

    Pour aller jusqu’aux cieux, il vous fallait des ailes ;

         Vous aviez le désir, la foi vous a manqué.

    Je vous plains ; votre orgueil part d’une âme blessée.

  Vous sentiez les tourments dont mon cœur est rempli.

        Et vous la connaissiez, cette amère pensée

     Qui fait frissonner l’homme en voyant l’infini.

     Eh bien, prions ensemble, -abjurons la misère

 De vos calculs d’enfants, de tant de vains travaux.

Maintenant que vos corps sont réduits en poussière,

 J’irais m’agenouiller pour vous sur vos tombeaux.

    Venez, rhéteurs païens, maîtres de la science,

  Chrétiens des temps passés et rêveurs d’aujourd’hui ;

       Croyez-moi, la prière est un cri d’espérance !

    Pour que Dieu nous réponde, adressons-nous à lui.

   Il est juste, il est bon ; sans doute il vous pardonne.

       Tous vous avez souffert, le reste est oublié.

     Si le ciel est désert, nous n’offensons personne ;

Si quelqu’un nous entend, qu’il nous prenne en pitié.

                                   Alfred de Musset.

Note personnelle : Sans aucun doute l’on peut vivre sans la philosophie et aussi je dirais sans la franc-maçonnerie, mais en vérité un peu moins bien.

A CONTRE-PIED OU PRESQUE…

« J’ai vu des hommes incapables de sciences, je n’en ai jamais vu incapables de vertus.

                                   Voltaire.

« La poésie est le réel absolu. Plus il y a de poésie, plus il y a de vérité. »

                                   Friedrich Novalis.

« Les poètes doivent être la grande étude du philosophe qui veut connaître l’homme. »

                                   Joseph Joubert.

« Le poète qui philosophe est un prophète. »

                                   Friedrich Von Schlegel.

« Le chemin qui mène à la vérité est escarpé et long : on ne l’accomplit pas avec un boulet au pied ; on aurait plutôt besoin d’ailes. »

                                   Arthur Schopenhauer.

                « …Heureux celui qui peut d’une aile vigoureuse

                  S’élancer vers les champs lumineux et sereins.

              Celui dont les pensées, comme des alouettes,

              Vers les cieux le matin prennent un libre essor,

              Qui plane sur la vie, et comprend sans effort

              Le langage des fleurs et des choses muettes !

                                   Charles Baudelaire.

EN MODE ESTIVAL-VII- PLÉNITUDE ET SÉRÉNITÉ

Plénitude et Sérénité du Présent.

Plus j’avance en âge, plus je me rends compte de la futilité des regrets, du regret du passé. Ce qui n’impose pas de renoncer à la nostalgie des instants passés dans la joie, la mémoire de ces instants rappelle le présent d’alors. Ce se sont toutes ses joies vécues qui permettent de vivre sans crainte de l’avenir.

Je ne peux pas agir sur le passé, qui par nature n’est plus que dans ma mémoire. Seule l’expérience de ce passé peut permettre d’éclairer un peu l’avenir, sans le définir totalement ce qui produirait un ennui permanent. Où serait d’ailleurs dès lors l’espérance folle du poète, nécessaire pour parfumer la vie ?

La connaissance totale de l’avenir est une chimère, l’important n’est donc que nous exercer à répondre aux incertitudes, aux écueils, aux inconstances de la vie future, mais de se mettre dans un état propice pour accueillir l’avenir tel qu’il sera. Le meilleur moyen d’y parvenir c’est de bien vivre le présent qui dépend seul de nous, d’agir sur le présent sans relâche conscient de sa fugacité, de son impermanence. Nous devons, donner le plus possible d’épaisseur au présent, cela seulement est en notre pouvoir. C’est donc un devoir. Le temps presse, c’est pourquoi les francs-maçons travaillent au présent dans « la carrière du jour », et qu’ils ne suspendent leurs travaux que pour reprendre de nouvelles forces. Et qu’ils travaillent toujours en force, sagesse, beauté, et en sérénité à leur complétude.

Hier j’ai reçu mon salaire j’ai savouré l’instant présent avec un de mes cousins par alliance à la mode de Bretagne, Loïc est architecte de son état, écrivain et peintre à ses heures gagnées sur la vie, fort de ses 85 ans, il m’a remis un tableau qu’il a peint en pensant à moi, sans que nous n’en n’ayons parlé avant, un beau moment, un beau présent.

                                                              Jean-François Guerry.

« Mais s’il est un état où l’âme trouve une assiette assez solide pour s’y reposer tout entière et rassembler là tout son être, sans avoir besoin de rappeler le passé ni d’enjamber sur l’avenir, (…) où le présent dure toujours, (…)

Sans aucun autre sentiment de privation ou de jouissance, de plaisir ni de peine, de désir ni de crainte, que celui de notre existence, et que ce sentiment seul puisse  le remplir tout entière, tant que cela dure, celui qui s’y trouve peut s’appeler heureux,(…) d’un bonheur suffisant, parfait et plein, qui ne laisse dans l’âme aucun vide qu’elle sente le besoin de remplir…

De quoi jouit-on dans pareille situation ?

De rien d’extérieur à soi, de rien sinon de soi-même et sa propre existence ; tant que cela dure on se suffit à soi-même comme Dieu.

Le sentiment de l’existence dépouillé de toute affection est par lui-même un sentiment précieux de contentement et de paix, qui suffirait seul pour rendre cette existence chère et douce à qui saurait écarter de soi toutes les impressions sensuelles et terrestres qui viennent sans cesse nous en distraire (…)

                                                  Jean-Jacques Rousseau.

EN MODE ESTIVAL -VI-

Regarder, progresser…

Regarder en soi, progresser lentement en silence. L’été est le moment propice, le Kaïros pour accueillir son soi, le poser délicatement comme un nouveau-né sur le sable qui brille des milles grains, le soi est capable de faire resplendir tout notre être, des reflets de notre âme, qui ouvrent toutes les portes de la vie.

                                                              Jean-François Guerry.

« Ce n’est pas dans le monde extérieur que vous trouverez la paix. Creusez au plus profond de vous-même et vous trouverez la perle inestimable. »

                                                  Mâ Ananda Moyì.

« Accepter le quotidien est pour chacun la chose la plus difficile. On ne veut pas vivre sa vie, on veut vivre une vie différente, celle qu’on a rêvée ou celle des autres.

Mais on ne progresse qu’en remplissant d’une présence attentive ces petits moments sans histoire.

Lorsqu’on accepte de vivre chacun de ces instants, sans attendre autre chose, on bâtit une plénitude que rien ne peut attaquer.

                                                Placide Gaboury.  

EN MODE ESTIVAL – V-

Le chemin….

Quel chemin, quels chemins, mon chemin, l’important c’est de commencer la marche, sa marche. Quand j’étais jeune mon grand-père me disait met un pied devant l’autre, avance marche ! Depuis je n’ai cessé d’entendre au fond la même chose, il faut être sur le chemin, l’important c’est le chemin, le sien, c’est peut-être la voie de la sagesse ?

                                                              Jean-François Guerry.

« Par bien des chemins et de bien des façons j’ai découvert ma sagesse : ce n’est pas par une seule échelle que j’ai atteint la hauteur d’où j’ai pu plonger mon regard dans mes lointains.

Et ce n’est que de mauvais gré que je demandais mon chemin. Cela me contrariait toujours !

Je préférais interroger et essayer par moi-même.

Une tentative et une interrogation, voilà ce que fut ma marche, et en vérité il faut apprendre à répondre à une telle interrogation !

Cela est mon goût : ni bon, ni mauvais, mais mon goût, dont je n’ai plus honte et que je ne cache plus.

« Or ceci est mon chemin, où est donc le vôtre ? »

Voilà ce que répondais à ceux qui me demandaient le chemin.

Le chemin, en effet, il n’existe pas.

Ainsi parlait Zarathoustra.

                                                  Friedrich Nietzsche.

Hervé Deroeux Musicologue et André Benedetti Violoncelliste de renom.

à Loguivy de la Mer.

et

Marc HALÉVY 
Physicien, Philosophe, Expert de la Complexité et membre de la
Grande Loge Régulière de Belgique

EN MODE ESTIVAL – IV-

Utopie -Utopies…

Il paraît qu’utopie est folie, elle est aussi parfois vérité de demain. Les francs-maçons se nourrissent d’utopies, la plus grande d’entre elle est sans aucun doute qu’un jour tous les hommes soient frères.

                                                                       Jean-François Guerry.

« Vouloir améliorer l’humanité, c’est-à-dire l’ensemble des hommes, sans améliorer la qualité de l’ Homme, est une utopie : le monde ne deviendra meilleur qui si chacun des hommes est meilleur. »

                                                        Georges Roux.

« Les fils d’Adam sont les membres l’un de l’autre, car ils furent créés d’une même substance ; si le sort fait souffrir un des membres, les autres ne peuvent rester en équilibre.

Toi qui es sans souci du chagrin d’autrui, tu ne mérites pas qu’on t’appelle être humain. »

                                                         Muslah-al-Dīn Saadi.