RECENSION : Le Cahier de l’Alliance N°14 – La Mort au présent. Face à l’éternel Orient.

La Franc-Maçonnerie est une tradition vivante dans sa forme spéculative elle a plus de 300 ans. Sa méthode le symbolisme de la construction, permet à l’homme de se construire, de vivre un peu mieux cet espace-temps entre la naissance et la mort. Elle nous prépare à mieux accepter la mort. L’initiation maçonnique est une métamorphose intérieure, une succession de morts et de régénérations, car rien ne meurt tout se transforme. La mort physique est inéluctable et factuelle celle de l’esprit et de l’âme fait partie des mystères inaccessibles à la raison humaine, elle ouvre le champ des croyances et des doutes. Le Frère Goethe contemplant les Collines éternelles nous a légué cette injonction meurs et deviens dans les deux premières strophes de Chant et figure dans Le Divan Occidental et Oriental. Un appel à la métamorphose de l’être intérieur, dans les pas d’Hermès Trismégiste le dieu de l’alchimie ou encore du poète lyrique grec Pindare, adepte de l’Eunomie grec c’est-à-dire le bon ordre. Pindare qui finalise si j’ose dire l’injonction par son : Deviens ce que tu es… Ainsi la mort symbolique, fait partie de l’initiation qui permet de passer du monde des apparences au monde réel indestructible celui de l’esprit. Quand la chair quitte les os, l’homme renaît plus radieux que jamais. Notre société individualiste et matérialiste a oublié de vivre réellement, elle a oublié la vie de l’esprit. Nous sommes dans un déni de la mort physique, nous voulons prolonger sans fin la vie physique, jusqu’à réduire, oublier la célébration de nos morts, la peur de la mort nous angoisse.

La Franc-maçonnerie avec ses outils symboliques, ses mythes et légendes nous ouvre le passage du visible à l’invisible. Elle permet au myste de mieux comprendre sa vie et d’agir sue celle-ci jusqu’au seuil de l’Orient Éternel, vivre mieux, un peu mieux. Apprendre à recevoir la mort et s’y préparer dignement. Après avoir célébrer la mort de Dieu et placé l’homme au centre du monde, nous n'avons de cesse que célébrer le corps et les apparences oubliant l’esprit qui anime l’âme. Nous sommes atteints par la démesure l’hubris tant redoutée des grecs. Le Franc-maçon s’efforce de chercher la mesure de toutes choses. Il ne recherche pas l’éternité de son corps dans un transhumanisme salvateur, où le paraître domine toujours l’être, où l’avoir dominant l’être fini par le déshumaniser.

Dans une société où les religions sont gangrénées par leurs extrêmes, une société où le sacré fait figure de sacrilège. Une société qui ayant peur de ses morts, disperse leurs cendres, ou sont passés les funérailles d’antan, les cimetières marins qui recueillent le souffle infini et le sel de la mer, dans cette amnésie générale il reste quelques femmes et quelques hommes qui n’oublient pas leurs anciens, dont l’esprit est toujours vivant dans les chaînes unions fraternelles, ainsi l’espérance demeure.

Le 14^ème Cahier de l’Alliance sur le thème de la Mort au présent, face à l’Éternel Orient est marqué de cette espérance. Il participe à l’effacement de la peur de la mort, à sa célébration et son acceptation dans une forme d’ataraxie.

Dans son Avant-Propos au titre de On ne badine pas avec la mort. Fred Picavet le Grand Maître de la Grande Loge de l’Alliance Maçonnique Française. Il souligne que nous faisons le constat de la mort biologique, mais qu’en est-il de l’esprit et de l’âme après ce passage ? Il pose un certain nombre de questions : « Comment peut-on être mort puisque l’on n’est plus ». La mort est-elle simplement un changement d’état comme un autre ? Nous changeons tous les jours, la mort serait l’ultime changement d’état, un changement radical, une fin ou un commencement, ou les deux ? Fred Picavet écrit : « Cette quête de morts en renaissances successives, vers l’ataraxie, nous amènera inéluctablement vers l’Orient Éternel ». Le désir de transmettre avant sa mort, donne du sens à notre vie.

Le premier article au sommaire de ce cahier est signé par Gaston Paul Effa professeur de philosophie et Franc-maçon membre de l’Alliance Maçonnique. Le titre de son article est : « Les morts ne sont pas morts. ». Une invitation à changer notre regard sur la mort. Cela, dans l’instant me fait penser à Épicure et sa lettre à Ménécée qui développe à propos de la mort sa pensée concluant que ce n’est pas de la mort dont nous avons peur mais de l’idée de la mort.

G P Effa distingue trois moments, trois tournants de la pensée occidentale.

1°) – Le vivant perçus à l’aune de la nature : « La mort fait partie de la nature. »

2°) – Le tourant judéo-chrétien : « L’homme accepte facilement de mourir pour retourner à Dieu et mériter le paradis. »

3°) – L’homme né « de la mort de Dieu. » Se place au centre de l’univers. Prédominance de l’immanence et enlisement de la pensée occidentale.

 « L’humanité a donc perdu le contact avec la nature et Dieu. » - « L’homme en s’éloigne de Dieu et de lui-même. »

Selon G P Effa, l’animisme comme contre philosophie ouvre la possibilité de renouer avec ce qui a été perdu.

Il nous propose d’observer : « La mise en ordre ou la cosmétique du vivant ». Dans un autre paragraphe il nous propose de découvrir : « L’éveil » - « Entre la naissance et la mort. » : écouter ce que nous dit la nature et ce que Dieu nous dit à travers la nature. G P Effa illustre cet éveil avec un poème qui commence par : « Lève les yeux, regarde les étoiles. » poème qui se conclut par : « Si je m’absente, c’est pour te souffler que la joie à son double dans ton cœur ».

Dans la conclusion de son article je perçois l’espérance du rien ne meurt….

Le deuxième article de ce Cahier est un entretien entre Marie de Hennezel psychologue, clinicienne et psychanalyste adepte de Jung, praticienne et pionnière de l’accompagnement des personnes en fin de vie, et Jean Dumonteil écrivain, directeur de la rédaction des Cahiers de l’Alliance.

Il est question dans cet entretien entre autres : « Du moment de mourir, du mal de mourir, de la peur de mourir. » Accentué par la solitude de celui qui va mourir. (Cela me fait penser dans l’instant à la Convention sur la fin de vie ; et des éventuelles propositions pour accompagner celle-ci. Alors que l’on déplore que les dispositions de la loi dite Leonetti de 2005, ne sont pas mis correctement en application manque de moyens et de formations, non accompagnement pour la rédaction des directives anticipées. On constate notre propension à voter un nombre incalculable de lois et leurs non applications dans les faits !)

Marie Hennezel nous parle de son expérience et de ses constats lors de son accompagnement des personnes en fin de vie.

Elle relate l’énergie des personnes en fin de vie, « de leur appétence relationnelle ». Ce qui interroge notre responsabilité dans leur accompagnement. Plus loin elle nous dit : « Ce qui sort de la bouche des gens qui vont mourir et qui le savent, c’est l’amour. » J’imagine la charge émotionnelle de ceux qui sont à leur chevet, cela ne peut que nous inspirer l’attention et le respect.

On ne peut pas, non on ne peut pas priver les personnes en fin de vie de l’assistance et de l’accompagnement, c’est inhumain ! (Cela s’est quand produit lors de la pandémie de la Covid 19, il faudra réfléchir à cette question.) Notre fraternité nous oblige au regard vers l’autre, à l’accompagnement de l’autre.

  Jean Dumonteil, met en exergue l’indispensable humilité que nous devons avoir si nous voulons aider l’autre dans la fin de sa vie. Le bénévole « est simplement un humain face à un humain. » souligne avec son expérience Marie de Hennezel. Cet entretien est bien sûr bien plus riche d’idées et d’émotions, vous y découvrirez l’importance de « l’art de mourir », des références « à la vie de l’esprit. »

Une lecture qui incite à lever les yeux, j’ai ressenti la force et la nécessité de la chaine d’union fraternelle entre le mourant et son accompagnant, ainsi que l’indispensable pensée dans la chaîne d’union fraternelle en loge vers nos anciens passés à l’Orient Éternel, cette chaine mémorielle qui doit toujours clore nos travaux, c’est une manière déjà de porter en dehors du temple ce que nous avons reçus, ces dons déposés dans nos esprits et nos cœurs par nos ancêtres. Cette chaîne au double aspect humain et spirituel.

Le 3^ème article est signé de François-Xavier Tassel praticien de l’urbanisme, chercheur universitaire, Grand Orateur du Grand Chapitre Français de la Grande Loge de l’Alliance. C’est article fleuve de 17 pages dont le titre est : « La mort pour décrypter nos sociétés. » La mort comme support, lien entre les hommes ?

À SUIVRE…

                                            Jean-François Guerry.

LIRE : Le 14^ème Cahier de l’Alliance – La Mort au présent- face à l’éternel Orient.

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PENSER AVEC PAUL RICŒUR – Part IV- : Le pouvoir de l’imagination. Fin.

                                                                   « L’imagination est la folle du logis. »

                                                                                   Nicolas de Malebranche (1638- 1715)

Faut-il séparer l’imagination et la raison, sans doute, faut-il les opposer peut-être pas. L’imagination animée par la passion peut donner corps à mes pensées, réveiller mon esprit. L’imagination n’est pas une faculté de l’erreur, les poètes sont souvent considérés comme des utopistes, mais aussi vecteurs de la vérité. Guy Béart a chanté : La Vérité- Le poète a dit la vérité il doit être exécuté.

La poésie est image, Paul Ricœur pense que l’image est un moyen de représenter le monde, le connaître et enfin agir sur celui-ci. La Franc-maçonnerie est un art de vivre, souvent qualifié d’Art Royal qui impose de Savoir, Comprendre et Agir. Comment par la pratique d’exercices spirituels. La poésie est des exercices spirituels, qui sont des exercices de formation de l’homme.

L’homme imagine, figure le réel au moyen d’images et de symboles, qui agissent sur lui et sur le monde. Quand le Franc-maçon trace sur le sol, le tableau de loge, il trace les plans d’un temple sur terre à l’image du ciel, ce temple est composé d’une forêt de symboles qu’il traverse comme le disait Charles Baudelaire. Il trace un autre monde, ou le monde réel qui fait sens, un monde autre par la force de l’image. Paul Ricœur, pense que l’herméneutique des images et des textes est propice à l’interprétation du monde et de l’homme. Ainsi, l’expérience du mal et du bien se fait à travers les mythes, les légendes, et leurs métaphores qui développent des comparaisons entre deux êtres ou deux situations, deux manières de vivre et de se comporter face aux défis de la vie. L’image, le texte, et leurs métaphores provoquent des chocs sémantiques, mais aussi initiatiques, une prise de conscience. L’imagination donne accès à la connaissance, par une figuration du réel, on passe du visible à l’invisible, on comprend mieux ce que sont l’homme et le monde. L’image permet donc l’accès à l’ineffable, c’est un choc psychologique. Jean de la Fontaine a utilisé cette méthode symbolique dans ses fables, donnant du concret à son imagination.

La lecture des poèmes et des romans fait tenir ensemble deux temps, à la fois attribut de la nature (cf Aristote et Kant) et le temps de l’âme, il faut faire tenir les deux ensemble, l’imagination y participe. C’est le temps subit hors de moi, et le temps intérieur qui est celui de l’âme.

Les signes, les images nous révèlent donc le monde, un monde possible d’où va naître le réel et la possibilité d’agir. Paul Ricœur, par exemple atteste de l’importance du lecteur dans la lecture, il devient lecteur de lui-même et constructeur de lui-même. Le Franc-maçon sait quand il bâtit un temple, qu’il se bâtit lui-même, c’est dire l’importance de l’imagination. Il bâtit un monde qu’il peut et veut habiter, c’est dire la force de l’imagination qui permet la construction d’une vie meilleure, d’un monde meilleur.

« L’imagination n’est plus vilipendée, elle est réhabilitée, sœur jumelle de la raison comme inspiratrice des découvertes et du progrès. Les symboles sont au centre au cœur de cette vie imaginative. Ils révèlent les secrets de l’inconscient, conduisent aux ressorts les plus cachés de l’action, ouvrent l’esprit sur l’inconnu et l’infini. »

Jean Chevalier- Extrait de l’introduction du Dictionnaire des Symboles- de Jean Chevalier et Alain Gheerbant – Éditions Robert Laffont 1969- Page XI.

                                    Jean-François Guerry.

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PENSER AVEC PAUL RICŒUR : Part III- L’épreuve de la Foi et la Raison.

                           « Quand un obstacle se présente, il faut l’affronter, ne pas le contourner, ne jamais rester sur la peur d’y aller voir. » « Cette espèce d’intrépidité philosophique m’a soutenu toute ma vie. »

                                                                                                 Paul Ricœur.

On peut dire que Paul Ricœur à affronter la question de la possibilité de la contradiction entre la Foi et la Raison. De la conviction mise à l’épreuve de la critique raisonnable. Ce qui explique sans doute sa soif impérieuse des savoirs, une nécessité vitale. Un effort dont on mesure l’importance pour un chrétien protestant élevé dans un milieu quiétiste traditionnel. Un milieu où la faute originelle, la culpabilité ancestrale ferme la porte à la raison. Paul Ricœur va se délier, se défaire progressivement de cette faute, de cette éducation séminale de la faute. Comment ? En passant de la croyance de la culpabilité à la croyance de la capacité de l’homme à se perfectionner sans cesse, de faire face à ses défis personnels, même à celui de la mort. L’homme en apprenant à vivre, une vie bonne apprend aussi à mourir, conscient que la mort fait partie de la vie. Un parcours proche de l’initiation maçonnique. Une alliance entre Foi et Raison toutes deux ailes de l’espérance, comme le dit Jean Paul II dans son encyclique Fides et Ratio (Foi et Raison).

Ce qui explique que Ricœur a toujours mis à distance la philosophie et la foi religieuse, en particulier sa foi chrétienne. Ricœur est donc un philosophe et un chrétien et non un philosophe chrétien, comme beaucoup de Francs-Maçons, cette comparaison me semble raisonnable. Emmanuel Levinas était aussi un philosophe et un juif et non pas un philosophe juif. Il à dit de Paul Ricœur : « Vous êtes incontestable. » Ricœur affirma plus tard, être devenu philosophe pour ne pas devenir schizophrène.

Ricœur boulimique des savoirs a toujours connu une évolution de sa pensée, un perfectionnement de celle-ci toute sa vie. Dans une période il fût existentialiste, mais un existentialiste humaniste mettant l’accent sur le fait que l’homme est un sujet à être. Il prenait alors ses distances entre le fait que l’existence précède et domine l’essence, être et éviter les replis sur soi. Affirmant que le moi deviens un soi avec l’autre, être avec autrui. Il refusa à la fois la divinisation de l’homme et la dissolution de celui-ci dans le structuralisme. Il est convaincu des possibilités de perfectionnement de l’être, c’est aussi la pensée maçonnique de l’amélioration sans limite de l’individu.

Ricœur croit donc aux possibilités de l’homme, mais cela reste au niveau des possibilités, il peut donc y avoir des souffrances pour parvenir à cette amélioration, il se peut aussi que l’homme fasse le mal, que son regard ne se tourne pas toujours vers le plus haut de son être : « Cela fait partie de l’homme, bien entendu, mais par possibilité, il faut entendre aussi que l’homme peut souffrir, qu’il peut ne pas être à la hauteur de ses possibilités, qu’i peut faire le mal, mais aussi il peut agir, parler, raconter son expérience, tenir ses promesses, pardonner, être effleuré par le divin. »

Dans cette citation l’on discerne une analogie avec le chemin initiatique maçonnique, reconnaissance des possibilités de perfectionnement de l’homme, de sa part d’ombre, de ses efforts pour faire le bien fuir le vice pratiquer la vertu. Au fur et à mesure de sa progression dans les degrés initiatiques pratiquer les vertus qui sont enseignées dans ceux-ci, parler après avoir appris à épeler, après avoir acquis les savoirs, se construire. Faire son devoir en transmettant son expérience, c’est tenir ses promesses faites lors de ses serments successifs, être capable de donner, de pardonner aux repentis, après avoir fait alliance avec les hommes, être capable de contempler, d’effleurer le divin.

Paul Ricœur a travaillé pendant plus de cinq sur la pensée de Freud, sur le défi de l’inconscient par rapport à la pensée analytique, sur l’intuition qui a un rapport avec la vérité. J’ai retenu, de cette transcendance de l’esprit et de la parole, qu’après coup elle permet de dépasser l’immédiateté qui gangrène notre société. Comme nous l’avons vu, la philosophie de Ricœur est une philosophie des détours, non pas pour contourner les obstacles, (par un mièvre en même-temps) mais pour une réflexion permettant de les affronter. Ricœur comme nous l’avons vu aussi dans sa démarche herméneutique, sorte d’initiation aux textes, part des textes et s’efforce de les comprendre. Il s’intéresse à l’énigme des images, voire la présence des choses et des idées derrière les images. Ricœur voit aussi dans les images, la présence de ce qui absent, comme une représentation de l’antérieur, une stimulation de notre inconscient ou de notre mémoire ?

Je termine pour aujourd’hui sur une réflexion de Ricœur sur la mort, nous sommes en réflexion en ce moment sur les modalités de la fin de vie. Sur la finitude de la mort, c’est la fin du désir d’être, il nous encourage à être vivant jusqu’au mourir, ce pourrait être pris pour une lapalissade. C’est simplement souligner l’important de vivre le mieux possible jusqu’à la mort, de pouvoir vivre cette mort en pleine paix de l’âme.

                                                                           Jean-François Guerry.

À SUIVRE…