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la Franc Maçonnerie au Coeur

la Franc Maçonnerie au Coeur

Un blog d'information, de conversations sur le thème de la Franc Maçonnerie, des textes en rapport avec la Franc Maçonnerie, comptes rendus et conseils de lectures.

Publié le par Jean-François GUERRY
RÉFLEXION SUR UNE PHOTO

QUE TE DEMANDES LA FRANC-MAÇONNERIE ?

 

De défendre tous les hommes contre les tyrannies et les despotismes dans le monde qu’ils soient religieux ou politiques, de faire régner la justice. Un serment trop vite oublié pour quelques barils de pétrole ou quelques mètres cubes de gaz volés par un despote inutile et ridicule, qui fait quelques soubresauts avant sa disparition prochaine. Un despote rongé par son ego, qui fait un ultime tour de piste, en asservissant son peuple, et détruisant cruellement ceux qui rêvent d’un monde plus fraternel où les « je » seraient remplacés par les « Nous ».

Sommes-nous encore humains ? Quand nous ne respectons plus la loi d’Amour, quand il nous manque la loi d’Amour. Sommes-nous alors plus des bêtes ? Je vous le demande.

                                            Jean-François Guerry.

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Publié le par Jean-François GUERRY
Quiberon le 26 juin 7h 30 cliquez sur la photo.

Quiberon le 26 juin 7h 30 cliquez sur la photo.

CE QUE RÉVÈLE L’OBSCURITÉ

Je ne suis pas trop prolixe en ce moment, je marche un peu dans l’obscurité et j’ai du mal à ouvrir les yeux. Je ne suis pas sûr de mon chemin, je doute, j’avais tant de certitudes, sans m’en rendre compte. Je prends conscience peu à peu de ce que j’ai fait maladroitement. On n’a jamais le cœur assez grand, on alors le cœur gros des actes manqués. J’étais dans un monde trop lumineux, je ne voyais rien.

« Si un homme veut être sûr de son chemin, qu’il ferme les yeux et marche dans l’obscurité. » (1)

J’apprends peu à peu cette marche dans l’obscur et découvre l’immensité de mes manques. Un de mes Frères, répondait récemment à un autre Frère qui lui demandait qu’elle est la différence entre l’espoir et l’espérance ? Pour moi l’espérance c’est ce qui reste quand il n’y a plus d’espoir.

« Notre voie ressemble à ce qui se passe quand on reste dans le noir. Ceux qui sont à la lumière n’y voient rien dans le noir, tandis que ceux qui sont dans le noir voient tout à la lumière. » (2)

Ce matin, j’ai vu un arc dans le ciel se poser devant chez moi, j’ai peut-être retrouvé un peu de lumière, j’attends le passage de la colombe.

Bon dimanche.

                                            Jean-François Guerry.

 

(1) Saint Jean de la Croix.

(2) Wenshi.

CE QUE RÉVÈLE L'OBSCURITÉ
 
Bonjour Ma Très Chère Sœur,
Bonjour Mon Très Cher Frère,

Nous avons grand plaisir à te communiquer les toutes dernières informations concernant la deuxième édition du Festival Les Heures Bleues organisé au Château Saint-Antoine les 30 juin, 1er et 2 juillet 2022.




 
Pour sa deuxième édition Les Heures Bleues proposent de découvrir comment le spectacle vivant et tout ce qui l’accompagne, le soutient et le valorise, incarne les valeurs auxquelles nous sommes le plus attachés.

Le festival propose de croiser différentes disciplines artistiques accessibles à̀ toutes et à tous : chants populaires traditionnels, jazz, piano classique, café́-théâtre, fanfare, sans oublier les saveurs salées et sucrées, les expositions, les livres, et toutes les rencontres impromptues.

Pendant 3 jours artistes et public seront réunis sous la voûte étoilée pour partager le plaisir des rencontres, de l’écoute, des échanges, de la découverte. Concerts, conférence, impromptus musicaux, déambulations, humour, exposition de photographies, restauration, librairie, salon de plein-air, le domaine du Château Saint-Antoine prend ses quartiers d’été sous le signe de la culture et de la joie de se retrouver librement. 

Saint Jean d’Écosse ouvre le Château Saint-Antoine, un lieu pas si classique, qui vaut le détour où la convivialité́ et le plaisir de la fête sont une seconde nature.

 

Le programme:

Jeudi 30 juin, vendredi 1er juillet et samedi 2 juillet 2022
de 18h30 à minuit et plus

Le site ouvrira dès 18h 30, avec animation musicale, exposition de photographies, boissons et restauration.
L’impromptu musical ou théâtral commencera à 19h 30.
Le spectacle principal commencera à 21h 30, au coucher du soleil.
Et à la fin du spectacle principal, vous pourrez encore vous rafraichir ou vous restaurer, en musique, jusqu’à 1 heure de matin.

 

Jeudi 30 juin La Tradition, aujourd’hui !

Compagnie Rassegna Spectacle “Chants populaires de la Méditerranée”
Précédé d’un impromptu musical déambulatoire avec la fanfare Fiera Brass

Vendredi 1er juillet Le Renouveau, maintenant !

Raphaël Imbert et le « New Thing » septet pour une soirée jazz
Impromptu avec les élèves du Conservatoire Pierre Barbizet de Marseille
, un établissement INSEAMM

Samedi 2 juillet Le Partage, pour tous!

Shani Diluka, récital de piano classique
Impromptu théâtral autour de Marcel Pagnol avec la compagnie « Dans la cour des grands »

 

La billetterie est ouverte pour le billet combiné « Les 3 J », au tarif de 45 Euros seulement, ou au tarif à la soirée, 18 Euros, grace au lien ci-dessous

L’entrée est gratuite pour les enfants de moins de 16 ans accompagnant leurs parents.

Je clique ici pour découvrir le programme détaillé et m'inscrire
Valence Espagne Janvier 2022.

Valence Espagne Janvier 2022.

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Publié le par Jean-François GUERRY
BESTIAIRE MAÇONNIQUE OU PAS ?
Photo de yana_yuzvenko sur Unsplash
BESTIAIRE MAÇONNIQUE OU PAS ?
Photo de jwimmerli sur Unsplash

BESTIAIRE MAÇONNIQUE OU PAS ?

 

La Franc-Maçonnerie a ses légendes, avec leurs personnages, son mythe fondateur est la construction du Temple de Salomon et son Grand Maître Architecte Hiram. Il est doux, bienveillant, mais ferme, expert dans l’art des métaux et leur transformation grâce à ses outils symboliques représentant les valeurs et les vertus morales qui enrichissent et élève l’homme. La main de l’architecte est guidée par un principe qui dépasse l’entendement humain, mais dont les maçons ont l’intuition. Cette intuition agit sur leur âme qui ouvre leur esprit. Ils ne prennent pas les mots pour des idées, ils accueillent en toute fraternité la diversité des opinions, pourvu qu’elles ne soient pas extrêmes, n’exclues pas mais rassemblent. Afin que la Franc-Maçonnerie soit fidèle à ses valeurs fondamentales et soit toujours un centre d’union fraternelle de tous les hommes de bonne volonté qui sont Frères. Nombreux sont ceux qui adhèrent à l’idée guidée par la raison d’un moteur premier qui mit en mouvement toutes choses, moteur qui élève leur esprit, guide leurs actions dans le monde. Mais un moteur, un principe qui ne les asservit pas, ne leur fait pas porter sine die la faute ancestrale originelle.

La Franc-Maçonnerie croit en l’homme et son potentiel de perfectionnement, qui lui permet de se métamorphoser, pourvu qu’il accepte de se connaître, de reconnaître sa part d’ombre et de lumière et de s’améliorer. La part, même infime de la lumière de ce moteur présente dans le cœur de chaque homme est son point d’Archimède pour poser le levier capable de soulever le monde. Cette petite lumière est aussi la petite part du libre arbitre, gouvernail qui peut se diriger vers le bien. Faut-il tuer Dieu le père pour réaliser son perfectionnement ? Pour naître, renaître, être vraiment ? Devenir ce que l’on est vraiment ? La question mérite au moins d’être posée.

Nietzsche a affirmé : « Dieu est mort ! » Comme une provocation, un constat face à la déchristianisation de la société et la perte des valeurs morales. Faut-il prendre cette affirmation au premier degré, ou comme une erreur ? Il l’a employé à trois reprises dans ses œuvres, la première fois dans « Le Gai Savoir », mais aussi dans « Ainsi parlait Zarathoustra ». Il se serait inspiré du Psaume 14 de la Bible en l’inversant : « L’homme sans dieu » : « L’insensé à dit en son cœur. « Non, plus de Dieu. » Ce psaume menace ceux qui ne respectent pas Yahvé ! Nietzsche « l’exploite » en quelque sorte, pour lui l’homme doit se libérer de l’emprise de Dieu, mourir à Dieu pour renaître à lui-même. En fait une lecture attentive démontre qu’il s’agit plutôt de se libérer des dogmes, pour vivre dans le réel. Nietzsche rejette le nihilisme, cette idéologie de la non croyance qui refuse toute contrainte. Nietzsche croît en la puissance et au devenir de l’homme. L’homme doit renoncer aux fausses idoles. On ne peut s’empêcher de penser à l’épisode de la Bible sur le Veau d’Or.

Nietzsche en fait demande à l’homme de prendre conscience de son potentiel de perfectionnement, pour éviter qu’il soit désespéré et soit tenté de remettre son destin entre les mains de Dieu sous le coup de l’angoisse et en corollaire par passivité de renoncer à ses devoirs vis-à-vis de lui-même et des autres. Ainsi l’homme de Nietzsche en refusant les dogmes des religions, prend son destin en main, il s’assume, il se gouverne, il est dans l’action. Il devient un homme de Devoir. Comment peut-il y parvenir ? C’est là qu’intervient la métaphore faisant intervenir un bestiaire symbolique. (Les Francs-maçons ont aussi des bestiaires symboliques cf. le tablier Maçonnique de Voltaire qui représente une Ruche comparée à sa Loge et les Abeilles à ses frères.)

Voici les trois métaphores ou métamorphoses de Nietzsche dans « Ainsi parlait Zarathoustra ». Qui se déclinent comme une charade dont le tout fait apparaître les mots Devoir et Responsabilité de l’homme. Ce qui n’empêche pas de penser que le principe créateur, peut rationnellement être considéré comme la première impulsion, le premier moteur ou tout autre nom que chacun peut lui donner.

Métaphores, métamorphoses :

Je vais vous dire trois métamorphoses de l’esprit…

1°) Le chameau est l’étape où nous portons sur notre dos l’ensemble des valeurs qui nous précèdent. Elles sont tellement intégrées à nos manières de faire que nous n’avons même pas conscience.

2°) Le Lion est l’étape où nous prenons conscience de ces valeurs et de leur héritage, le moment où nous les déconstruisons et cherchons à les détruire pour mieux reconstruire.

3°) Enfin, l’enfant est l’étape de l’innocence et de la nouveauté : des ruines des anciennes valeurs, nous devons faire émerger un monde nouveau plus puissant.

C’est donc notre responsabilité de construire les valeurs de demain, comment dès lors s’appuyer sur les valeurs morales d’hier, sur la tradition en vérifiant au présent leur caractère universel et non dogmatique ainsi on évitera de se perdre dans le labyrinthe de l’erreur en acceptant tous les préjugés.

Si l’on relit ces métaphores à travers le prisme de l’initiation maçonnique. La première peut correspondre au profane qui frappe à la porte du temple, plein de bonne volonté, mais qui est alourdit par le poids de ses préjugés, ses dogmes, ses certitudes. Conscient à la fois du trop-plein de ses encombrants et conscient qui lui manque quelque chose, il est à la recherche de la Vérité et de la Lumière. Il devra faire en silence, le vide en lui, pour pouvoir élever son esprit.

La deuxième métaphore, met en exergue la connaissance de soi, dans le silence et l’écoute de son cœur et des autres, sous la faible lumière de la lune, permet de discerner peu à peu la lumière du soleil, celle qui brûle et régénère, qui annonce la déconstruction et la reconstruction.

La troisième métaphore est celle de la renaissance et de la régénération de l’homme, qui réapparait plus radieux, après le passage de la mort symbolique nécessaire à son devenir.

C’est ce qu’écrivait le Frère Goethe dans son Divan occidental-oriental.

« Et tant que tu n’as pas compris ce : Meurs et deviens ! Tu n’es qu’un hôte obscur sur la terre ténébreuse. »

Goethe fût sans doute inspiré par le Poète Pindare qui dans Pythiques II- Vers 72. Écrivait : « Deviens qui tu es, quand tu l’auras appris… »

La méthode maçonnique et ses travaux, qui sont de véritables exercices spirituels, permet la concrétisation de ceux-ci en exercices existentiels. C’est une porte ouverte sur le réel qui nous rapproche du principe considérant que nous en détenons une part intimement. C’est une véritable métamorphose de l’être qui nous rappelle René Guénon et son ouvrage « les états multiples de l’être ».

Nous pouvons donc grâce à la puissance infinie qui siège dans notre être intérieur, qui nous permet d’explorer les contrées au-delà notre horizon habituel, découvrir à la recherche des mystères de la vie. Se rapprocher de l’absolu, en étant conscient humblement de ne pas pouvoir l’atteindre. Mais quel bonheur, de pouvoir le contempler même de loin.

 

                                            Jean-François Guerry.          

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Publié le par Jean-François GUERRY
Ô MY GOD !

Ô MY GOD !

La lettre symbolique G, est un exemple de la vie des symboles en Franc-Maçonnerie, de nombreux Frères ont eu à plancher sur cette lettre. Il y a presque autant d’interprétations que de Francs-Maçons, de plus elle prend des significations différentes suivant l’endroit ou elle apparaît. Il y a les tenants de l’histoire, ils s’efforcent de chercher des explications dans les occurrences des manuscrits maçonniques. Par exemple le manuscrit Prichard Masonry dissected, reprend le manuscrit Sloane paru trente ans plus tôt en 1700 avec une explication claire sans équivoque le G symbolise « plus grand que nous », une définition à la fois physique et éthique. Un autre manuscrit le Wilkinson presque contemporain du Prichard voit dans la lettre G la géométrie, la cinquième science. Le rapport est immédiat avec l’homme de Vitruve et l’Étoile Flamboyante. L’homme apparaît dans sa grandeur, on pense dès lors au Grand Architecte du Temple de Salomon, qui le construit en prenant exemple sur ce qui est en haut, représentation du ciel sur terre. On pense aussi au tombeau de l’architecte situé au centre, dans la chambre du milieu, la lettre G prend dès lors une dimension plus spirituelle que physique, du fait de la régénération du Maître. Ce n’est plus la géométrie en tant que tracé qui est symbolisée mais l’esprit de Géométrie, la Grandeur de l’esprit. Esprit Saint, dans le sens de séparé, de séparation entre matière et esprit penseront certains, ou alliance entre matière et esprit, élévation de l’esprit dans la matière, changement de degré spirituel, élévation vers la Grandeur, vers plus Grand que soi en conservant la raison qui nous rend humble, la certitude de nos limites et la conscience de nos potentialités.

À quoi pense et à qui pense le compagnon quand il dit : j’ai vu l’étoile flamboyante et en son centre la lettre G » ? L’intuition de plus Grand que lui, d’un Grand Architecte ?

Autre interrogation qui pourrait semblait contredire celle-ci-dessus, la lettre G au centre de l’étoile dans le tableau de Loge de certains rites est placée sous le delta lumineux, renforçant l’idée de géométrie rationnelle. D’autres traditions placent la lettre G au centre du Delta Lumineux, au-dessus du Vénérable Maître, la lettre G apparaît là comme la première du Grand Architecte de l’Univers.

La Géométrie est aussi considérée parfois comme le Grand Art de la construction, l’Art de l’Architecte, celui qui fait les plans du monde et pour certains le plan de l’homme. De proche en proche le G devient symbole de l’harmonie idée Platonicienne et Stoïcienne de l’Un Bien. Si la géométrie est l’art de construire, de se construire elle est donc l’art d’être.

La lettre G est mise aussi en relation, voir en équivalence dans certaines traditions avec les lettres du nom de Dieu imprononçable visualisées dans le tétragramme YHVH.  Par extension le delta où scintille, où brûle du feu lumière la lettre G, fait penser au buisson ardent et à la parole du nom de Dieu portée par Moïse le prophète bègue qui retrouve la parole, et la rapporte à ses Frères pourvu qu’ils soient prêts à la recevoir et qui l’interroge, il répond le nom de Dieu est : « Je suis celui qui suis. » On pense aussi à une interprétation par l’homme de ses potentialités cachées dans le cœur de l’homme qui en prend conscience et affirme « Je serai ce que je serai. »

Ainsi nous discernons l’alliance de la Foi et la Raison comme deux leviers d’élévation et de construction de l’homme, conscience de plus grand que soi et conscience de notre potentiel de construction et de perfectionnement. D’où le désir de se perfectionner, exprimé par ces mots : « j’ai à me perfectionner ». Humilité par rapport à plus Grand que soi, mais aussi action et espérance d’atteindre un peu plus d’harmonie entre ce qui est en haut et ce qui est en bas. La Géométrie devient dès lors une méthode de perfectionnement, un exercice spirituel et existentiel pour un tracé de vie, conscient de la part de G qui est en nous.

 

                                            Jean-François Guerry.    

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LA THÉODICÉE DE LEIBNIZ
Photo de amseaman sur Unsplash

LA THÉODICÉE DE LEIBNIZ.

 

Isaac Newton (1643-1727) et Gottfried et Wilhelm Leibniz (1646-1716), n’ont sans doute pas été initiés à la Franc-Maçonnerie. Mais ils furent tous les deux membres de la Royal Society donc très proches des Francs-Maçons spéculatifs, leurs pensées ont plané au-dessus de l’Équerre et du Compas. À une époque mouvementée des schismes religieux, de l’expansion des sciences remettant en cause tous les dogmes et leur obscurantisme.

LEIBNIZ

Les hommes ne niaient pas encore l’existence de Dieu, mais remettait en cause sa nature et ses attributs. Des hommes affirmaient leur croyance en une transcendance, un principe de transcendance qui sera qualifié de Grand Architecte de l’Univers. Les pensées des philosophes de l’antiquité avaient été remises au goût du jour pendant la Renaissance en générale et en particulier à Florence une nouvelle école néoplatonicienne avait repris force et vigueur. La notion de Dieu, de l’Un était revisitée avec plus de liberté par rapport aux dogmes religieux. L’encyclopédiste Pic de la Mirandole) (1463-1494)qualifié de Phénix de la renaissance, le moine Giordano Bruno (1548-1600) qui paya de sa vie sa fronde contre l’église, Marsile Ficin (1433-1499) poète et érudit de la philosophie grecque et son hermétisme, bouleversent la société. Bientôt Emmanuel Kant (1724-1804) reprendra l’expression latine des Épitres d’Horace (65 av-J-C- 8 av-JC) : « Oser savoir », qu’il adapta en « Aie le courage de te servir de ta propre intelligence » pense par toi-même. Expression qui deviendra le flambeau des Lumières.

Je reviens à Newton et Leibniz qui inspirèrent chacun à leur manière la Pensée Maçonnique, et plus particulièrement à Leibniz qui je rappelle décéda en 1716. L’homme ne devait plus attendre tout de son créateur, ni se soumettre aveuglement à lui, et de fait occulter la responsabilité de ses actes. Avec sa Théodicée Leibniz veut démontrer la bonté de Dieu et tente de démontrer une harmonie entre le bien et le mal, une conciliation entre l’existence du mal et la perfection de l’univers.

Alors que Newton consacre le déisme, qu’il regarde l’univers comme un cryptogramme, Leibniz lui est persuadé que Dieu agit en parfait géomètre organisateur de l’univers. Newton restreint la participation de Dieu à mettre de l’ordre dans l’univers, il ne se préoccupe pas des affaires humaines, Newton est là dans la ligne de la Royal Society, qui prône la tolérance, la liberté religieuse et toutes les libertés individuelles, Newton s’honore du progrès des sciences.

Leibniz lui accorde plus de facultés au Grand Architecte de l’Univers, il le qualifie d’infini, d’éternel, au-delà d’un simple organisateur, pour lui il gouverne le monde avec ordre et sagesse, il est lui-même bonté et sagesse. On arrive à la définition de la Théodicée, le mot vient du grec Théos Dieu et de Dikè justice. Qui regroupés donnent Justice de Dieu. Ce que veut démontrer Leibniz c’est que Dieu est fondamentalement bon et sage et qu’il n’est pas responsable du mal qui survient dans le monde.

À ce stade il convient de réfléchir aux sources profondes judéo chrétiennes de la Franc-Maçonnerie et déjà à ce que demande la Franc-Maçonnerie à ses initiés, c’est-à-dire défendre la justice. Les légendes et mythes maçonniques font état de la Sagesse du Roi Salomon et de sa propension à être juste. On peut évoquer aussi les Maîtres de justice et sagesse. Les degrés de perfectionnement du Rite Français sont appelés Ordres de Sagesse.

Leibniz est un optimiste en regardant la vie humaine dans son ensemble il constate que le plaisir semble surpasser la souffrance et la douleur. Le mal peut donc être dépassé par la joie par la volonté des hommes. D’où cette injonction qui clôture les travaux maçonniques :« Que la joie soit dans les cœurs ! »

Pour Leibniz : « Les maux (…) deviennent quelquefois des biens subsidiaires, comme des moyens des plus grands biens. »

Là encore, le rapprochement peut se faire avec l’initiation maçonnique et sa méthode qui impose la connaissance de soi et du monde. Se connaître, c’est reconnaître sa part d’ombre sans peur et sans angoisse car elle permet le passage de l’ombre à la Lumière. Sans connaître ce que je suis, comment pourrais-je prétendre à être autre, plus vrai, différend. Celui qui renonce à connaître sa part d’ombre est soumis à la dictature de son ego, il n’est pas un homme libre. La Théodicée de Leibniz est donc bien la démonstration de son optimisme. Pour lui le mal n’a pas de valeur en lui-même, sinon comme un levier, comme une voie vers le bien. Le Franc-Maçon dès son initiation est confronté à la dualité, il apprend à marcher sur le pavé mosaïque, à passer du noir au blanc, des ténèbres à la Lumière, du vice à la Vertu, grâce à son perfectionnement individuel en luttant sans cesse contre le mal de l’ignorance.

Leibniz, nous appelle à l’humilité devant le mystère des voies divines. Dans sa Théodicée, il reconnait que le monde n’est pas parfait, donc c’est une évidence l’homme non plus, sinon pourquoi travaillerait-t ’il à son perfectionnement ? L’imperfection est dans le mal, cette imperfection différentes formes physique, morale et métaphysique. Leibniz pense que Dieu dans sa bonté a réduit l’imperfection, il aurait laissé à l’homme la possibilité de réduire cette imperfection, en se perfectionnant. Est-ce de votre propre volonté Monsieur, que vous présentez pour être reçu…

Si donc Leibniz reconnait que le monde n’est pas parfait, il juge que Dieu l’a fait le meilleur possible. Il reste de notre responsabilité de l’améliorer. C’est encore ce que nous demande la Franc-maçonnerie. Comment en combattant l’ignorance et en augmentant notre degré de Connaissance, en élevant notre état de conscience au lieu d’accuser exclusivement Dieu de tous nos maux.

« Toutes les fois qu’une chose nous paraît répréhensible dans les œuvres de Dieu, il faut juger, plaide Leibniz, que nous ne la connaissons pas assez et croire qu’un sage, qui la comprendrait, jugerait qu’on ne peut même souhaiter rien de meilleur. » (Essai de Théodicée).

Leibniz avec sa Théodicée n’a pas fait l’unanimité, ainsi Voltaire dans son Candide fait dire à Pangloss non sans sarcasmes une formule restée célèbre : « Tout est au mieux dans le meilleur des mondes. » Consacrant sa vision pessimiste du monde. Voltaire personnage ambivalent souvent considéré comme un parangon de la Liberté, interroge quand on lit ses textes concernant l’esclavage par exemple. On glose aussi à mon sens un peu trop sur son appartenance à la Franc-Maçonnerie où il ne sera initié que très tardivement au seuil de l’Orient éternel.

Leibniz, quant à lui esquisse une forme d’harmonie entre le bien et le mal qui interroge aussi, et fait penser à une formule un peu masochiste un mal pour un bien ! Sa théorie est-ce que le mal réveille le bien, le met en valeur ? Force est de constater que nous passons souvent des ténèbres à la Lumière, du visible à la quête de l’invisible.

Sa Théodicée va dans le détail pour convaincre de cette harmonie entre le bien et le mal. L’inquiétude métaphysique nous inclinerait à reconnaître la bonté de l’Un créateur, du Grand Architecte on est là, à la limite de la culpabilité de la faute originelle. On peut lui accorder ce constat que nous faisons que le mal physique, nos souffrances endurées renforcent notre âme, notre héroïsme ce qui nous permet de supporter ce que nous croyions auparavant insupportable, nous menant parfois jusqu’au sacrifice de notre personne pour les autres. Démonstration que le mal quand nous en avons conscience nous pousse vers le bien, je pense au don considéré comme un devoir, devoir de défendre la bien à l’exemple du Frère Arnaud Beltrame.

Une restriction cependant on ne peut pas chercher le mal moral sous prétexte de connaître le bien, le bien étant Un, indivisible. Pour Leibniz le mal moral est un déficit de bien, donc l’harmonie ne peut pas se réaliser. Les Francs-Maçons d’ailleurs ne s’y trompent pas, quand ils souhaitent : Que la joie soit dans les cœurs ! Ils ne confondent pas joie et bonheur preuve de la nécessité d’être humble, de savoir se contenter de la joie, des joies parcelles de bonheur.

Leibniz à propos du bonheur évoque plutôt un chemin vers… Grâce à un travail constant de perfectionnement, il célèbre ainsi le travail, comme les maçons proclament la gloire au travail. Ce travail qu’il faut préserver et entretenir qui anobli l’homme, qui est une fleur ce muguet du 1er mai, qui s’offre par brin avec joie en témoignage de reconnaissance du travail qui apporte la joie.

Leibniz a-t-il ouvert une fenêtre vers la lumière des degrés de perfection, de sagesse des Rites Maçonniques ?

« Les choses s’élèvent vers la perfection peu à peu et par degrés insensibles ; il est mal aisé de dire où le sensible et le raisonnable commencent. » (Leibniz Nous essais sur l’entendement humain.)

Newton et Leibniz deux pensées différentes, mais je dirais sans aucun doute complémentaires, à suivre. Deux barreaux qui se succèdent sur l’échelle de l’initiation maçonnique, Leibniz sans le savoir peut-être démontre la dualité qui est présente dès le premier degré de l’initiation maçonnique jusqu’au plus ultime de ses degrés, dualité consubstantielle à l’homme qui lui permet d’être en marche sur la voie de son perfectionnement, dont il a intuitivement un désir profond. Leibniz c’est donc bonté de Dieu, mais aussi bonté de l’homme c’est du moins mon impression toute subjective.

 

                                    Jean-François Guerry.

LA THÉODICÉE DE LEIBNIZ

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VOUS AVEZ DEMANDÉ LA LUMIÈRE
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VOUS AVEZ DEMANDÉ LA LUMIÈRE.

 

 

« La lumière du soleil, de la lune et des étoiles brille d’un vif éclat : la Mélodie de l’amour monte toujours plus haut et le rythme du pur amour bat la mesure. »

            Rabindranah Tagore – Poèmes de Kabir- 1915.

 

 

Cette demande banale pour un profane prend une tout autre dimension pour un postulant aux mystères de l’initiation.

Toutes les initiations sont une recherche de la Lumière ce mot polysémique implique une recherche de la source de la vie, de la vérité originelle, d’une parole perdue. Étrange désir dans un monde saturé par les lumières artificielles, où la lumière est souvent considérée comme l’aboutissement de la recherche de la célébrité, on attend souvent il est en pleine lumière, ou comme un regret il n’est plus dans la lumière, oublié de tous. La vraie lumière est difficilement supportable pour celui qui ne s’est pas préparé à la recevoir, celui qui n’a pas connu l’ombre et les ténèbres de l’oubli. Celui découvre le monde réel après les trois coups frappés dans une cérémonie initiatique. Il verra des hommes qui dissimulent leur visage avec leur main, un geste symbolique pour se protéger de tout aveuglement, un geste qui rappelle celui que fit le prophète Moïse dans le pays de Madian sur le mont Horeb comme le rapporte la Bible dans l’Exode chapitre 3. Était-il incapable de supporter la Lumière spirituelle, la Lumière divine souvent associée au nom de Dieu.

Les lumières artificielles de notre terre, nous aveuglent tellement que nous ne pouvons plus voir la Voûte céleste et ses luminaires. L’homme qui cherche la vraie Lumière est obligé de faire retraite dans les régions les plus obscures de la terre, c’est dans les déserts inhabités que l’on observe le mieux les lumières du ciel. Diogène errant sa lanterne à la main à la recherche d’un homme véritable suivant la légende demanda à Alexandre Le Grand de s’écarter de sa vue afin qu’il puisse voir la lumière du soleil qu’il occultait. Les lumières artificielles nous cachent la Lumière Spirituelle que l’on ne découvre qu’après avoir accepté humblement de passer par la porte basse, ni nu, ni vêtu. La lanterne du postulant en recherche de lumière est la main experte de son Frère qui le guide dans le labyrinthe de sa vie, afin qu’il ne s’égare pas dans l’erreur des apparences. Il découvrira la Lumière qui en lui Force en devenir, c’est l’élan et l’essor spirituel qui donnera un nouveau sens, une nouvelle direction à sa vie.

C’est ce que l’on appelle le passage de l’ombre des ténèbres, à la clarté de la Lumière. Le rite initiatique est le guide qui permet ce passage. Sur le seuil il y a le gardien, le Janus aux deux têtes, celui qui ouvre et celui qui ferme, dans certaines traditions il est la figure des deux Jean, du temps cyclique, celui des saisons.

Les religions se sont emparées de la lumière numen, lumem, Cicéron l’humaniste lui voyait plutôt dans cette lumière l’attribut de la lumière qui est la puissance. Pline lui voyait la volonté de l’esprit. Est-ce de votre propre volonté que vous voulez … ?

La lumière des scientifiques lumen, on remarque que pour nos nouvelles ampoules à led on a changé on est passé des watts aux lumens. Cette lumière est perceptible à l’œil organe de la vue. Alors que la Lumière des initiés est en rapport avec leur être intérieur, c’est la lumière intérieure invisible pour celui qui n’a pas découvert que l’on ne voit bien qu’avec l’œil du cœur, organe de l’intelligence du cœur. Cette Lumière de l’esprit anime notre âme qui anime notre corps. Elle est source de vie, de la vraie vie. Cette Lumière intérieure est au début de l’initiation à peine perceptible, elle est chandelle vacillante dans notre esprit, mais pour celui qui persévère sur le chemin de cette Lumière, sa vie s’éclaire de plus en plus. C’est Lumière sur lumière.

Dès le moyen âge les penseurs se sont intéressés à la différence entre la lumière lumen et la Lumière lux. Si l’on connaît la dualité entre les ténèbres et la Lumière, la nécessité du passage par les ténèbres pour accéder à la Lumière. Nous sommes souvent dans un entre deux diaphane, marcheur hésitant sur le pavé mosaïque, craignant le gouffre des ténèbres et l’éclat de la grande Lumière. Si l’on se penche sur l’étymologie du mot grec Diaphanes, on découvre qu’il est composé de deux mots de dià qui signifie à travers, et de phainô qui signifie le fait d’être éclairé. Ce mot je trouve va bien au postulant qui demande la Lumière. Après avoir subi les épreuves des éléments c’est purifié qu’il passe de l’ombre à la Lumière. Son initiation lui permet de passer du visible des apparences, à la Vérité et la Lumière de l’invisible, dans le miroir il ne voit que les apparences de lui-même, dès que le miroir tombe il découvre son amour pour l’autre, dès lors un homme nouveau naît, cet homme est un enfant de la Lumière.

Ainsi Lux est la Lumière source et Lumen est la lumière visibilité. Le postulant aux mystères de l’initiation est déjà éclairé, il a en lui un peu de cette Lumen  de cette luminosité sinon comment aurait-il eu le désir de frapper à la porte du Temple, il a la volonté de recevoir la Lumière Lux sur la totalité de son être, cette Lumière feu qui régénère tout, c’est la Lumière éternelle.

Il sera encore pendant longtemps sur le chemin de la Lumière qui métamorphose l’initiation est un cheminement long, mais un chemin qui s’éclaircira de plus en plus. En silence sous la lumière diaphane et froide de la lune, son esprit prend son envol, il sera bientôt éclairé par la puissante et pleine Lumière du midi.

« La pleine lune se lève sur les îles Lofoten au nord du cercle arctique en Norvège et marque de sa lumière un nuage presque transparent passant à très basse altitude près des montagnes. » (Éve-Lucie Bourque).

                                            Jean-François Guerry.

Quiberon photo personnelle

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Publié le
COMMUNIQUÉ ACADÉMIE MAÇONNIQUE


Samedi 25 juin

Académie Maçonnique Lille




Apport des philosophies

et des religions à la

Franc-maçonnerie



 
 
Ma Très Chère Sœur,
Mon Très Cher Frère,


Nous avons grand plaisir à relayer l'invitation de l'académie Maçonnique Lille qui organise ses prochaines rencontres le samedi 25 juin.
Les conférences seront retransmises en direct via Zoom et sont gratuites pour les adhérents de l'Académie Maçonnique Provence.

Il vous suffit de vous inscrire en remplissant le bon de participation à télécharger en cliquant Ici.

Le programme est le suivant :

9H 15 : Introduction par le Président


9H 30 :                     Le STOÏCISME: Une philosophie laïque

Par le TCF  Thierry Sarrazin, Grande Loge de Fra

10H 30 :                PARACELSE, La médecine comme principe de vie

par la TCS Corinne Drescher-Lenoir , Grande Loge Féminine de Franc   
  

11H 30 :             APPORTS DU JUDAÏSME : De la Loi à la Loi Universelle        
Par le TCF Guy Bensoussan, Grande Loge de Franc

12H 30 : Conclusions

 
Salutations très fraternelles,
Alain Boccard
Président



PS: Les ouvrages coédités par les Éditions Ubik et l'Académie Maçonnique Provence
sont toujours disponibles en cliquant ICI:


Dernière nouveauté :
Marc Halévy: Construire Dieu et le monde.


Claire Reggio: Temple et lumière, une question d'orientation ?
Alain-Noël Dubart: La Franc-maçonnerie entre passé et avenir
Marc Halévy, Après la Modernité, quelle Franc-maçonnerie ?

Marc Halévy, Kabbale et Franc Maçonnerie.
Louis Trébuchet, Le désir des collines éternelles
Louis Trébuchet, Appel aux racines spirituelles du REAA
Jean-François Guerry, Exercices spirituels antiques et Franc-maçonnerie
Michel Fromaget, Corps, Âme, Esprit: Liberté, Vérité, Beauté
Solange Sudarskis, Il était une fois un mythe, Hiram
 
 
 
 
 
Des Montagnes de Nuages Quiberon Photo Personnelle

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Publié le par Jean-François GUERRY
SYMBOLIQUE DE LA JÉRUSALEM CÉLESTE

SYMBOLIQUE DE LA JÉRUSALEM CÉLESTE

D’OÙ VENEZ-VOUS MON FRÈRE ?

La question posée au visiteur qui frappe à la porte de la loge a de quoi surprendre. Pourtant quand l’on sait d’où l’on vient, l’on sait un peu mieux ce que l’on est. Chez les Free masons opératifs les secrets du métier étaient bien gardés, la question posée au visiteur, pour le reconnaître n’était pas de la simple curiosité, mais avait pour but de savoir s’il avait été instruit, s’il connaissait les justes mots, les signes et les attouchements de l’Art de la construction. Les travaux dans chaque loge étaient couverts, scellés par le sceau du secret. Il fallait s’assurer que les visiteurs étaient dignes de recevoir la Lumière de ces secrets. S’ils avaient fait les voyages en avaient compris le sens et reçus les bienfaits. Alors ils pouvaient entrer dans l’espace sacralisé où règne la Grande Lumière. Avaient-ils cherché dans les cavernes profondes la source du bien, la Lumière éternelle qui brille toujours comme le flambeau de l’espérance.

Le Frère visiteur déclara au gardien du seuil, j’ai fait ce que me demandait mes Frères et mon Maître inspiré par la sagesse. J’ai propagé autour de moi pendant mes voyages toutes les vertus qui naissent de la Foi et de la Charité.

Mais enfin répéta le gardien du seuil, d’où venez-vous en brandissant son glaive ? Je viens d’une Loge de Saint-Jean dit le visiteur. Celui de Patmos, celui qui a vu dans le ciel la Jérusalem éternelle. Cette cité carrée descendue sur terre pour combattre le serpent aux trois têtes que sont l’ignorance, l’ambition et le fanatisme ; cette cité sans limites qui va du septentrion au midi, de l’occident à l’orient, du nadir au zénith, de l’Alpha à l’Omega. J’ai vu ses douze portes et en son centre s’épanouir l’arbre aux douze feuilles différentes, symbole de la vie et de la tolérance. J’ai passé le Grand Pont qui relie la cité céleste à la cité terrestre. Je porte dans mon bissac les outils symboliques qui m’ont servi pour élever en moi toutes les vertus morales. J’ai aussi un message pour vos Frères et votre Vénérable Maître, un message de Jean, un message d’amour fraternel. J’ai aussi un secret, c’est le feu Lumière qui régénère toutes choses.

Entre mon Frère, nous te reconnaissons comme tel.

                                                     Jean-François Guerry.

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Publié le par Jean-François GUERRY
RÉFLEXION : LA VOIE SPIRITUELLE ÉCOSSAISE

RÉFLEXION : LA VOIE SPIRITUELLE ÉCOSSAISE.

L’originalité de la Voie de la Franc-Maçonnerie Écossaise au Rite Écossais Ancien et Accepté réside à mon sens, dans une parité entre la conscience d’un principe plus grand que nous. Principe qui se manifeste symboliquement dans la nature toute entière et en nous, quand nous avons fait la démarche de faire le vide de jeter tous les encombrants pour accueillir l’essence des choses qui font le monde réel. C’est-à-dire quand nous avons réveillé les vertus morales qui sommeillent en nous et leurs avons donné leur essor, que notre âme en mouvement anime de plus en plus notre esprit, c’est la voie du perfectionnement individuel réalisé par la pratique collective du rite, grâce aux rituels initiatiques transmis dans leur pureté.

Le sentiment de cette parité génère un désir permanent de plus de connaissance à la fois de nous-mêmes et de ce principe plus grand que nous. Cet élan vers cette double connaissance, n’est possible que grâce au don qui nous as été fait de la Force qui est en nous, dont nous prenons conscience dès le cabinet noir de réflexion, Force qui prend vigueur par le passage du profane au sacré, du parvis à l’intérieur du Temple entre les Colonnes dont l’une d’entre elles nous rappelle cette Force qui est en nous et va nous donner une parcelle de transcendance pour s’élever, pour monter jusqu’à l’Orient. Dans notre marche vers l’orient nous traverserons « une forêt de symboles » comme autant d’images, d’attributs qui dissimulent aux yeux des profanes les manifestations du principe. Ces symboles vivent d’une manière différente en chacun de nous, ils sont à la fois singuliers et universels. Nous en partageons le sens général, grâce au travail collectif dont le but est la construction d’un Saint Empire spirituel, construction rendue possible grâce au ciment de l’amour fraternel qui relie toutes les pierres de ce Saint édifice. Il ne s’agit pas d’un rejet de la matérialité, mais d’une distinction entre la matière et l’esprit, de faire en sorte que les choses matérielles soient toujours inspirées dans leur réalisation par l’esprit. Ce que les constructeurs des Cathédrales de Lumière exprimaient par cette phrase emblématique « à force de construire, j’ai l’impression de me construire moi-même. » Il s’agit bien de se métamorphoser, pour élever son Temple intérieur.

Les deux ailes de l’Espérance, sont la Foi et la Raison qui ne sont pas opposition, elles se conjuguent pour donner du sens, un sens à sa vie. Pour les Francs-Maçons, il ne s’agit pas de la Foi religieuse, dont la récompense serait la possibilité d’une autre vie, dans un autre monde, d’une autre réalisation de soi-même. Mais de cette Foi Maçonnique en l’homme capable de se perfectionner pour Savoir, Comprendre et Agir ici et maintenant. Une Foi qui ouvre tous les possibles à hauteur d’homme, avec humilité dans le monde présent, cette Foi qui rend gloire au travail spirituel. Les travaux maçonniques, les instructions maçonniques nourrissent cette Foi, ils sont autant d’Exercices Spirituels à faire quotidiennement, Exercices qui deviendront des Exercices Existentiels. Le Rite est guide spirituel pour la réalisation de ces Exercices.

L’on comprend dès lors mieux pourquoi le Rite Écossais Ancien et Accepté est celui le plus pratiqué dans le monde, il n’heurte aucune conscience, il s’ouvre au contraire sur l’infini de la spiritualité, qu’il ne réduit par aucun adjectif, la spiritualité étant universelle. Le Rite associé les mots tolérance, fraternité, respect, dignité, c’est-à-dire Amour de l’autre pour ce qu’il est.

 

                                            Jean-François Guerry.

RÉFLEXION : LA VOIE SPIRITUELLE ÉCOSSAISE
RÉFLEXION : LA VOIE SPIRITUELLE ÉCOSSAISE
PARUTIONS CHEZ NUMERILIVRE.

Depuis quelques années les éditions Numérilivre s'imposent dans l'édition des livres ayant trait à la spiritualité maçonnique en général. Ces deux nouveaux ouvrages sont d'un genre différent. Le premier trouvera sa place dans vos bagages de vacances il s'agit d'un livre de François Morel : "Il en est de même à l'Orient" sous forme de BD qui fait honneur au RIRE, démontrant que la Franc-Maçonnerie n'est pas toujours austère.

 

Le second de Jean-Pierre Thomas :"Les Grands Maîtres de la GRANDE LOGE DE FRANCE. du XVIIIème au XXIème siècle. Une anthologie comprenant la Biographie profane et Maçonnique des Grands Maîtres qui ont laissés chacun à leur manière, leur empreinte dans cette institution multiséculaire. Un ouvrage de 247 pages illustré avec les portraits des Grands Maîtres. On trouve en fin d'ouvrage un certain nombre de notes. Un travail conséquent bien documenté avec des entretiens réalisés avec les plus récents des Grands Maîtres. 

Une manière originale de connaître la Grande Loge de France. 

Je reviendrais sur ces deux livres après une lecture intégrale.

Jean-François GUERRY.

 

Lire : de François Morel : "Il en est de même à l'Orient"- 96 Pages 25 €.

 

Jean-Pierre Thomas : Les GRANDS MAÎTRES de la GRANDE LOGE DE FRANCE. du XVIIIème au XXIème siècle 

 

Les deux livres aux Éditions Numerilivre.
www.numerilivre.fr

 

 

 

RÉFLEXION : LA VOIE SPIRITUELLE ÉCOSSAISE

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Publié le par Jean-François GUERRY
DONNER C'EST SE CONNAÎTRE, C'EST CONNAÎTRE L'AMOUR

DONNER C’EST SE CONNAÎTRE, C’EST CONNAÎTRE L’AMOUR.

Pénétrer dans le cabinet noir de son âme pour voir briller tout au fond une lumière qui vacille au milieu des ténèbres, parvenir dans les régions plus reculées oubliées de son être. Découvrir l’horizon sans limites de son être intérieur, contempler la pointe de son âme la plus fine celle qui touche le cœur. Alors les larmes de joie remontent comme un fleuve lumineux jusqu’aux fenêtres de nos yeux qui s’ouvrent vers les autres, c’est la chaleur et la lumière de l’amour des autres. Comment donner son amour si l’on ne l’a pas découvert dans son cœur ? Alors nous n’avons pas d’autre choix que de nous connaître, de nous ouvrir.

« Pour se compléter, pour devenir sage et fort, c’est simple, il suffit de s’ouvrir, de laisser venir ce qui manque, l’autre moitié essentielle de soi-même.

Cette recherche de la complétude demande de l’attention et de la persévérance, elle se situe hors de tout volontarisme bloquant parce qu’il n’est que mental.

Apprendre à céder est notre problème, un problème d’attention, de décontraction et d’Amour. (1).

À quoi me sers ma volonté, mes ambitions, mes réussites, si je suis seul. Je ne suis rien. Je ne suis qu’un grain de sable dans des dunes immenses, un grain de sable balloté par le vent. Un grain de sel dans l’océan, je ne suis rien sans la connaissance de la force de mon cœur.

« Si tu peux marcher sur l’eau. Tu n’es pas plus habile qu’une paille. Si tu peux voler dans les airs. Tu n’es pas plus habile qu’une mouche. Conquiers ton cœur. Alors tu deviendras quelqu’un. (2)

Plus je me connais, plus j’aime les autres. Je crois avoir tout et même parfois plus, souvent trop. Ce qui me manque le plus, c’est peut-être l’essentiel l’humilité. Je n’ai rien si je ne sais pas prendre les mains tendues.

« Se connaître nous fait plier le genou, posture indispensable à l’amour. Car la connaissance de Dieu engendre l’amour, et la connaissance de soi engendre l’humilité. » (3)

 

                                                                       Jean-François Guerry.

 

 

  1. Gitta Mallaz- (2) Soufi Ansâri- (3) Mère Teresa – Le livre de la sagesse Librio Éditions du Cherche Midi 1999.  Donner, c’est aussi apprendre à se connaître. Page 42.
Kerala Inde du sud Photo personnelle

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