BIG BANG, G A D L U, INITIATION, COSMOLOGIE.

« Le silence éternel de ces espaces infinis m’effraie. » Pascal – Pensées.

Reconstruire le Ciel sur Terre, faire que le Temple terrestre soit à l’image du Temple céleste. Prendre conscience de l’immensité infinie de l’Univers est-ce à la portée de l’homme ? Pascal était déjà saisi de terreur devant les espaces infinis. L’on peut le comprendre quand on songe que notre Soleil entre dans la catégorie des naines jaunes et que pourtant son diamètre est 110 fois supérieur à celui de notre Terre. Plus difficile encore à imaginer, que UY Scuti l’étoile la plus grande connue à ce jour, et située à 9500 années lumières est 1700 fois plus grande que notre Soleil.

Pourtant nous imaginons cet Univers, par construction en nous-mêmes, notre esprit est donc infini n’a pas de limites, dans notre corps fini limité.

Nous parvenons à imaginer nos Temples à les reconstruire à l’image de l’univers, y mettre toutes les dimensions, nous parvenons à passer du profane extérieur chaotique au sacré ordonné.

Frêles apprentis silencieux sur la colonne du nord, faiblement éclairés par la pâleur de la Lune. Saisis d’angoisse ou remplis d’espérance, nous voyons brûler le feu des étoiles, le soleil au midi au loin sur la colonne des compagnons.

Blaise Pascal : « Je ne sais pas qui m’a mis au monde, ni ce que c’est que le monde, ni que moi-même. Je suis dans une ignorance terrible de toutes choses. » Charles Baudelaire à bien traduit l’angoisse de Pascal, sa peur du vide et de l’infini avec son poème le Gouffre (extraits) :

                        « Pascal avait son gouffre, avec lui se mouvant.

                       Hélas ! Tout est abîme, action, désir, rêve, Parole !

                       Et sur mon poil qui tout droit se relève.

                     Maintes fois de la Peur, je sens passer le vent.

                     (…) Le silence, l’espace affreux et captivant…

                     (…) J’ai peur du sommeil comme on a peur d’un grand trou,

                    Tout est plein de vague horreur, menant je ne sais où.

                    Je ne vois qu’infini par toutes les fenêtres,

                    Et mon esprit, toujours du vertige hanté,

                   Jalouse du néant l’insensibilité.

                   Ah ! ne jamais sortir des Nombres et des Êtres. »

Est-ce pour ne pas perdre la raison que nous construisons, reconstruisons sans cesse des Temples des espaces sacrés, des Temples à la Vertu, une cosmologie permanente. Mélancolie nostalgique d’un passé baigné par la joie de l’unité, désir de l’éternel retour.

Plongés dans un désordre mental, ayant perdu l’intelligence du cœur, mais aussi nourrit par l’espérance de voir les Vertus Théologales étendre leurs pratiques dans le cœur des hommes sur la terre entière. Parce qu’elles sont les pierres vivantes de notre être intérieur dont l’immensité est comparable à celle de l’univers.

« Les sentiments de Pascal sont remarquables surtout par la profondeur de leur tristesse, et par je ne sais quelle immensité : on est suspendu au milieu de ces sentiments comme dans l’infini. » F.R de Chateaubriand- Le Génie du Christianisme.

Jusqu’à un temps récents la cosmologie apparaissait plus comme une croyance, que comme une science. A Einstein en 1917 aborda la cosmologie avec la relativité générale. Mais c’est surtout l’Abbé Georges Lemaître, un chanoine catholique, astronome et physicien Belge, il a émis l’idée d’un atome primitif à l’origine du fondement de l’univers, la théorie du Big Bang était constituée, la cosmologie devenait une science, cependant repose t’elle sur des principes métaphysiques ? En 1948 Hermann Boudi et Thomas Gold propose une version différente : « l’univers n’est pas supposé uniquement homogène et isotrope dans l’espace. » L’univers n’aurait donc plus d’origine et ni d’âge. Une certaine quantité de matière serait produite en permanence, la matière ne serait pas apparue lors d’un événement originel donc cela mettait à bas la théorie du Big Bang. En 1965 la découverte d’un rayonnement diffus à 3 K (un rayonnement en provenance de toutes les directions du ciel, ayant les propriétés correspondant au rayonnement thermique d’un corps noir.) La théorie du Big Bang devient dès lors le modèle standard de la cosmologie.

En faisant beaucoup de syncrétisme, je dirais que cela conforte une analogie avec le prologue de l’évangile de Jean, pour peu que l’on associé la Lumière au Verbe et à l’Un. Néanmoins une théorie scientifique n’est pas comparable à ce que certains considère comme un dogme religieux, le prologue n’en n’étant par ailleurs un dogme, mais du domaine de l’ésotérisme même s’il est en relation avec le christianisme.

L’on peut envisager que l’atome primitif, le rayon de lumière originel peuvent êtres des émanations d’un créateur suprême, d’un Grand Architecte de l’Univers. Principe créateur premier, Architecte parce que constructeur capable d’élaborer des plans, ayant un caractère universel. Par extension l’on peut étendre notre réflexion sur les mythes antiques et plus particulièrement ceux de la Bible comme la Genèse, le Livre des Rois, ou encore les Chroniques par exemple qui contiennent des occurrences au Grand Architecte de l’Univers.

Ainsi se rapprochent les mots Big Bang, Grand Architecte de l’Univers, Cosmologie, Initiation et passage du profane chaotique au Sacré Ordonné suivant un plan.

Puisque que l’on est au stade de la recherche des occurrences, il faut préciser que l’Abbé astronome Georges Lemaître qui évoqua la notion d’atome primitif donc de Big Bang en 1931, n’en fût l’inventeur. C’est le poète Edgar Alan Poe qui fonda cette idée, cela démontre si besoin la puissance de l’imagination avec son poème en prose Eureka en 1948 qui fût traduit par Charles Baudelaire. Ce poème est un hymne à la Beauté. Sa lecture en Loge maçonnique aurait sans doute sa place, là où s’allie la recherche de la Force et de la Sagesse pour parvenir à la Beauté sur fond de référence à la Gloire du Grand Architecte de l’Univers.

Extraits de l’introduction du poème par son auteur :

« À ceux-là, si rares qui m’aiment et que j’aime !- à ceux qui sentent plutôt qu’à ceux qui pensent ; aux rêveurs et à ceux qui ont mis leur foi dans les rêves comme dans les seules réalités. J’offre ce livre de Vérités, non pas seulement pour son caractère Véridique, mais à cause de la Beauté qui abonde dans sa Vérité, et qui confirme son caractère véridique. »

« Ce que j’avance ici est vrai ; - donc cela ne peut pas mourir ; - ou, si par quelque accident cela se trouve aujourd’hui, écrasé au point d’en mourir, cela ressuscitera dans la Vie Éternelle. » E.A. Poe.

Puis, vous pourrez lire sous le titre complet du poème : « Eureka ou Essai sur l’Univers matériel et spirituel. » Ceci : « Donc, ma proposition générale est celle-ci : Dans l’unité originelle de l’Être Premier est contenue la cause secondaire de Tous les Êtres, ainsi que le Germe de leur inévitable destruction. »

En conclusion de cette réflexion, je vous laisse découvrir ou relire ce poème dans son intégralité accessible sur internet. Poème dans lequel se mêlent les théories scientifiques, les références aux mythes, l’imaginaire, l’intelligence du cœur, et la pratique des vertus. La dernière phrase du poème est la suivante : « En même temps, souviens-toi que tout est Vie, - que tout est la Vie, - la Vie dans la Vie, - la moindre dans la plus grande, et toutes dans l’Esprit de Dieu. »

                                            Jean-François Guerry.

Bibliographie : Thomas Lepeltier (qui est Docteur en astrophysique Universitaire, enseignant à Newcastle et Oxford. Journalisme au journal Sciences Humaines.) Un regard philosophique sur la cosmologie. Travaux de la Loge Nationale de recherches Villard de Honnecourt. Numéro 55. Année 2004.

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DU RÉEL…

« Aussi longtemps qu’une approche de la spiritualité demeure fondée sur un enrichissement de l’ego, il s’agit d’un matérialisme spirituel, d’un processus suicidaire plutôt que créateur. »

                                                                       Chögyan Trungpa Rinpoché (1)

Est-ce, ou n’est-ce pas de la Franc-maçonnerie cette question simple taraude souvent les Sœurs et les Frères silencieux sur les colonnes à l’écoute des travaux des conférenciers. Si seul l’intellect est sollicité, si la compréhension est ardue le doute s’installe. Sommes-nous en loge, ou sur les bancs de l’université, que venons-nous faire en loge empiler des savoirs ou chercher la Connaissance ? Tout exercice intellectuel, même brillant, n’est pas un exercice spirituel donc existentiel.

Pour maçonner il faut humblement que l’esprit se lâche et descende vers le cœur pour que les paroles puissent remonter jusqu’au lèvres tremblantes du conférencier. Son souffle peut alors prendre force et se propager sur les colonnes, pour un partage de cœur à cœur, alors s’éveille et grossit l’égrégore, la méthode maçonnique se concrétise, le sacré le réel affirme sa présence. La culture et les savoirs sont des outils indispensables mais ils ne seraient que les cymbales de l’ego sans l’intelligence du cœur. L’homme doit prendre sa place dans le cosmos, au centre par la rectitude de son travail et l’élargissement, l’augmentation de sa conscience, sa place sera alors au centre en gardant de croire être le centre du monde. Il met simplement sa pierre pour construire un monde plus juste, plus fraternel, il participe en restant conscient de ses forces et ses faiblesses.

Sur sa colonne la Sœur, le Frère entendent les battements de cœur du conférencier ils font alliance avec lui, ils sont en résonance. Le cœur en joie ils pourront dire à la fin des travaux nous avons reçus notre salaire. Ce qui importe in fine c’est l’éveil, l’enrichissement personnel et collectif, le partage du bien. Nous prenons conscience de l’universalité de notre démarche, la lumière est à son zénith il est midi plein.

« L’homme qui croit savoir ne sait pas. » Les Upanishads.

                                                     Jean-François Guerry.

Note :

1. Maître du bouddhisme tibétain fondateur de deux universités en occident. Ainsi que d’une méthode laïque de méditation. Maître aux méthodes iconoclastes : grand consommateur d’alcool et accusé d’abus sexuels.

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ENTRE LES COLONNES…

Dans le deuxième livre des chroniques Salomon sollicite de son Dieu la Sagesse et le Savoir. Puis il se met en action et prépare le grand projet de la construction du temple dédié à l’éternel, construire le ciel sur terre et se construire lui-même. On peut lire : « Il dressa les colonnes devant l’Hékal, l’une à droite et l’autre à gauche, et il appela Yakîn celle de droite et Boaz celle de gauche. » (Deuxième Livre des Chroniques- Les Travaux 3- 17 source Bible de Jérusalem) Elles étaient au porche d’entrée du Temple au Ulam.

Fiction : Le voyageur marchait le long du Cédron, il arriva dans la Vallée de Josaphat cette partie de la Vallée du Cédron qui se situe entre le Mont des Oliviers et le Mont du Temple. Il aperçut au loin le Temple et deux colonnes gigantesques qui en marquait l’entrée. Il pensa c’est le lieu, j’y suis enfin, c’est là ! Je vais sortir du chaos et rentrer dans le cosmos. Je vais quitter l’espace profane pour entrer dans l’espace sacré. Ces deux colonnes sont la première manifestation du sacré. C’est le signe, bientôt je connaitrais les mots de passe et les mots sacrés, ainsi que les gestes.

Il arriva sur le seuil entre les colonnes à l’endroit où se sépare les deux espaces, il demanda de pouvoir passer, le gardien du seuil soumis sa demande, il avait longtemps marché, cherché maintenant il frappait à l’entrée. Il fût reconnu digne, il pût passer, il allait connaître les mystères et le monde réel. On ne pose pas ses pieds dans le monde sacré comme dans le monde profane, ses pas furent hésitants. Mais le profane est transcendé quand il pénètre dans un espace sacré, il s’éveille au monde de l’esprit. Il a franchi la porte d’en haut, la porte du ciel, il entre dans Béthel sanctuaire et maison spirituelle. La rupture s’est réalisée entre le chaos et le cosmos, il est serein. Il observa les deux colonnes leurs bases pénétraient profondément dans la terre pour en recueillir les forces telluriques, elles s’élançaient aussi vers le ciel, comme de véritables piliers cosmiques. Les pommes de grenades qui les surmontaient répandaient leurs arilles sur la terre, souvent comparés aux hommes. Il avait trouvé les colonnes de force qui semblait soutenir l’univers, établir l’ordre du cosmos.

Les hommes avaient construit ces colonnes reflets sur terre du monde d’en haut. Un Axis Mundi, présent dans le ciel sous forme de la voie lactée, son regard se tourna vers le centre du Temple, il vit le fil à plomb. Puis il aperçût en rêve une échelle, qu’il s’efforçait de gravir, pourrait-il y parvenir ? Il pensa à l’alpiniste qui veut lui aussi parvenir au sommet de la montagne cosmique, au marin qui va vers l’horizon qui sans cesse s’éloigne, il était en chemin avec eux.

Il entendit un grand bruit dans son cœur au centre de lui-même, comme un appel dont l’écho parvint jusqu’au bord de ses lèvres. Il tourna son regard, il était bien, entre les colonnes, apaisé, enfin chez lui.

                                                                  Jean-François Guerry.

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APPROCHEZ-VOUS DE L’ORIENT MON FRÈRE !

Mai et juin est une période électorale dans les loges maçonniques on renouvelle les présidents et leurs collèges quand ils ont fait leur temps.

Ainsi le chantier se poursuit de génération en génération, les offices symboliques sont toujours pourvus. Les nouveaux « élus » ont la confiance de leur président et de leurs Frères, ils ont déjà démontré leur ardeur au travail, leur fidélité, leur zèle et leur persévérance. Ils seront bientôt les piliers de leur loge sur lesquels va se poursuivre la construction du grand œuvre, ainsi s’allie tradition et transmission.

Chacun à sa place et son office va faire vivre la loge en Force Sagesse et Beauté. Il faudra beaucoup de Sagesse et d’humilité au Vénérable Maître et ses officiers pour que l’alchimie, l’harmonie de la loge, l’égrégore soient présentes dans les travaux.

C’est donc la Sagesse et l’humilité qui sont requises, mais quelle Sagesse ? Dans l’antiquité la Sagesse était synonyme d’intelligence de volonté, une question d’homme qui réglait entre hommes. Les sages de l’antiquité voulaient savoir, comprendre, acquérir la science humaine et divine. Les émotions et les passions étaient folie et le cœur n’était pas au centre de leurs préoccupations. Les passions étaient réduites à leurs seuls excès.

Érasme écrivait : « Toute la différence entre un fou et un sage, c’est que le premier obéit à ses passions et le second à sa raison. »

Ce qui ne veut pas dire dans sa pensée que le sage doit-être dépourvu de sentiments et de passions, mais qu’il s’efforce de les maîtriser avec toute l’humilité de sa nature humaine.

À l’inverse pour Sénèque le stoïcien la figure du sage était un être dépourvu de passions. Un être imaginaire qui n’a jamais existé et n’existera sans doute jamais. Ce n’est d’ailleurs pas souhaitable, ce ne serait qu’une statue de pierre sans cœur et sans âme.

C’est sans doute pourquoi dans la Grèce antique les sages étaient aussi des politiques, de nos jours il est difficile d’associer sagesse et politique.

Le berceau de la vraie sagesse est sans doute en Orient. Les sages d’Orient pratiquent le dépouillement de leur être, pour se mettre en silence à l’écoute de leurs émotions, éternels apprentis ni nu, ni vêtu.

Ils appréhendent ainsi mieux la pure réalité, ils prennent consciences de leurs tensions intérieures, de ce qui les animent vraiment. L’image du bouddha est significative assis les yeux fermés il médite paisiblement, il s’éveille.

L’Occident en recherche de sagesse, essaye d’assimiler la sagesse de l’Orient et sa spiritualité en cherchant la richesse intérieure et la part de vérité qui réside en tout homme, mais en étant dans l’action, sur le chemin de l’action en pratiquant les vertus, ces vertus qui élèvent l’homme et le mène plus loin sur le chemin de son perfectionnement. L’homme qui recherche son perfectionnement à compris qu’il ne l’atteindra jamais, cela ne freine pas sa quête. Car il faut un grand pas vers lui-même.

« Il ne s’agit pas d’atteindre la perfection, mais la totalité. » Carl Gustav Jung.

Les figures de la sagesse qui nous ont précédées sont présentes dans une chaîne d’Or pur spirituel et nous enjoignent à chercher, à douter, à faire don de nous-mêmes, à sentir, à comprendre l’autre. Ces figures nous guident, nous éveillent et nous soutiennent. Leurs expériences sont un réconfort et un encouragement à la poursuite de la pratique du bien. On ne sait pas comment faire pour être sage, plus sage. C’est comme chercher une perle minuscule dans un océan grandiose, sans savoir où elle se trouve, soudain l’on voit la lumière apparaître dans une vague.

« La lumière qui grandira en toi par ton intelligence, ta foi, ton travail t’éclairera, et tu la découvriras. » Maïmonide.

Alors ! Être sage, un peu plus sage, c’est commencer à travailler à sa place sur les colonnes ou à son office, et être à l’écoute des messages de son cœur, et des autres humblement.

                                            Jean-François Guerry.  

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ÊTRE RAISONNABLE

Comme une injonction faites aux enfants de sept ans et plus soyez raisonnables. Les lumières de la raison sont censées éclairer tous les hommes, ce qui les distinguent entre autres choses des autres êtres vivants. Tous les hommes pensent-ils par eux-mêmes, faisons-nous un bon usage de la raison, en ayant conscience des limites de celle-ci.

La Critique de la Raison Pure, est reconnue comme étant l’ouvrage majeur de Kant philosophe emblématique du siècle des lumières. Il reconnaît la force de la raison et ses limites. La face « blanche » de la raison s’exprime magnifiquement dans le domaine des sre ciences. Pourtant souvent nous ne raisonnons pas ou mal c’est la face sombre de notre raison, elle s’incarne de plus en plus avec le succès des théories complotistes, en face desquelles nous perdons la raison ! Preuve que nous perdons facilement la raison, en faisons un mauvais usage, et que notre raison a des limites liées à notre condition humaine.

Hugo Mercier et Dan Sperber chercheurs en sciences cognitives démontrent que notre raison n’est pas infaillible quelle a des fonctions limitées. Selon eux notre esprit est constitué par un ensemble de modules et non une unité, ce qui peut justifier notre désir unité, oubliant en même temps la complexité de notre esprit.

Pour ces chercheurs les fonctions principales de la raison humaine sont de justifier nos opinions devant les autres et d’évaluer les justifications des autres.

À l’appui de leur théorie ils constatent que dans la vie courante (belle expression de la vie qui courre, la vie turbulente, qui ne peut se poser, ne permet pas de raisonner). Beaucoup de nos opinions sont intuitives non raisonnées, nous n’avons pas pleinement conscience des raisons qui les motivent, conclusions nos opinions ne sont donc pas toujours bien fondées.

Nous sommes des « animaux sociaux », notre vie sociale exige un certain accord sur ce qu’il faut absolument penser. Il nous faut justifier nos opinions en formulant des raisons à celles-ci et nous devons évaluer les justifications des autres. Ainsi la raison n’est plus individuelle elle a une fonction sociale. On peut dès lors s’interroger pour savoir où est passé le Sapere aude, le penser par soi-même des lumières ? Reléguer en une fonction secondaire, le jugement individuel passe après le jugement qui s’inscrit dans un cadre collectif. Notre raison ne s’appuie plus sur la recherche intellectuelle mais devient intuitive est-ce un mal ou un bien ? Il n’y a plus d’alliance entre croyance et raison, mais simplement une croyance. (Je vous laisse à votre réflexion). Nos chercheurs enfoncent un peu plus le clou, en précisant notre raison intervient dès lors pour justifier à postériori nos opinions, plus que pour les fonder à priori.

On ne peut que constater que notre esprit sombre dans la paresse, nous n’exerçons plus un regard critique sur nos opinions.

Si notre raison fonctionne de manière isolée sans le secours de la confrontation avec les opinions des autres, nous sommes plus sujet aux thèses complotistes, puisque nous refusons tout débat.

Steven Piker, professeur de psychologie cognitive élargit la réflexion en présentant la rationalité comme un ensemble de normes de la raison. Il nous encourage à travailler la théorie des probabilités, de chercher à connaître pour raisonner le plus droitement possible. Cette injonction se rapproche à mon sens  de l’initiation maçonnique et de sa méthode acquisition des savoirs, humilité de l’approche de la Connaissance pour se fonder un jugement personnel après examen supposant à la fois un temps long indispensable et conscient des limites de cet examen individuel, recours à un collectif donnant plus de force à nos raisonnements. C’est le travail en loge avec les interrogations et les enrichissements raisonnés et même par le biais de l’instruction maçonnique jeu de questions et réponses. Ce jeu comparable aux dialogues Socratiques qui font appel à la raison, aux savoirs et à la Connaissance. C’est le prolongement du Connais-toi, toi-même la connaissance du monde et des dieux.

Force est de constater que l’instauration de ces dialogues n’est pas facile dans une société, clivée, fracturée, archipélisée. Dans la Loge tous les Frères se parlent, c’est devenu un lieu unique hélas trop peu fréquenté et méconnu. Dans la société chacun est cloisonné dans son milieu social, dans ses médias, ses réseaux, dans un entre-soi réducteur. Il est donc difficile de ne pas tomber dans l’irrationnel. Il faut que notre conscience s’élève grâce à notre raison, par un travail individuel et collectif pour ne pas sombrer dans les labyrinthes de l’erreur. Il faut être convaincu de la force de l’humilité, admettre aussi que raison et intuition peuvent s’allier pour parvenir à la connaissance c’est du moins mon avis, et pouvoir atteindre le réel.

                                            Jean-François Guerry.

Notes Bibliographiques :

Joël Dolbleault . Revue Études, (Revue de culture contemporaine) sa Recension du Bon usage de la raison. Pages 115 et 116 (Revue Études Mai 2022)

Hugo Mercier et Dan Sperber, L’énigme de la raison, Odile Jacob 2021, 448 pages, 29,90 €

Steven Pinker, Rationalité, Les Arènes 2021, 448 pages 23,90 €.

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DEVENIR

Nous sommes trop souvent, pour ne pas dire tout le temps d’abord dans l’avoir, avant d’être. Quand je dis je veux, je convoite toujours quelque chose un objet, un plaisir. Quand je ne puis plus rien avaler, repus des objets inutiles, des plaisirs passagers éphémères. Soudain je désire, pourquoi, comment, pour qui, c’est d’abord pour moi moi seul, je suis encore et toujours dans le Je sans tu et sans nous.

Quand mon vocabulaire évolue avec le temps, que Je me surprends à dire plus souvent Tu et Nous, je suis mort à quelque chose et je viens de naître au partage.

Je viens d’apprendre à donner, je suis sur la voie du cœur qui me conduit à l’essentiel.

« Quand tu te donnes tu perçois plus que tu ne donnes, car tu n’étais rien et tu deviens. » Antoine de Saint Exupéry.

 À l’instant où résonnent les trois coups de maillet, à l’instant où le bandeau qui cachait nos yeux tombe. À cet instant nous voyons encore avec nos yeux, ce n’est que bien plus tard que l’on ne s’apercevra :

« Qu’on ne voit bien qu’avec le cœur. L’essentiel est invisible pour les yeux. »

                                    Antoine de Saint-Exupéry.

                                                              Jean-François Guerry.

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L’Os à Moelle du Vendredi 12 mai 1939 Morceaux choisis.

Vous vous interrogez comme moi pourquoi cette rubrique décalée, humoristique, dérisoire et déridante, ce qui n’a rien à voir avec votre dentiste. Simplement parce que j’aime l’humour loufoque du Frère Pierre Dac, qui fût un grand résistant, je milite pour sa reconnaissance et pense qu’il a sa place aussi au Panthéon.

                                            Jean-François Guerry.

Décret-Loi de la semaine.

A dater de samedi prochain et jusqu’au retour des hirondelles, le sens unique est institué entre Paris et Pézenas, aussi bien par la route que par les airs et la voie ferrée. Cette mesure, toutefois, ne concerne pas les piétons qui pourront circuler dans les deux sens, à condition d’avoir les cheveux en brosse et les genoux pointus. Tout contrevenant sera immédiatement déféré devant les tribunaux compétents et passible de peines allant de l’emprisonnement perpétuel à l’amputation de l’oreille gauche.

                                                     Cousine Synovie.

La grande pitié de l’essuie-glace.

Poème à base de complainte.

Plaignons fort

Le triste sort

De l’essuie-glace

Qui va et vient,

Repart, revient

A la même place

Gauche droite, droite gauche

Droite gauche, gauche droite,

Métronome de la pluie

Qui marque les temps

Du mauvais temps

Étrange destin

Que le sien !

Ah ! Plaignons fort

Le triste sort

De l’essuie-glace !

Sans nul autre espoir

Que de voir

Une glace

Sans tain

Ni fin,

Il va, il vient.

Il vient, il va,

Il essuie

Les larmes de pluie,

Que pleure ce carreau

Qui n’est même pas un as,

Hélas !

Plaignons bien fort

Le triste sort

De l’essuie-glace…

                  Pierre Dac (D’après Euripide)

Acheteurs, Attention !

L’administration des poids et mesures met en garde le public contre les agissements de certains commerçants peu scrupuleux qui mettent en circulation de faux pois de senteur. Ces faux pois se différencient des vrais par leur aspect vrai qui est faux.

Petites Annonces

Leçons : Professeur bègue donne répétitions…répétées.

Avis et Correspondances : Aglaé, reviens vite, ça commence à sentir le brûlé et j’peux pas ouvrir le four.

Occasion : Chaussepied double, très pratique, pour personne très pressées.

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LA QUÊTE.

Que cherchons-nous et pourquoi ? Une certaine reliance avec ce qui nous dépasse, cette recherche qui part du monde visible, accessible par nos sens nous conduit vers l’invisible accessible par l’esprit en quête de plénitude, de sagesse. Cela dépasse toutes les recherches ou les savoirs intellectuels et académiques raisonnables. Cette intuition d’une force qui agit à la fois sur nous et en nous, ne peut s’exercer efficacement qu’après avoir fait le vide en soi, pour accueillir être prêt. La Franc-Maçonnerie prépare, forme, met en condition, nous avons la méthode il ne reste qu’à faire. C’est la quête de la parole, du souffle, certains appellent cela quête de la sagesse, de la Vérité, de la Lumière, y a t’il des mots pour définir cette quête. Ou est-ce dans le silence infini que se trouve la Sagesse. Dans la quête d’un principe universel qui réunit tous les hommes dans une grande fraternité qui seule apporte la joie dans les cœurs.

                                                      Jean-François Guerry.

« Quand nous avons dépassé les savoirs, alors nous avons la connaissance. La raison fût une aide ; la raison est l’entrave. »

                                                                Sri Aurobindo

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FRANC-MAÇON ET STOÏCIEN ?

Le Franc-maçon associe l’humilité de ses savoirs à son désir de la Connaissance, il recherche à combler le vide pour atteindre l’inaccessible plénitude, la réalisation de son unité. Il travaille avec la Force qui est en lui pour humblement poser sa pierre polie dans le Temple matériel du monde visible, mais aussi et surtout pour construire son Temple spirituel, pour être lui-même un Temple de l’esprit.

Les stoïciens de l’antiquité avaient initié cette méthode, à l’instar d’Épictète l’esclave affranchi qui continua à servir son maître, de Sénèque le politicien précepteur de Néron, de Marc Aurèle l’empereur philosophe, un triangle d’amoureux du bien et des vertus qui auraient êtres fondateurs d’une loge maçonnique. Des hommes libres de leurs paroles et de leurs actes, préférant l’exil à la compromission comme Sénèque, des hommes riches et pauvres mais vertueux, figures de la sagesse de leur époque.

Élément de leur corpus pédagogique : pour mettre de la distance entre nos émotions afin de pouvoir  résister aux moments difficiles de la vie, il faut lire et relire par exemple Les Consolations de Sénèque pour apprendre à dominer ses souffrances grâce à la raison et aussi la parole, apprendre à parler de nos souffrances. Il faut relire aussi Les Lettres à Lucilius lettres testamentaires rédigées à la fin de sa vie pour un ami fidèle.

Les stoïciens, à l’inverse des épicuriens qui font retraite dans leur jardin, participent à la vie de la cité qu’ils veulent servir et améliorer.

Comment passer du désir à la pratique, de la théorie à la pratique ? En s’exerçant au bien moral, recherche essentielle unique qui vaille pour les stoïciens. Il faut donc pratiquer des « exercices spirituels », ce que les maçons appellent des travaux de Loge. Ainsi Épictète recommandait de se faire son propre jugement sans préjugés, juger les choses telles quelles sont et non telles qu’elles peuvent nous apparaître, ce qui suppose la maîtrise de nos émotions de nos passions. Non pas, renoncer aux émotions qui viennent du cœur, ni aux passions saines. Agir ici et maintenant dans ce monde, sans être seulement préoccupé du salut de son âme. C’est la recherche de l’harmonie, de l’apaisement de l’âme des stoïciens l’ataraxie.

Soigner son âme et son corps pour pouvoir agir pour le bien moral, se préparer au meilleur et au pire, il sera plus facile d’accepter les souffrances contre lesquelles on ne peut rien.

Faire que sa vie soit utile aux siens, à la cité, convertir son regard c’est une initiation, une révolution lente et calme que stoïciens et maçons partagent. La réussite n’est pas toujours au rendez-vous, ainsi Marc Aurèle n’a pas réussi à abolir l’esclavage, il a modestement amélioré leur vie, adoucit leur condition. Marc Aurèle, a aussi comme nous tous sa part d’ombre, il a persécuté les chrétiens, persuadé que « cette secte » (Définition qui doit comprise dans le contexte de l’époque) allait contre les intérêts de l’empire (Cf Ernest Renan et son Marc Aurèle), par la suite la religion chrétienne deviendra religion d’état à Rome, les chrétiens persécutant à leur tour les autres religions.

D’une manière générale les stoïciens voulaient un traitement égal pour tous les hommes, les maçons aussi : Faire aux autres ce que l’on voudrait qu’il nous fût fait. Les stoïciens nous demandent de nous concentrer sur ce que nous pouvons faire, sur ce qui dépend de nous. (Cf Manuel d’Épictète). Ils donnaient aux dieux, à Dieu le nom de nature ou de bien moral, si les Épicuriens pensent que les dieux n’agissent pas sur les hommes, les stoïciens reconnaissent eux la participation des dieux dans les réussites et les échecs de la cité (Pour approfondir les deux thèses lire Cicéron la Nature des dieux traduction, introduction de Clara Auvray-Assayas Éditions Les Belles Lettres 2020).

Les stoïciens avaient ils l’intuition d’un Dieu intérieur à l’homme, d’une Force, d’une Lumière présente dans l’homme, une transcendance dans l’immanence ?

Comment les stoïciens envisageaient ils de « réussir leur vie » ? De la rendre la meilleure possible, par des exercices quotidiens, qui soient à la fois Praxis et Théoria. Des Exercices Spirituels bien développés par Pierre Hadot dans une thèse qui a été pour lui le travail emblématique de sa philosophie. Il y a une analogie entre ces « Exercices Spirituels » et la méthode maçonnique, les travaux maçonniques, dont les enseignements doivent êtres propagés en dehors des temples. Examens de conscience permanents, pour une élévation constante de notre conscience, ces exercices spirituels deviennent des exercices existentiels. Ces exercices, ses interrogations sur le bien qu’il avait fait chaque jour, Marc Aurèle en faisait le point chaque jour. Il les écrivait dans ses Pensées pour soi-même. C’était pour Marc Aurèle faire son devoir, ce Devoir qu’il est parfois plus facile de faire que de comprendre ou connaître.

Être capable de réagir constamment sans culpabilité mais avec conscience sur tout le bien que l’on pas pu faire et s’efforcer de se perfectionner ; travail réserver à une élite intellectuelle, non pas il s’agit là de l’intelligence du cœur.

Chacun peut élever son regard, prendre un peu de hauteur sans dédain mais par soif de connaissance spirituelle. Non pas non plus souhaité un excès de purification en restant à sa place, conscient de sa condition humaine. On connaît la philautie de la purification et de sa dictature qui élimine alors que les stoïciens et les Francs-maçons veulent réunir tous les hommes dans leurs différences, en toute fraternité. L’amélioration de la société n’est surtout la recherche d’une pureté totale !

Francs-maçons et stoïciens partagent la croyance en une providence, un ordre rationnel de l’Univers, un ordre après le chaos auquel ils travaillent. Ils associent Foi et Raison l’une et l’autre ne s’excluant pas. Ils sont persuadés que l’homme peut agir sur ses passions, préférer les vertus aux vices, réunir les contraires, à la recherche de l’harmonie. Le Franc-maçon en mouvement par son initiation est sur ce chemin, il est dans le désir de la contemplation de l’Un, ne serait-ce qu’un moment au cours de sa vie et peut-être au terme de sa vie aux portes de l’éternel Orient. En s’améliorant du mieux qu’il peut, en essayant de réaliser la plénitude de son unité, d’être Un, de passer de l’individuel à l’universel dans un monde un peu meilleur, un monde rendu plus harmonieux grâce au travail de tous, unis dans l’amour fraternel.

                                    Jean-François Guerry.

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