la Franc Maçonnerie au Coeur

POUR GRANDIR…

Dans un monde uniformisé, mondialisé, il faut absolument redonner à chacun la possibilité de grandir, de retrouver sa dignité, d’être respecté pour ce qu’il est et non pour ce qu’il a.

C’est notre devoir d’être les gardiens de nos frères, de reconnaître la valeur de chacun même et surtout à travers de leurs différences. Il nous faut oublier définitivement l’arrogance de nos pseudo savoirs. Se souvenir des mots de Socrate qui contiennent à la fois humilité et grandeur : je sais que je ne sais rien, et c’est déjà beaucoup. Nous ne pouvons laisser sur le bord du chemin dans l’indifférence, nos sœurs et nos frères que le monde moderne à précarisé. Il nous faut soigner les corps et les esprits pour qu’ils ne se brisent pas. Il y tant à faire ! Redonner à ceux qui travaillent le sens et la gloire du travail, il faut voient leurs œuvres accomplies. Il faut respecter nos anciens, ne pas les déposer dans des EPHAD et détourner notre regard. Prendre soin des hommes qui ne sont pas des robots, que nous déplaçons à notre guise comme des machines flexibles, pour le bénéfice de quelques actionnaires. La vie bonne est celle où nous sommes respectés pour ce que nous sommes et avons l’espérance de grandir, de nous améliorer.

Il nous faut le courage d’aimer les autres qui ne sont pas ni la foule, ni le peuple mais des femmes et des hommes. Il faut permettre à chacun d’exprimer sa richesse intérieure, ce qui implique notre écoute de l’autre, le respect de sa parole pourvu qu’elle soit animée pour le bien.

Imaginez, un monde où chacun prendrait le temps d’écouter l’autre sans lui couper la parole. Cela, nous sortirait de l’ignorance et permettrait de belles rencontres, chacun en tirerait joie et profit, un profit partagé, un salaire reçu.

Quel bonheur, de voir dans nos loges grandir, se développer les plus jeunes, de voir leurs savoirs s’amplifier, leurs langues de se délier, s’affirmer.

Quel bonheur presque indicible, de voir le jeune apprenti fraîchement initié donner ses premiers coups de maillet sur le ciseau qui veut pénétrer la pierre brute. Cette pierre d’angle qui va peu à peu trouver sa place dans l’édifice, démontrer son appartenance à l’œuvre. C’est le devenir de loge qui prend forme sous nos yeux, son futur. Quelle joie de le voir se tenir digne, à l’ordre à la tête de la colonne du nord. C’est là qu’il reçoit le reflet de la Lumière au plus de l’Orient au nord-est. Il n'a pas encore conscience de l’aventure « extraordinaire » qu’il va vivre : se connaître et connaître l’univers et les dieux. Il est proche de l’endroit où le Vénérable Maître avec son souffle, va dévoiler discrètement dans le silence de la loge, le mot sacré qui circulera dans la loge. Le mot qui va métamorphoser le temps et l’espace, le sacraliser.

C’est aussi à cet endroit au nord-est, que dans certains rites est disposé une cassolette contenant de l’encens qui brûle, et dont la fumée en volutes spiralées s’élève vers le ciel. L’apprenti, genou à terre qui a accompli son premier travail, s’est redressé et il regarde cette fragrance divine qui monte. L’apprenti est une mine d’Or pur pour sa loge, un canal par qui va passer le flux des savoirs et de la Connaissance des anciens, qu’il transmettra à son tour, peu à peu dans sa loge. Il donnera de la Force et de l’assise aux colonnes qui soutiennent le Temple, ces colonnes vont grandir avec lui.

                                            Jean-François Guerry.

La taille de la pierre un art royal :

« Je n’ai pas l’impression d’avoir vraiment choisi la pierre. Ni la sculpture d’ailleurs… Les choses se sont faites d’elles-mêmes, comme une évidence. Chaque fois que j’ai exploré un autre chemin, la vie m’a ramené sur cette voie qui finalement est la mienne.

Je crois que la pierre porte en elle quelque chose d’ancestral et magnétique qui éveille des mémoires secrètes terrées en nous depuis la nuit des temps. Ceci est encore plus vrai pour le granite et le basalte car se sont des roches issues des profondeurs, du cœur même de notre planète.

D’ailleurs, aujourd’hui, en pleine ère informatique, ne fixons-nous pas nos données, notre mémoire dans le silicium… Aussi lorsque je travaille le granite, que je rentre dans sa matière, je me sens comme porté par quelque chose qui me dépasse, si bien qu’au final, lorsque la pièce est terminée et que l’on peut la regarder avec un certain recul, je me demande toujours s’il s’agit bien de mon œuvre ou si je n’ai pas été, finalement, qu’un canal. »

                                    Didier Hardellet (Le Huelgoat 29) – Sculpteur de la Vallée des Saints à Carnoët 22160. Ses réalisations Eodez, Koulman, assistant Nolwenn. Extrait de la Vallée des Saints guide de visite 6^ème Édition. Ouvrage collectif- Imprimeur Le Cloitre.

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Jean-François Guerry

DE LA MATIÈRE À L’ESPRIT : Tournez votre regard vers…

Un des invariants initiatiques est le voyage présent dans toutes les traditions initiatiques traditionnelles.

Dans l’initiation maçonnique les voyages sont présents dans de nombreuses cérémonies d’initiation aux divers degrés de chaque rite. Mais ils sont d’abord présents dès la dédicace, la consécration du temple, puis lors de l’ouverture rituelle des travaux de loge ; dont le but est de sacraliser l’espace du temple matériel en Temple spirituel propice à la méditation et au travail maçonnique.

Les voyages sont d’abord effectués avec ordre et rythme par les officiants Maître des Cérémonies et Expert car ils ont été formés et sont donc en capacité de réaliser ces voyages en respectant la pureté du rituel. Ils connaissent les gestes, les mots, les paroles justes et parfaites, ces paroles qui ouvrent les portes de l’invisible des mystères.

Le Maître des Cérémonies sous l’impulsion du souffle du Vénérable Maître, va partir à la quête de la Lumière, du feu sacré qui éclaire les hommes et l’humanité. Il procède à l’allumage des feux de Sagesse, de Force et de Beauté. Le feu sacré va purifier les Apprentis qui le reçoive, éclairer les Compagnons et illuminer les Maîtres. Ainsi, l’édifice s’élève et s’harmonise sous l’effet du feu Lumière. La persévérance et la gloire dans le travail, la défense de la justice, et la loi d’amour va animer les travaux des maçons.

La Lumière Éternelle transmise au flambeau du Maître des Cérémonies va voyager autour de la Loge et illuminer les trois colonnettes Sagesse, Force et Beauté.

La Franc-maçonnerie et ses rituels ce sont fortement inspirés de la Tradition juive, si l’on s’intéresse de plus près à l’hébreu ancien et plus particulièrement à ses lettres, sa 21^ème lettre, la lettre shinde valeur 300 et au-delà son dessin protosémitique (Par référence à l’ancêtre commun des langues sémitiques : arabe, hébreu, araméen, phénicien), ce dessin forme trois dents comme sortant d’une mâchoire ou trois colonnes reliées à leur base.

Bernadette Cappello dans Mystères et secrets de la cérémonie de fondation d’une loge maçonnique, Page 157, fait référence à ses dents :  (…) qui seraient des outils de transformation des nourritures temporelles, qui une fois intégrées et digérées, deviendraient spirituelles. »

Psaume 33, 6 : Par la parole de Yahvé les cieux ont été faits, par le souffle de sa bouche, toute leur armée...

Elle note aussi que les 32 dents de l’adulte correspondent aux 32 voies de Sagesse de la Tradition hébraïque (les 10 sephiroth et les 22 lettres de l’alphabet). L’énergie vitale vient du souffle qui passe par la bouche. Ainsi le souffle et la Lumière éternelle dans la loge proviennent de l’orient. C’est pourquoi sur injonction du Vénérable Maître nos regards se tournent vers la Lumière de l’Orient, et que la Parole circule sur demande du Vénérable situé à l’Orient et représentant la puissance spirituelle de la Loge, l’alchimiste à l’œuvre. En tournant leurs regards vers le centre de la loge, vers les trois colonnettes éclairées, puis vers la Lumière Éternelle à l’Orient, les initiés s’initient en Force, Sagesse et Beauté. Comme récompense de leurs efforts, ils recevront leur salaire, ce sel qui favorise leur désir, leur appétence de connaissance et de spiritualité, ce sel qui les encouragent, les stimulent, les soutiennent pour de nouveaux voyages, de nouveaux regards sur eux-mêmes et le monde.

                                                     Jean-François Guerry.     

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CONSTRUIRE, RÉPARER, RÉNOVER LE MONDE.

« Pour Zénon (de Kition), le vrai philosophe est celui qui, non seulement, étudie les vertus conduisant à la prospérité de l’âme, mais encore les mets en acte. »

Bernadette Cappello- Mystères et secrets de la cérémonie de fondation d’une loge maçonnique. Éditions Numérilivre Page 146 et 147.

Construire, se construire est un Exercice Spirituel qui allie deux exercices l’un de formation et l’autre d’application, qui associe la theoria et la praxis des Grecs inséparables pour réaliser une vie harmonieuse. Si nous négligeons les enseignements maçonniques qui constituent le corpus de la formation maçonnique reçu en héritage de nos frères anciens qui constitue la Tradition Maçonnique, ou si nous ne mettons pas en application dans notre vie ces enseignements, nous sommes des parjures à nos serments qui nous obligent à la fidélité, à la persévérance de notre travail en loge. On ne le dira jamais assez l’initiation maçonnique est une ascèse librement consentie.

Croire que notre édifice personnel peut se construire sans efforts est un leurre. La métamorphose de notre être passe par une succession de morts et de régénération dont le but est d’atteindre la complétude, c’est ce désir de complétude qui nous anime et nous permet d’avancer sans cesse sur le chemin, pour le Franc-maçon il s’agit de poser chaque pierre l’une après l’autre pour réaliser l’édifice de sa vie et prendre sa place dans l’humanité.

L’une des trois Grandes Lumières qui permet de réaliser l’œuvre en éclaire le chemin est le Volume de la Loi Sacrée, ouvert au prologue de Jean. Au commencement était le logos, ce logos qui anime la nature, dans ses deux dimensions qui en réalité n’en font qu’une. La dimension immanente visible et l’autre invisible transcendante, à nous de les relier. Cette harmonisation est la construction maçonnique, passer de l’individuel, du singulier à l’universel. Se rapprocher de la nature en observer les merveilles, s’est se rapprocher de la Sagesse divine inaccessible, mais envisageable, que l’on peut concevoir grâce à notre esprit mis au travail pour le bien de notre âme. Se rapprocher de la Lumière source divine, c’est se rapprocher du créateur et participer à la création d’un monde meilleur, plus humain, plus fraternel.

Ne jamais perdre de vue, que le fondement de la Franc-maçonnerie est la fraternité, nous devons donc sans cesse être prêts à réparer, à rénover le monde, c’est aller vers nos frères qui nous attendent pour sortir des ténèbres de l’exil.

À chaque tenue, nous construisons avec méthode le temple, mettant chaque ornement, chaque outil à sa place, en silence nous nous construisons nous-mêmes. Quand tout est en place, le Vénérable Maître pénètre dans le temple, nous demande de prendre aussi notre place afin de consacrer le temple matériel en Temple spirituel. De réunir la matière et l’esprit et de faire en sorte qu’au fur et à mesure des travaux, de leur avancement l’esprit domine la matière. Chaque frère doit participer à cette construction, à cette métamorphose de la matière en esprit, conscient que seul le Temple spirituel est éternel et universel. C’est la conversion du regard sur le monde qui s’opère progressivement, c’est le devoir d’exemplarité. Nous devons sans cesse réparer, rénover le monde. La violence les événements récents, est là pour nous le rappeler. La pensée de Zénon est toujours d’actualité : « Lorsque tu mets de la foi, de l’espoir et de l’amour ensemble, tu peux éduquer des enfants positifs dans le monde négatif. » Zénon de Kition.

                                            Jean-François Guerry.        

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LA VOIE MAÇONNIQUE.

  « Deviens ce que tu es. » Pindare. –

 « Que nul n’entre ici s’il n’est géomètre. » Platon.

« Je ne bâtis que pierres vives, ce sont hommes. » Rabelais.

Le chemin du Franc-maçon, le mène à la construction d’un temple terrestre et d’un Temple spirituel. Le temple emblématique du Roi Salomon, sage et juste vise à établir sur terre la paix et l’harmonie, en louant le divin qui inspire et aide à la construction de l’Univers qui en est l’architecte. La voie du Franc-maçon se poursuit jusqu’au désir de la réalisation de son Temple parfait, image du Temple céleste tel qu’Ézéchiel le vit. Le Franc-maçon dans sa position intermédiaire entre terre et ciel travaille au rapprochement du terrestre et du céleste. L’on dit qu’il a les pieds sur terre et la tête dans les étoiles, il est sous la Voûte céleste dans sa loge près du fil à plomb. Il travaille donc à la réalisation de ce temple éternel absolu, comment peut-il espérer y parvenir ?

D’abord il lui faut purifier son corps et son esprit avec les éléments, ensuite raviver, c’est-à-dire refaire vivre les vertus qui sont endormies en lui, dans son cœur. Ces vertus renaissent et prennent force et vigueur grâce à l’élan de son engagement, elles prendront leur essor tout au long de son parcours initiatique, grâce à l’utilisation méthodique des outils symboliques mis à sa disposition et sa persévérance dans le bien.

Il ne peut pas espérer voir descendre la Jérusalem céleste en étant seulement contemplatif de la beauté de l’Un. La vision de Jean de Patmos apparaît du fond des ténèbres, elle est une révélation de la voie, mais pour la faire descendre sur terre, il faut se préparer à la recevoir, il faut se mettre à l’œuvre, c’est au pied du mur que l’on voit le vrai maçon. Il ne peut pas négliger le temple terrestre, les Psaume 137 est clair ! Le chant des hébreux en exil à Babylone résonne encore dans l’esprit de tous les exilés du bien qui sont perdus sur les terres étrangères et obscures du mal : « Comment chanterions-nous les cantiques de l’Éternel sur une terre étrangère ? Si je t’oublie Jérusalem que ma main droite se dessèche ! Que ma langue s’attache à mon palais, si je ne me souviens de toi, si je ne fais de Jérusalem le principal sujet de ma joie ! »

La destruction du temple de pierre, annonce la construction d’un nouveau Temple éternel celui de l’esprit, le Temple spirituel indestructible. Le Franc-maçon qui construit le Temple spirituel, se construit en même temps, il se métamorphose à la pose de chaque pierre de son Temple, il devient lui-même un Temple capable d’accueillir toutes les vertus humaines. Ainsi, il est plus radieux que jamais ! Car, il a vu derrière le rideau obscur, le char céleste de la gloire divine et ses symboles, celui que les Kabbalistes appelle merqavah.

Bientôt, il pourra poursuivre son chemin dans le temple du Roi Salomon, en lévite libre de se déplacer, il a la clé. Son regard est tourné vers la Grande Lumière qui vient des hautes sphères de la spiritualité. De gardien du temple, il deviendra capable comme Ézéchiel de devenir prophète pour transmettre sa vision du feu Lumière qui régénère tout, véritable chevalier de l’esprit. Il est sorti des ténèbres parce que ses frères l’attendent. Il a trouvé le feu de la vie : « J’ai vu que l’homme vit dans l’obscurité sans savoir que ce grand Feu est caché en lui, dans la terre de son corps. » Hermès Trismégiste.

Ce grand Feu qui brûle en lui est l’amour qu’il porte aux hommes et à l’univers, il devient dès lors un homme capable de justice et d’amour : un homme de mesure.

La voie maçonnique est donc une voie d’amour et de justice où l’homme pratique l’Art Royal, se transforme et transcende les forces de la nature. Il sort définitivement de l’exil où il était prisonnier de ses passions, il retourne à l’Éden il peut se régénérer en Adam primordial. La vision d’Ézéchiel et l’Apocalypse de Jean de Patmos se réa lisent en lui, apparaissent dans le ciel de son esprit d’homme et deviennent une réalité c’est du moins son désir, tel est son désir.

                                            Jean-François Guerry.

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PHÉNOMÉNOLOGIE ET FRANC-MAÇONNERIE ?

Observer et découvrir le sens attribué à une expérience à partir de la conscience que nous avons. (Phénoménologie).

La méthode maçonnique est celle du symbolisme de la construction, construction de sa vie. Prendre conscience de son être véritable, son être intérieur et le faire vivre. L’observation et la découverte du sens, des idées qui sont derrières les symboles est une expérience de notre conscience. C’est donc une méthode qui fait appel à la phénoménologie. Dont les précurseurs au siècle des lumières furent Diderot et d’Alembert avec leur célèbre encyclopédie universelle raisonnée des sciences et des arts et des métiers.

Edmond Husserl fût en quelque sorte le successeur de Diderot et d’Alembert fondateur de l’école de pensée connue sous le nom de phénoménologie qui s’assigne pour objectif de retourner aux choses mêmes, donc premières, pures et singulières, une recherche de l’harmonieuse unité. (C’est mon interprétation).

Nous revenons au singulier à partir du pluriel, à un désir d’universel. L’interprétation des symboles universels est souvent différente suivant notre conscience, mais nous expérimentons aussi la recherche de leur essence unique.

Si l’on tente de transposer cette méthode à la connaissance de l’homme de sa singularité, si nous prenons conscience de notre ego en faisons l’expérience sans fard et faux semblants, sans dissimuler notre part d’ombre et notre part de lumière pour tenter d’atteindre notre vérité. On mesure néanmoins la difficulté de totaliser l’être eu égard aux efforts à produire qui impose le temps long, et à la complexité de l’être.

L’étude des symboles, des signes, qui jalonnent notre vie, construisent un chemin, où chaque pas est une progression, une transformation de son être. La connaissance de ces symboles est une source d’inspiration pour la pratique des vertus qu’ils représentent. Nous sommes dès lors dans un pèlerinage dans un labyrinthe au cœur de soi à la recherche de notre lumière intérieure et plus loin, plus haut de la grande Lumière. Nous sommes que des humbles pèlerins claudiquant pieds nus sur le fil d’un pavé mosaïque noir et blanc luttant sans cesse pour ne pas sombrer dans les ténèbres.

Martin Heidegger deviendra l’élève de Husserl, il est intéressant de noter que pour Heidegger la phénoménologie doit montrer ce qu’est l’être et non l’étant. Transposé au symbolisme, cela confirme la nécessité de la recherche de l’idée derrière le symbole, c’est toute la subtilité de la phénoménologie. Ce qui induit qu’elle n’est pas dogmatique, elle n’est pas une méthode figée, mais simplement l’indication d’un cheminement, une quête. Une science qui n’a jamais achevé sa naissance et apparais sous diverses formes.

M. Heidegger dans son Être et Temps rejoint la méthode maçonnique qui impose d’abord les Savoirs et ensuite la Connaissance. Pour prolonger cette réflexion sur les analogies entre la phénoménologie et la Franc-maçonnerie, je ne puis éviter la philosophie altruiste radicale d’Emanuel Levinas, pour lui la phénoménologie est assimilée à l’intentionnalité. Au-delà du moi et du soi, signifie notre responsabilité vis-à-vis de l’autre qui m’interpelle avec son visage.

La singularité de la phénoménologie mène bien à l’universel, des thèmes de réflexion à approfondir.

Par exemple sur le fondement de l’être : « Tout ce qui commence a une cause suffisante, quelle quelle puisse être. »

Ou encore sur les traces d’Hegel : « La prise de conscience de soi et la praxis qui doit en découler. »

Étudier et interroger sans cesse sa conscience pour en tirer joie et profit pour une vie plus spirituelle, plus tournée vers autrui avec Levinas ou plus active et volontaire dans la société avec Paul Ricœur….

                                    Jean-François Guerry.

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QUE LA SAGESSE PRÉSIDE À LA …

Au moment où le feu du soleil brille encore au zénith et va amorcer sa lente descente. Après avoir reçu les bienfaits de la plénitude

de sa chaleur, qui a vivifié en nous le désir et la force de pratiquer le bien. Après avoir arrêter un instant le cadran de notre montre et fixer la beauté de la nature qui nous entoure, après avoir partager avec nos enfants, nos petits-enfants, nos amis quelques moments volés à l’urgence de l’inutile. Après avoir bu les rasades jusqu’à plus soif de leurs rires, de leurs joies sans pourquoi, qui effacent les souffrances. Après tous ses joyeux tumultes qui résonnent encore dans nos cœurs, chargés de ces petits bonheurs qui sont de grandes joies, nous aspirons à la reprise de nos travaux.

Sommes-nous un peu plus sages, un peu plus éclairés au déclin de l’été, avons-nous assez respiré les senteurs délicates des chemins de montagne, la force du parfum iodé de l’océan ?

Nous étions, instant bien loin des demandes pressantes de réactivité de vitesse d’exécution des inflexibles injonctions d’être en « marche » sans but, sans avoir ni décidés, ni réfléchis où nous allions, nous avions, un instant renoncé aux diktats de la mobilité pour la mobilité, pour produire et accumuler à tout prix. Nous étions peut-être, au commencement du chemin de la sagesse sans le savoir ?

Lao Tseu nous enjoint d’apprendre à être désœuvré pour ouvrir le livre de la voie de la vertu, ce livre qui permet de nous dépouiller de nos ambitions et nos égoïsmes, qui permet de se concentrer sur nos souffles intérieurs apaisants. Nous pouvons dès lors être émerveillés, éveillés, immobiles et méditatifs devant la beauté de la nature, juste derrière les persiennes de nos yeux. C’est là peut-être aussi que se trouve la sagesse qui préside à notre vie, cette sagesse qui fait battre notre cœur et résonne dans notre âme.

Parfois à midi, nous avons l’impression que le jour s’achève, aurions-nous oublié de vivre, ou est-ce le commencement d’une autre vie ?

Nous avons tendance à penser que le temps passe trop vite, que la vie est trop courte, mais c’est peut-être une illusion ? En réalité, nous ne nous posons pas la question qu’avons-nous fait de notre vie, de cette vie qui nous as été donnée ?

Le stoïcien Sénèque dans La brièveté de la vie, disait : « La vie n’est pas trop courte, c’est nous qui la perdons. » À force de gaspiller notre temps, il ne nous en reste plus pour l’essentiel : voir ses enfants, ses amis, tous ceux que l’on aime et prendre le temps de leur dire qu’on les aime sans pudeur.

Le chanteur criait : j’ai oublié de vivre. Un autre chanteur nous regardant en souriant derrière sa moustache nous disait aussi Quand on est con on est con le temps ne fait rien à l’affaire…Le même chanteur refusait de souscrire aux trompettes de la renommée et méditait en père peinard sous son arbre.

Décidemment je m’égare, quoique, il est temps d’être sage et reprendre nos travaux.

                                            Jean-François Guerry.

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Se Parler, Espérer, Se Transformer, S’Engager, Marcher, Résister. Part VI- Résister.

« Il faut définir le pire et le mieux sinon on ne sait pas quel est le moindre mal. »

                                                                                   Simone Weil.

Nous arrivons au terme de ces six rencontres et des réflexions à leur propos. Dans un temps où la paresse du Carpe Diem d’Horace pourrait nous saisir. Un temps où nous pourrions cueillir le jour présent sans nous soucier du lendemain. C’est bien tentant de se laisser vivre, de s’assoupir à l’ombre d’un arbre où sur le sable au bord de mer. De fermer les yeux alors que la planète brûle. Faut-il profiter du temps présent ou résister, ou les deux. Simone Weil écrit : « Depuis mon enfance mes sympathies se sont tournées vers les groupements qui se réclamaient des couches méprisées de la hiérarchie sociale. »

Le Carpe Diem des épicuriens, n’est pas l’hédonisme, c’est la vie heureuse, c’est l’ataraxie, c’est-à-dire la paix de l’âme. Notre âme continue de souffrir quand les autres souffrent. Notre agir doit être la résistance au mal et à l’injustice. Simone Weil a associé sa soif de savoir et son engagement. Le savoir met fin à l’ignorance qui mène aveuglement au fanatisme. Résister, ouvrir les yeux, convertir son regard et mieux regarder l’autre est de notre responsabilité.

Cette sixième réflexion pour se ressourcer est consacrée à Simone Weil, elle qui fût guidée par une soif inextinguible de vérité et de justice. Elle a marqué son époque avec une éthique sans faille, malgré sa courte vie décédée à l’âge de 34 ans (1909-1943). C’est dire la force de sa pensée. Elodie Maurot dans le Journal La Croix hebdo la décrit ainsi : « Ni moderne, ni anti- moderne, ni libérale, ni marxiste orthodoxe, croyante ardente autant que philosophe, exigeante. »

Cette femme si jeune à fait tomber les masques de la mesquinerie intellectuelle, sociale et religieuse. Elle a construit toute sa vie autour de la recherche de la vérité et de la justice, comme doivent le faire les sœurs et les frères. Bien au-dessus des soucis de la vie matérielle, s’étendait aussi pour elle le vaste champ de la pensée de l’action.

Ce que l’on demande aux sœurs et aux frères c’est de bien défendre aussi la vérité et la justice. Il faut donc bien résister aux sirènes de la facilité, et poursuivre sans cesse nos travaux.

Albert Camus voyait en Simone Weil : « Le seul grand esprit de notre temps. » Dans cette jeune femme d’apparence frêle se rencontrent la force « de l’amour et de la vérité, ainsi que la justice et la paix qui s’embrasent. »

Dotée d’une intelligence exceptionnelle, elle la voulait radicale : « L’intelligence doit s’exercer avec une liberté totale ou se taire. »

La Vérité et la justice étaient son royaume elle en fût la reine la plus humble, mettant la force de ses convictions non pas aux premiers de cordée, mais au service de ceux qu’elle appelait : « ceux d’en bas ».  Que d’autres sans doute moins inspirés ou ayant une vision plus courte ont appelé « Ceux qui ne sont rien » ou encore ces « sans dents » envers lesquels nous devrions avoir le plus grand respect, ils sont nos frères.

Simone Weil dérangeait, La Croix hebdo cite la satisfaction de Célestin Bouglé directeur de l’École Normale Supérieure, de cette prestigieuse école où elle fût l’élève, il était donc satisfait de son départ pour le Puy en Velay il la qualifia de Vierge Rouge par rapport à ses convictions anarchistes. Elle n’a pas hésité à expérimenter le travail à la chaîne en usine, pour comprendre comment le capitalisme pouvait soumettre l’homme à l’esclavage. L’expérience et la vision de cette souffrance renforça sa foi religieuse chrétienne, l’amena à penser la foi chrétienne comme celle des pauvres et des souffrants. Après un voyage à Assise et un passage à l’Abbaye de Solesmes elle assoit sa foi.

Elle fût aussi qualifiée comme Hannah Arendt de philosophe du travail dont elle célébrait la gloire comme le font les Francs-Maçons. Pour elle il était essentiel, structurant la vie sociale, tous les rapports entre les hommes et notre rapport au monde. Ce qui ne l’empêcha pas de fustiger le travail à la chaîne dans les grandes usines qui supprime en l’homme : « sa faculté de penser, de sentir, de se mouvoir. » Elle était pour des entreprises à taille humaine voulant concilier le travail et la liberté.

Malgré sa tendance anarchiste et de gauche elle ne croit pas au grand soir, à une révolution violente. Mais elle croit « Que chaque individu doit mener le combat. » C’est la méthode maçonnique. Éveiller les bonnes volontés, éclairer les hommes, construire des utopies !

Visionnaire elle dénonce le déracinement des hommes, jetés comme des objets, des choses en pâture à une société mercantile. Nous dirions aujourd’hui mondialisée. Elle plaidait déjà pour un retour à l’enracinement : « Un être humain a une racine pour sa participation réelle, active, naturelle à l’existence d’une collectivité. » Soulignant sans équivoque qu’il ne faut pas faire la confusion entre identité et identitaire, l’enracinement n’est pas unique. Ainsi le travail maçonnique met en contact des hommes différents, par leur origine, leur pays, leur milieu social, leur religion ou non. Des hommes de bonne volonté désireux de s’améliorer, et de s’enrichir au contact des autres. Les voyages que font les Compagnons en dehors de leur loge sont exemple de la recherche de cet enrichissement, ils garderont leurs liens avec leur loge mère et viendront lui apporter du sang neuf.

Le philosophe Olivier Mongin voit dans l’action de Simone Weil contre le déracinement « la volonté de recréer collectivement des espaces temps, des milieux, une échelle humaine, un équilibre. »

C’est presque la description de la structure d’une loge maçonnique, une unité harmonieuse où chacun en artisan apporte son soutien dans « l’intérêt de l’atelier » et se met à la disposition de celui-ci quand il est sollicité par exemple pour tenir un poste d’officier, ou faire un travail individuel qui au final profitera au collectif de sa loge.

Ainsi se dessine le besoin et le devoir de faire mieux que l’ordinaire, d’aller au-delà c’est la transcendance pour soi et pour le collectif. Il ne s’agit pas de tomber dans l’idolâtrie totalitaire ou le dogmatisme. À ce sujet Simone Weil écrit dans L’Enracinement- « Le courant idolâtrique du totalitarisme ne peut trouver d’obstacle que dans une vie spirituelle authentique. »

L’esprit doit être ouvert, là encore elle est visionnaire quand elle dénonce la laïcité rigoureuse, que l’on qualifie de laïcarde. Elle préconise l’enseignement des faits religieux, l’éducation aux faits religieux qui faute d’êtres enseignées laissent un boulevard si j’ose dire aux extrémismes religieux qui doivent être combattus par tous les moyens.

Marcel Gauchet éditeur de ses œuvres complètes souligne que chez elle : « L’idée de laïcité n’exclut en rien celle de la spiritualité, et chez elle la spiritualité est complétement étrangère à toute idée d’un ordre religieux. » Elle dit avant l’heure ce que disent André-Comte Sponville et Luc Ferry. Pour ma part je dirais simplement que la spiritualité n’a besoin d’adjectif, elle est la spiritualité point. Elle n’est ni laïque, ni religieuse exclusivement elle irrigue tous les courants de pensée.

Comme la majorité des Francs-Maçons, elle est résolument pour la séparation de la politique, du pouvoir politique et de la religion ou des religions. Pour elle ce qui importe c’est que la spiritualité irrigue toute la vie, le quotidien de l’individu. « La religion ne consiste en rien d’autre qu’un regard. » La spiritualité ne doit pas étouffer dans les églises, mais parcourir le monde.

Simone Weil fût même une résistante aux dogmes de l’église, bien que fervente chrétienne, elle refusait que les dogmes puissent s’imposer à la raison et à l’intelligence. L’on peut connaître et regarder les dogmes sans pour autant y adhérer. C’est ainsi l’expression d’une foi libre, humaine proche de la foi maçonnique. La liaison est faite avec la question de l’universel et de l’universalisme. Les Francs-Maçons ne rejettent pas par principe les traditions, ils en absorbent le meilleur. L’universalisme chez Simone Weil passe par un enracinement, une méditation sur l’évangile de Jean : « Le verbe est la lumière qui éclaire tout homme. » Le Journal La Croix nous rapporte sa note dans un cahier de New-York en 1941 à propos de cet évangile : « Quel texte plus formel pourrait-on désirer ? » Je rajoute modestement quel texte plus universel.

La spiritualité habite une grande maison avec plusieurs pièces, ainsi elle écrit encore : « …les diverses traditions religieuses authentiques sont des reflets différents de la même vérité, et peut-être également précieux. »

Je dirais toujours modestement : les différentes traditions initiatiques authentiques sont les reflets différents de la même vérité, de la même et unique lumière. Il me semble René Guénon ou encore Henri Corbin ne sont pas loin, surtout Guénon avec sa Tradition Primordiale.

Ainsi s’achève, ces quelques brèves réflexions dans la chaleur de l’été, à un moment où l’astre solaire donne sa pleine et grande lumière.

                                            Jean-François Guerry.

Je reviendrais vers vous début de semaine prochaine, bon week-end.

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