la Franc Maçonnerie au Coeur

RÉFLEXION : Analogies entre Pérennialisme et Franc-Maçonnerie Part -VII-

Et si la Renaissance avait été la période de la fécondation ou pour le moins celle de la germination du Pérennialisme, de la Tradition Primordiale en même temps que la naissance des idées qui allaient structurer la Franc-Maçonnerie spéculative. L’acte de naissance n’aurait pas alors été signé dans les brumes de l’Écosse, mais sur les rives fleuries de l’Arno à Florence en Toscane. Plus précisément par les penseurs de l’Académie Platonicienne Florentine, dont le directeur fût Marsile Ficin (Marsillo Ficino) et le fondateur Cosme de Médicis en 1459. Cette académie consacra la résurgence du platonisme et du néoplatonisme grecs. Alors que le christianisme s’est répandu partout en occident sans partage, à Florence Marsile Ficin entreprend la traduction en latin des œuvres de Platon, Plotin, Porphyre de Tyr, Jamblique, Proclus et Hermès Trismégiste, ce qui va faire la renommée de cette académie, on se rappelle qu’il eut aussi un célèbre élève l’encyclopédiste aussi jeune que talentueux Pic de la Mirandole. Les exégèses de Marsile Ficin sur Platon avaient pour vocation de tenter de réconcilier l’église et Platon, église qui avait reconnu l’évangile ésotérique de Saint-Jean comme texte apocryphe. Marsile Ficin ne fût pas en conflit avec l’église tant qu’il ne s’intéressa pas à l’astrologie, il eut alors des « relations conflictuelles » avec l’inquisition et n’eut la vie sauve que grâce à ses relations et protections, comme d’ailleurs Pic de la Mirandole, d’autres comme Giordano Bruno n’eurent pas cette chance. Parmi les nombreuses œuvres de Marsile Ficin, son exégèse sur le Banquet de Platon et amore, ainsi que son ouvrage de limine  sont restés à la postérité, on notera enfin qu’il s’est beaucoup inspiré de Dante et sa Divine Comédie.

Pourquoi faire une relation entre Marsile Ficin, le Pérennialisme, la Tradition Primordiale et la Franc-Maçonnerie. Simplement à cause de son intérêt pour la philosophie grecque de Platon et Pythagore, le néoplatonisme de Plotin, l’hermétisme et l’alchimie. Il dirigea et inspira cette académie de Florence, à un moment où le christianisme était dominant et qu’il s’était accordé avec la philosophie d’Aristote le meilleur élève de l’Académie de Platon. Alors que Platon voyait une certaine unité entre l’esprit et la matière, comme voie d’accès à la Connaissance. Aristote se distingua par sa méthode séparant matière et esprit, pour Aristote l’ordre matériel du monde est mesuré et organisé par la raison. Alors que tout ce qui touche au spirituel est plus intime, plus individuel et donc non mesurable par l’extérieur, grossièrement une voie de la raison associée à la science et une voie de l’esprit associée à la sagesse.

Marsile Ficin était proche dans sa pensée de l’évangile de Saint-Jean, de Plotin, de l’hermétisme et de l’alchimie on pourrait oser de ce qui allait inspirer la Franc-Maçonnerie spéculative, mêlant esprit et matière, vertus, sciences humaines et transcendance spirituelle. Je dirais équerre et compas ou encore les outils symboliques des petits mystères, et les vertus associées aux grands mystères, une forme d’ascension spirituelle, comparable aux hypostases plotiniennes.

Alors que la méthode aristotélicienne faisait peu d’ombre à l’église, séparant mieux matière et esprit, ce n’était pas le cas du platonisme et encore moins du néoplatonisme. Les grands mystères ésotériques étaient réservés aux penseurs et érudits initiés qu’ils soient laïques ou religieux. Ils étaient aussi les ferments de cette Tradition Primordiale, pérenne susceptible de traverser le temps et l’espace. Marsile Ficin peut nous apparaître dès lors en phase avec cette pensée universelle. Ne mettant aucune limite à sa recherche de la Vérité et de la Connaissance, il étudie les textes de la philosophie grecque et les ésotérismes religieux, ainsi que la Bible. Dans cette recherche de la vérité, il n’en reste pas moins comme Pic de la Mirandole un fervent catholique, démontrant que la philosophie universelle, la Tradition Primordiale n’a rien d’incompatible avec la foi religieuse, il en est de même pour les Francs-Maçons qui savent faire la différence entre foi religieuse et foi maçonnique.

C’est l’art de l’architecture et de la construction, qui expriment le mieux l’alliance entre Raison et Spiritualité. Guy Piau, ancien Grand Maître de la Grande Loge de France et 33^èmedegré du R E A A dans une conférence consacrée à Marsile Ficin en Février 1992 écrit :

« Depuis l’antiquité, l’architecture est considérée comme le sommet de l’art. C’est le noble art qui permet, celui qui permet d’exprimer et d’exalter la beauté et l’harmonie. »

Cet art de la construction, ce symbolisme de la construction, construction des temples intérieurs, de ce temple qu’est l’homme qui se perfectionne, pour être en capacité de recevoir la lumière de la Connaissance et de la Vérité, élever son temple vers la vertu pour pouvoir contempler un jour l’Un. Le symbolisme de la construction du temple de Salomon Roi de Sagesse et de Justice n’a donc pas été choisi par hasard par les rédacteurs des rituels maçonniques émaillés par les mythes et les légendes qui sont exemplaires pour donner un sens à la vie des hommes de bonne volonté. Construire des temples à l’Universel.

Guy Piau toujours dans la même conférence écrit à propos de Marsile Ficin : « Pour lui l’architecture et la philosophie sont pleinement liées à l’exaltation de l’archétype universel de l’artiste qui est en l’homme dans sa vérité entre « le ciel de l’esprit » et la « terre du manifesté ». La partie la plus haute de l’homme est-elle celle ou se cache sa flamme artistique là ou se développe son intuition et son imagination qui lui fait vivre et créer des choses plus hautes et belles que lui.

Guy Piau nous propose aussi cette citation de Marsile Ficin extraite de son commentaire sur le Banquet de Platon : « Si quelqu’un veut savoir comment la forme corporelle peut ressembler au concept de l’âme et de l’esprit et à la notion de raison, qu’il considère la construction d’un architecte. Celui-ci commence par concevoir une notion de l’édifice, comme une idée dans son âme. Puis il fait bâtir autant que possible l’édifice qu’il a imaginé. Qui peut refuser à l’édifice une certaine existence corporelle et nier qu’il ressemble à l’idée incorporelle de l’architecture à l’initiation de laquelle il a été bâti. » Ce qui constitue et fait vivre l’unité spirituelle, la tradition unique primordiale ne peut être que le lien d’amour commun à toutes les traditions, « l’amour qui meut le soleil et les autres étoiles ». Le lien d’amour est ce qui relie l’homme à son créateur, l’homme à tous les hommes de toutes les traditions et toutes les traditions à la Tradition Primordiale cette terre et ce ciel commun où se dissolvent les différences pour ne faire qu’un centre d’union fraternel.

Disserter, vivre sans cesse l’Amour, c’est reconnaître cette Tradition Primordiale pérenne dans le temps et l’espace être un fidèle d’amour.

On ne parle à mon avis pas assez dans nos Loges de la filiation entre de tels hommes comme Marsile Ficin et la Franc-Maçonnerie.

Je termine cette réflexion d’aujourd’hui avec Guy Piau Frère et poète fin connaisseur du florentin. « Nous pouvons comprendre que Marsile Ficin place l’Amour à l’origine de l’Univers, bien avant la création du monde, car il est de soi parfait. L’Amour est la clé de l’univers. Il accompagne en tout le chaos mais s’enfuit aussi du chaos afin d’illuminer les ténèbres… »

Ainsi, vous ne vous demanderez plus qu’elle est le mystère, la clé de la Franc-Maçonnerie, ni pourquoi autant de femmes et d’hommes y sont fidèles et persévérants, et pourquoi cette belle dame de 300 ans et plus est toujours aussi belle, parce qu’elle est fondée sur l’Amour fraternel, qui l’Amour inconditionnel du monde et de l’autre.

                                             Jean-François Guerry.

À SUIVRE …

Note : Les citations et les textes qui figurent dans cet article sont tirés du livre de Guy Piau Franc-Maçonnerie et Hauts Grades paru en Janvier 2023 aux Éditions Numérilivre.

Ce livre est destiné à tous ceux qui souhaitent avoir des informations simples et pratiques sur les Hauts Grades maçonniques dont on ne parle jamais dans les ateliers symboliques, ceux des premiers degrés où l’on est reçu comme apprenti, élevé comme compagnon et initié à la maîtrise.

L’auteur a reçu un enseignement alchimique en 1964 et a été initié dans une loge maçonnique en 1973. Il a été Grand Secrétaire puis Grand-Maître de la Grande Loge de France (1988-1990). Titulaire du 33ème et dernier degré du rite écossais ancien et accepté depuis 1989, il a écrit et publié plusieurs ouvrages sur l’alchimie et la franc-maçonnerie.

Il est un haut-fonctionnaire retraité, chevalier de la Légion d’Honneur et commandeur de l’ordre national du Mérite. Il a occupé des postes dans plusieurs ministères et a terminé sa carrière comme directeur général de l’hôpital Saint-Anne à Paris.

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RÉFLEXION : Analogies entre Pérennialisme et Franc-Maçonnerie Part-VI-

Porte d’Orient et Porte d’Occident, deux portes ouvertes vers un même chemin celui de l’élévation de l’esprit. On oppose trop souvent l’Orient et l’Occident, penseurs et initiés du Pérennialisme ont démontré dans leurs recherches, mais aussi et surtout dans leurs parcours de vie que l’on pouvait franchir ces deux portes grâce à la mise en œuvre de leur loi commune celle de l’amour.

Notre esprit occidental, cartésien a tendance à classer, caractériser ; nous voyons dans l’Occident du moins dans l’Occident moderne l’expression du rationalisme, du matérialisme, du sentimentalisme. L’Occident serait dominé par le seul règne de la raison donnant accès à toute connaissance. Pour l’occidental moderne, le spirituel et l’intellectuel se réduiraient à une forme de psychisme ou de psychologisme. Les lumières ont consacré le règne de la raison « le penser par soi-même ». La sacralisation de la raison trouve ses racines dans le Miracle Grec incarné par les philosophes figures de la sagesse, comme Platon et Aristote. Le prolongement, voir le rapt de la philosophie grecque à été réalisé par le christianisme. Cependant, on observe la résurgence à la Renaissance du platonisme ou plus précisément du néoplatonisme dont la figure emblématique est Plotin qui avec Pythagore représente la pointe la plus élevée de la Pyramide de la raison associée à la spiritualité, le monde des idées et la cosmologie et la symbolique des nombres. C’est Marsile Ficin qui fût le principal néoplatonicien de l’École de Florence où l’on trouvait Giordano Bruno ou encore le Phénix de la Renaissance Pic de la Mirandole. Plotin, était un Pérennialiste avant l’heure, il a fréquenté la marmite d’Alexandrie, (comme Pythagore) initié aux mystères de l’Égypte Ancienne, il aurait fait aussi un séjour en Inde comme nous l’avons déjà vu. Marsile Ficin hermétiste, alchimiste, féru d’ésotérisme a été sans aucun doute avec Giordano Bruno un des précoces inspirateur de la Franc-Maçonnerie spéculative (cf la thèse de Charles-Bernard Jameux sur la naissance de la Franc-Maçonnerie spéculative.) La révélation de l’ésotérisme chrétien en particulier de l’Évangile apocryphe de Saint-Jean, la loi d’amour et la compassion bouddhique et son sommet la pure altérité bienveillante concrétisent le principe d’une Tradition Primordiale centre d’union de l’Occident et de l’Orient.

Nous pouvons aussi observer, que la Renaissance et engouement pour les sciences à mis à mal le caractère exclusivement exotérique mais surtout dogmatique de la religion. Il est intéressant de lire Fritjof Schuon : « Les traditionnalistes oublient… que l’on ne peut empocher l’homme de faire des découvertes, et que, la découverte une fois faite, l’homme ne peut s’empêcher d’en tirer des conséquences raisonnables. » Plus loin F. Schuon poursuit : « La réalité physique garde forcément ses droits. Ce qui implique qu’elle est symbolique à son tour. Mais c’est le traditionalisme qui garde le dernier mot… Il ne suffit pas de percevoir la réalité objective, il faut aussi pouvoir l’assimiler ; ensuite il y a quelque chose qui manque gravement à la science dite exacte, et c’est la connaissance métaphysique. Certaines réalités non perçues…sont inassimilables, et deviennent pour l’homme des facteurs de déséquilibre et de déchéance, comme le prouve la situation écologique et culturelle du monde actuel. »  Cette citation est relevée dans l’œil du cœur dont la première édition date de 1968 dans Éditions Traditionnelles on remarque le caractère prémonitoire de cette pensée quelques 55 ans avant 2023.

Une autre remarque de F.Schuon sur le concept médiéval me paraît aussi intéressante : « Il y avait de la sagesse dans le concept médiéval « de la double vérité », la théologique et la rationnelle. Car il y a le symbole et il y a le fait ; or le symbole compris vaut infiniment mieux que le fait incompris. Est « vrai » sous le regard divin,  ce qui ouvre la porte vers la vérité à la fois transcendante et immanente. » Il prolonge sa réflexion entre Orient et Occident ainsi : « L’oscillation entre le symbolisme et la réalité objective fait penser à celle entre l’Orient et l’Occident, ou encore en un certain sens, à celle entre « foi et raison », ou entre tradition et le rationalisme matérialiste. »

Je ne puis m’empêcher après cette lecture de penser à l’encyclique de 1998 de Jean Paul II : Fides et Ratio (Foi et Raison), qui nous fait prendre conscience du chemin parcouru par l’église depuis l’inquisition, Galilée ou Giordano Bruno. En exprimant que la Foi et la Raison sont deux ailes  qui permettent à l’esprit de s’élever  vers la contemplation de la vérité ou encore sont les deux ailes qui portent l’espérance du retour de l’unité, de l’harmonie dans le cœur de l’homme.

                                            Jean-François Guerry

À SUIVRE : les orientaux ou les occidentaux séduits par la modernité ?  

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Comment avez-vous connu le surréalisme ?

A l’âge de 21 ans, je suis né en 1943, j’ai connu André Breton, principal animateur et théoricien du surréalisme, groupe que j’ai intégré jusqu’en 1969, époque à laquelle la succession d’André Breton, disparu en 1966, m’a posé problème. Si je me suis retiré du groupe, je n’en ai pas abandonné l’esprit ni ses valeurs, qui sont l’amour, la poésie et la liberté. Je les ai retrouvées sous une autre forme dans la franc-maçonnerie, avec la fraternité et la tolérance qu’elle prône.

Initié en 1977, j’ai été grand chancelier de la Grande Loge de France de 1998 à 2001, une sorte de ministre des affaires étrangères de l’obédience ; le fait que je parle allemand et américain m’a aidé dans cette tâche. Je suis, par ailleurs, issu de la 19^epromotion de l’Institut des hautes études cinématographiques, devenu Fondation européenne des métiers de l’image et du son. J’ai travaillé à l’ORTF puis à la SFP de 1964 à 1998, grâce à l’appui de Léopold Schlossberg, producteur, le mari de Madeleine Sologne.

Quel est votre regard sur la franc-maçonnerie ?

Elle permet de satisfaire un besoin d’altruisme et de vivre ensemble, comme on dit maintenant. C’est une utopie initiatique basée sur une spiritualité toute simple, pas religieuse ; je suis athée. Si la situation faite à la franc-maçonnerie n’est pas toujours bonne, je m’applique à communiquer, ce que ne fait pas la loge à laquelle j’appartiens. Je donne des conférences à des profanes, en utilisant des mots simples de la langue française ; je parle de président de la loge et non de vénérable ; j’évoque nos réunions bihebdomadaires et non des tenues.

Quelle est l’idée directrice de votre nouvel ouvrage ?

Un père de famille et un franc-maçon partagent ce désir de transmission de la mémoire. L’un et l’autre ne font qu’un ; ce sont donc des expériences vécues, riches et intimes d’où jaillissent des fulgurances, comme ce sentiment d’appartenance à cette âme universelle faite de force, de sagesse et de beauté.

Au fil des pages, un fil ténu se tisse : celui d’une franc-maçonnerie qui est une construction qui sublime la réflexion et lui donne, en quelque sorte, ses lettres de noblesse. J’ai beaucoup travaillé sur les origines de la franc-maçonnerie… pour arriver à une théorie : elle serait née en Écosse, en 1637.

Charles-Bernard Jameux poète, écrivain, un des derniers du mouvement surréaliste d’André Breton qu’il fréquenta dans sa jeunesse. Charles-Bernard est diplômé de l’Institut des hautes études cinématographiques, il a fait sa carrière dans l’audiovisuel ORTF et SFP. En 1977, il est initié franc-maçon à la Grande Loge de France, dont il est encore membre, 45 ans de fidélité. Il est également membre du Suprême Conseil de France détenteur de la titulature la plus élevée du Rite Écossais Ancien et Accepté le plus universel de la Franc-Maçonnerie.

Il a occupé des responsabilités à la tête de son obédience dont celle de Grand Chancelier, il fut aussi Directeur de la rédaction de sa revue Points de Vue Initiatiques, revue de la Grande Loge de France. Directeur de la collection Pierre Vivante aux Éditions Dervy. Chercheur et cherchant il s’intéresse à l’histoire de la Franc-maçonnerie vingt années de recherches, qu’il l’on conduit notamment en Écosse, après l’étude des anciens statuts fondateurs de l’institution, le décryptage des ouvrages de David Stevenson (Les origines de la Franc-maçonnerie le siècle écossais 1590-1710) et de Frances Yates (L’Art de la mémoire). Charles-Bernard Jameux produit une thèse originale sur les origines de la franc-maçonnerie spéculative et ses racines profondes.(Les sources antiques de la transmission initiatique en franc-maçonnerie : l’art classique de la mémoire, 1995) Ses travaux, l’amène à écrire plusieurs ouvrages sur ce thème : L’art de la mémoire et la formation du symbolisme maçonnique ainsi que Franc-maçonnerie temps, mémoire, symboles il a été traduit en anglais et diffusé aux États-Unis d’Amérique Memory Palaces and Masonic Lodges : Esoteric Secrets of the Art of Memory. Il est aussi un conférencier apprécié de tous publics, pour sa bienveillance, gentillesse et sa fraternité.

 Paroles de Franc-maçon Mémoires maçonniques et libertaires, est le titre de son nouveau livre édité à l’été 2022. Il y dévoile à la fois, une partie de son intimité ce qu’il est après son parcours initiatique de plus de 45 ans. Mais aussi sa foi maçonnique, croyance non dogmatique en des valeurs universelles et intemporelles qui libère l’homme. Il a jugé que le temps était venu de faire profiter les Sœurs et les Frères, ainsi que tous ceux qui sont à la recherche d’une vie plus humaine et plus spirituelle, il dit surtout tout le bonheur et de la joie qu’il a reçu et qu’il reçoit encore de cette expérience initiatique. C’est, sans prosélytisme qu’il fait part de cette possibilité qu’offre la Franc-maçonnerie, de ce don offert à ceux qui veulent donner un sens à leur vie. La Franc-maçonnerie, ordre initiatique traditionnel basé sur la fraternité avec ses valeurs morales est une voie qui permet de vivre un peu mieux.

                                                 Jean-François GUERRY.

"Le surréalisme" Collaboration à l'ouvrage collectif. Entretiens du colloque de Cérisy-la-Salle, Editions Mouton, 1968

"Le vaisseau de feu" Chez l'auteur, 1980

"Souvenirs de la maison des vivants" (A.G. Editions, 2008)

"Lieux communs, poèmes" (Editions du Nouvel Athanor, 2011).

"Le livre de la franc-maçonnerie" (Collaboration à l'ouvrage collectif.A paraître chez Bouquins, Editions Robert Laffont).

RÉFLEXION : Analogies entre le Pérennialisme et la Franc-Maçonnerie. Part V-

Notre recherche des analogies entre le Pérennialisme et la Franc-Maçonnerie nous mène à observer les pratiques communes qui les caractérisent. Parmi celle-ci la purification de l’être qui peut aller jusqu’au sacrifice forme ultime du don, le don de soi. Ce sacrifice est scellé par une succession d’engagements de serments donnés en présence du G A D L U, de ses Sœurs, de ses Frères mais surtout de soi-même. Nous faisons alliance avec les hommes, et le principe créateur et acceptons les pénalités si nous devions renoncer à nos serments et nos alliances en devenant parjures.

Le don, le sacrifice est un acte de compensation, il apaise nos transgressions avec l’ordre moral, le péché cosmique ou encore une transgression existentielle. Ce sacrifice consenti, affirmé est présent dans les rites d’initiations et leurs rituels ; la Franc-Maçonnerie n’y échappe pas dès les premiers symboliques les serments sont assortis de pénalités en cas de rupture existentielle : gorge tranchée, cœur arraché donné en pâture aux rapaces, jusqu’à l’exigence de la mort plutôt que la trahison des secrets, de la parole donnée. « Plutôt la mort que la trahison ». Cet engagement le Franc-Maçon le partage avec les chevaliers, il est un Chevalier de l’Esprit qui élève l’homme vers son principe créateur.

Frithjof Schuon écrit : « Le sacrifice est comme une mort volontaire et symbolique dans le cadre de la vie : tout ce qui existe vibre entre le Principe, qui se situe au-delà de l’existence qu’il détermine, et manifestation qui au contraire, tend vers l’existence totale sans jamais pouvoir la réaliser d’ailleurs puisque seul le principe est entièrement « soi-même ».

Néanmoins cette inclinaison au don de soi, au sacrifice permet une réintégration partielle dans l’unité du principe, c’est du moins ce souhait que l’on peut qualifier d’espérance. L’on voit dès lors l’importance de la trinité des vertus théologales et leur association Foi-Charité-Espérance, qui caractérisent le Chevalier de l’Esprit.

Le sacrifice spécificité de l’homme au sein du monde terrestre, en ce qu’il peut consciemment se purifier des taches de son existence. L’on peut lire, dans Satapatha brãhmana texte religieux de l’Inde antique : « L’homme est le seul animal qui sacrifie ». Le sacrifice est alors une part restituée au créateur de son don, de ce qu’il nous a donné. L’aumône, le don, le sacrifice sont présents dans toutes les traditions et les religions. Les hindous, les juifs, les musulmans font des offrandes à leur créateur. Les chrétiens célèbrent le sacrifice du plus humble de tous et de sa loi d’amour. En Franc-Maçonnerie l’on s’engage aussi à faire des dons, « êtes-vous prêt à donner votre vie… ». Dans le rituel du 1^er degré du Rite Français on pratique sur le profane, la saignée symbolique. On ne peut s’empêcher au-delà de la nécessité médicale du don du sang, à sa symbolique même chez les adolescents qui veulent sceller leur amitié, « à la vie ! à la mort ! ».

Les sociétés modernes ont substitué les sacrifices humains, par les sacrifices des animaux. Dans les religions monothéistes l’on trouve le sacrifice du mouton, mais aussi le sacrifice conscient de l’homme dieu dans le christianisme.

Frithjof Schuon écrit : « Le sacrifice du christ est ce qui permet aux chrétiens d’abattre des animaux sans les sacrifier, le christ contenant par sa divinité toute manifestation… celui-ci synthétisant en lui-même par sa divinité, la totalité des êtres… »

Néanmoins la pratique du sacrifice peut se dégrader, dévier. Cela nous rappelle l’épisode biblique du « veau d’or ».

Frithjof Schuon explique : « Là où la spiritualité s’est assombrie, le sacrifice ne s’adresse plus à la Divinité, mais à une entité psychique créée et entretenue par l’adoration collective qui, elle aussi, n’est que psychique… » On comprend dès lors le 4^ème degré du R\E\A\A ou les Frères sont des Lévites qui ont su rester fidèle, garder le secret, être obéissant et persévérer pouvant ainsi se glorifier.

Frithjof Schuon complète : « Lorsque les influences divines se sont retirées d’un culte religieux, et que cette entité psychique subsiste seule, abandonnée à elle-même et à ses serviteurs ignorants et d’autant plus passionnés-, elle devient un véritable monstre et sert d’habitation aux influences ténébreuses ; c’est ce qui explique qu’on a pu voir des apparitions hideuses s’échapper d’idoles brisées. » (L’attribut « seule » mérite d’être souligné).

Ce qui peut expliquer, que pour pénétrer « les hautes régions de la Connaissance Spirituelle », il convient « de ne point forger d’idoles humaines pour agir aveuglément sous leur impulsion », et que « nous ne devons pas profanez le mot de Vérité en l’accordant aux conceptions humaines ».

Si l’homme dans le secret de son cœur, est capable d’écouter son Maître intérieur. Il pourra aborder avec joie ce don ultime, le sacrifice  encouragé par la Foi, guidé par la Charité, et soutenu par l’Espérance.

Frithjof Schuon conclu ainsi sur le sacrifice : « La forme suprême, celle dont toutes les autres ne sont que des reflets ou des anticipations se situe sur le plan intérieur. C’est pour « perdre sa vie », (…) que l’homme se sacrifie lui-même- ou plutôt pour la retrouver dans l’immuable qui est au-delà des alternances cosmiques. » Si l’on retrouve le sacrifice dans de nombreuses traditions et religions, on le retrouve aussi en Franc-Maçonnerie au 3^èmedegré, puis au 18^ème degré. Est-ce un invariant nécessaire à la progression initiatique, un passage obligé pérenne à de toutes les traditions ? Le Franc-Maçon, voyage t’il depuis le 3^ème degré sous les ailes du Phénix et du Pélican, le sacrifice du Maître est-il incontournable pour démontrer que l’Acacia ne meurt jamais ? Le sacrifice est-il nécessaire pour retrouver la parole perdue ? Le sacrifice marque t’il toujours la fin et le début d’un cycle initiatique ? Le sacrifice ouvre t’il la porte de la Connaissance, cette porte d’où l’on peut contempler le nom divin ? Est-ce par hasard que le Franc-Maçon s’exclame à plusieurs reprises par ces mots Ah seigneur mon Dieu ! Ô mon Dieu ! Le sacrifice permet-il de sortir définitivement de la matérialité, de réaliser le désir de la contemplation de l’Un du Divin ? C’est paraît-il à la porte de l’Orient que l’on connaitra l’ultime initiation que les profanes appellent la mort. La polysémie des mots, des symboles, qui peuplent les rituels initiatiques se rejoignent-ils dans une tradition unique, primordiale qui efface le temps et l’espace ? Dans les Vertus et l’Amour Vladimir Jankélévitch écrit à propos de celui qui se sacrifie : « Il donne ce qui en aucun cas ne lui sera rendu et jamais ne sera remplacé. » C’est bien sûr la preuve ultime de l’Amour pour les autres. Comme il n’y a définitivement pas de hasard ou si peu, l’on peut en conclure que toutes les traditions sont nées d’une tradition unique et pérenne.

                                    Jean-François Guerry.

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RÉFLEXION : Analogies entre Pérennialisme et Franc-Maçonnerie.

Nous avons vu des analogies entre la pensée du Pérennialisme et la Franc-Maçonnerie de Tradition. Regardons leurs travaux pratiques, leurs exercices spirituels, qui font la vie spirituelle des adeptes et plus particulièrement aujourd’hui la méditation.

Le profane avant d’être reçu Franc-Maçon est placé dans un cabinet noir dit de réflexion, il est aussi un cabinet de méditation, du moins propice à une méditation fortement recommandée. Il sera incité à réfléchir, sur sa vie passée, sur le moment qu’il vit et sur sa nouvelle vie qu’il ne connaît pas encore. Une chose est sure il n’est pas là par hasard. Il ne sait pas non plus qu’il commence à voir sa vie, et le monde autrement à convertir son regard. À voir avec son cœur, avec l’ŒIL DU CŒUR car il a été dépouillé de ses métaux qui l’entravait.

Frithjof Schuon a écrit un livre qui porte le titre de l’œil du cœur, il conclut son livre par un chapitre consacré à la méditation. Signalant ainsi l’importance qu’il accorde à cette pratique, son lecteur refermera son livre et sera soumis à sa propre méditation. Il écrit en préambule en quelque de sorte de ce chapitre : « La méditation, contrairement à ce qu’on admet trop généralement, ne possède point la vertu de provoquer par elle-même des illuminations… (Cela est réservé à ceux qui s’en serve à des fins commerciales, et qui font promesses d’un monde meilleur sans effort spirituel.) … elle doit éloigner les obstacles intérieurs qui s’opposent à une connaissance non pas nouvelle mais préexistante et « innée » et dont il s’agit de prendre conscience. » N’est-ce pas, ce qui est demandé à l’apprenti Franc-Maçon de regarder en lui-même, ce qui existe déjà, de prendre conscience de ce qu’il est véritablement et non de chercher à l’extérieur ce qui est au bord de sa fenêtre intérieure, de sa porte du dedans. De se connaître, pour connaître le monde et les dieux, comme le disait Socrate et la Pythie de Delphes aux hommes qui cherchaient des réponses à leurs questions, à leur existence. Élever sa conscience par des efforts constants, prendre son essor spirituel. Plus loin Schuon poursuit : « la méditation sera donc comparable, non pas tant à une lumière qu’on allumerait dans une chambre obscure, qu’à une ouverture qu’on pratiquerait dans le mur de cette chambre afin de permettre à la lumière d’entrer. »L’apprenti, se prépare à la méditation avec ses outils en frappant les trois coups mystérieux à la porte de son temple intérieur, sur sa pierre brute. Il frappe, il demande, il recevra donc la lumière. Schuon précise l’homme est un être pensant, « (…)  il doit partir d’une pensée, non seulement pour les besoins de sa vie extérieure où la chose de soi, mais de même dans l’effort spirituel de dépasser le plan des limitations mentales. (…) car tout doit s’intégrer dans le spirituel ». L’apprenti, n’abandonne pas sa vie profane, il connaît et reconnaît ses devoirs vis-à-vis de sa famille, de ses proches, de la société. Ses devoirs seront mieux réalisés grâce à sa nouvelle vie plus spirituelle, il devra s’efforcer d’être exemplaire, plus vertueux en combattant ses viles passions et les vices en général et défendre la justice. Penser pour soi, pour le monde, les autres, pour s’élever vers Dieu dit Schuon. Je dirais en maçon et d’une manière plus générale vers le principe d’unité créateur de toutes les choses.

Schuon, nous parle ensuite de la voie spirituelle d’élévation, cette voie qu’il faut emprunter et qui comporte trois grands degrés : la purification le monde sort de l’homme, l’épanouissement qui fait que le divin entre dans l’homme et enfin l’union qui fait que l’homme entre dans Dieu. On distingue là une montée vers l’unité, allégé purifié, le cœur léger épanoui, je peux monter le long du fil à plomb, l’escalier, l’échelle. Il nous parle ensuite des choses qui doivent mourir : « le corps sensoriel » ; une matière qui doit se convertir être transmuée, je dirais se métamorphoser pour ma part et non mourir complétement comment pourrions-nous porter notre âme et notre cœur ?

Schuon, parle d’âme-amour, d’âme-volonté pour se purifier de l’ego, aller vers l’âme-connaissance, vers l’esprit. Les hautes sphères de la spiritualité ne sont accessibles qu’au terme d’une vie ou de plusieurs vies. Nous devons, plus humblement nous contenter, de mettre un peu plus d’esprit dans la matière ce n’est déjà pas si mal ! Symboliquement nous voyons le changement de position du compas de degré en degré. Le maçon, marchera dans sa loge de l’ombre à la lumière dans un sens précis en marquant les angles, puis parvenu à 7 ans et plus il aura la clé, la confiance de ses Frères, plus besoin de l’équerre et du compas et de marquer les angles il se déplace sans contrainte comme il le désire dans le temple dont il est le gardien, il a appris le secret de la maîtrise de son être intérieur, en Maître Secret. Il ne peut pas encore contempler le principe, mais il s’en approche, avec sa clé d’ivoire. Il a compris la nécessité de s’unir, s’harmoniser, s’unifier avec ce principe en Force, Sagesse et Beauté.

Schuon, nous parle aussi de la première pensée, celle de la mort, du caractère impermanent de toutes choses et de leur renouvellement. Cette pensée de la mort peut servir de symbole pour une réalisation spirituelle. Le Franc-Maçon, connaît la valeur régénérante de la mort initiatique, se retirer pour accéder au divin, sortir de la souffrance pour entrer dans la béatitude de la contemplation… réapparaître plus radieux que jamais, pour se diriger vers l’absolu, l’infini. C’est envisager une attitude active même au regard de l’inéluctable terme de notre destinée, la connaissance de la mort initiatique a pour but de réduire notre souffrance vis-à-vis de notre mort terrestre. Ainsi la méditation sur la vertu d’espérance peut permettre de forcer les portes pour connaître le principe, gravir les degrés de spiritualité et atteindre une certaine ataraxie de l’âme. Cette vertu d’espérance a besoin pour vivre de la foi de cette foi qui déplace les montagnes. Elle sert aussi à maintenir les forces de l’esprit dans notre corps, elle fait tomber les voiles pour se rapprocher de son être intérieur, ainsi que tout, du principe. Schuon écrit : « Il est certain que je ne suis pas rien ; n’étant pas rien, je suis tout, étant tout, je ne suis autre que lui (Dieu ou le principe) ce raisonnement est inaccessible à l’esprit profane… »  Il y a dans cette pensée une forme de transsubstantiation qui n’est pas maçonnique, comme la foi religieuse, n’est pas la foi maçonnique.

Il est intéressant de regarder comment Schuon voit la graduation des attitudes spirituelles qui correspond selon lui à la nature des choses. Il écrit dans son dernier chapitre de l’œil du Cœur qui conclut son livre : « Nous pouvons désigner ces six attitudes fondamentales respectivement par les termes suivants : « négation », « affirmation » ; « passivité », « activité » ; « vide », « plénitude ». Il précise dans cette note : « On pourrait désigner aussi ces six positions respectivement par les termes suivants : « froid », « sécheresse » ; « humidité », « chaleur » ; « vide », « plénitude » ; ou encore moyennant ces symboles : « cristal », « éclair » (ou épée) ; « eau », « feu » ; « nuit », « soleil ».Ce qui revient à dire que, dans la « crainte », il y a une attitude négative et une autre positive ; que dans « l’Amour », il y a une attitude passive et une autre active, que dans la « connaissance », il y a une attitude abstrayante distinctive ou offensive, et une autre intégrante unitive ou subjective. L’attitude négative de « crainte » est le renoncement, le détachement ; l’attitude affirmative sera l’effort, la persévérance. L’attitude passive « d’amour » est le consentement, la paix ; l’attitude active sera la foi, la ferveur. L’attitude distinctive de la « connaissance » est le discernement entre le Réel et l’irréel, l’extinction de l’irréel dans le Réel ; l’attitude unitive sera la concentration, sur Ce que je suis réellement, l’identité avec Ce que je suis. Cela rappelle sans doute à certains des paroles bibliques ou encore une certaine question d’ordre au degré de Chevalier de Royal Arche du R\E\A\A. Une autre question me vient, cette concentration évoque la position du Maître Maçon, Maître Véritable au point central du cercle, après être passé du carré au cercle par l’octogone. Point d’arrivée, d’unité où Réel et Amour ne font qu’Un.

                                                     Jean-François Guerry.

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RÉFLEXION : Analogies entre Pérennialisme et Franc- Maçonnerie. Part III-

Comme nous l’avons vu la recherche de la Vérité et de la Lumière, coïncide avec le désir de la recherche du réel, ce que nous ne percevons n’est pas le réel. L’idée même du réel se dissimule derrière les images et les symboles, derrière la matière et les substances. L’élévation de notre niveau de conscience nous prépare à la recherche des idées dissimulées derrière les symboles. Pour comprendre le monde et notre place dans celui-ci, nous cherchons la Substance derrière les substances, l’absolu derrière les symboles ce qui nous oblige à la levée des voiles au-delà des phénomènes. Chercher les mystères, l’invisible derrière le visible.

Frithjof Schuon écrit : « La distinction entre le réel et l’irréel coïncide en un sens avec celle entre la Substance et les accidents ; ce rapport Substance accidents rend facilement intelligible le caractère réel ou irréel du monde, et montre, à qui est capable de le saisir l’inanité de l’erreur attribuant l’absoluité aux phénomènes. » 

L’absolu étant lié au principe d’unité. Le reste n’étant que des accidents découlant du principe, issu du principe, si l’on considère une unité entre absolu et principe. Parmi les accidents découlant de la Substance-Principe, le plus élevé de ceux-ci serait l’homme accident intermédiaire entre matière et Principe, un accident soumis à la dualité au regard du Principe, Substance pure et Une.

L’initiation, est mouvement du corps et de l’esprit, un processus de concentration (Voyage de la périphérie, de la circonférence vers le point central, vers le Principe dont tout émane.), de purification de l’accident substance intermédiaire, une recherche ascensionnelle, un retournement vers le Principe.

Est-il raisonnable d’envisager ce retour, ce processus initiatique, cette ascendance des substances intermédiaires, vers la substance pure ? Utopie, sauf si l’on considère que le chemin est le but. L’initié devient en quelque sorte un Chevalier de la Lumière, un Chevalier du Soleil, un combattant sorti des ténèbres de l’erreur et prêt au combat pour faire régner la justice et l’amour. Il fait le chemin ascendant, sa transformation alchimique (Référence au Stibium, l’antimoine mâle et femelle à la fois.) pour tenter d’atteindre une forme de pureté. Le chemin vers la Lumière, commence par la sortie de la matière vers l’éther, puis la substance animique, la substance supraformelle, macrocosmique. Cette voie traditionnelle initiatique est toute entière une tension constante à l’élévation spirituelle, jusqu’à la Substance universelle métacosmique, c’est-à-dire au-delà de tout l’Un partie ou totalité de l’être.

La Substance, le Principe ne devient plus dès lors irréel ou abstrait, mais réel puisque visible dans les substances. C’est à ce stade de la réflexion que l’on peut dire que le Grand Architecte de l’Univers est plus qu’un concept, qu’il est un Principe immuable, une Substance pure, présente aussi dans l’homme, ce que certains qualifie de petite flamme éternelle. Ce principe d’unité est capable de réunir ce qui est épars, tous les hommes étant liés et possesseurs de cette parcelle de la Substance pure, du Principe. Aucun obstacle ne s’oppose dès lors au concept de Tradition primordiale de reliance universelle et fraternelle.

Réflexion personnelle : je discerne le cheminement initiatique du Franc-Maçon après être né de la terre, sorti de l’humus de la materia prima avoir éclos comme la merveilleuse fleur de lotus merveille sur les eaux boueuses des ténèbres, sous la Lune fécondante, parcouru la surface des deux globes terrestre et céleste, parvenu à réaliser le chef d’œuvre de sa vie matérielle. L’initié quitte son horizontalité et redressé réapparait plus radieux que jamais, sorti de l’âge de raison au-delà de ses 7 ans il aspire à faire alliance avec ses Frères, et bientôt il fera alliance avec la Substance pure le Principe.

Pour conclure aujourd’hui cette troisième Partie, je cite F. Schuon :

 « Seule la Substance des substances est absolument réelle, quelle est donc seule réelle, à rigoureusement parler, c’est voir la Substance dans tous les accidents (Nous en serions un)et travers eux ; grâce à cette connaissance initiale de la Réalité, le monde devient métaphysiquement « transparent ».

Quand il est dit que le Bodhisattva (1) ne regarde que l’espace, non les contenus, ou qu’il regarde ceux-ci comme étant l’espace, cela signifie qu’il voit la Substance qui par rapport au monde lui apparaît comme un « vide », ou au contraire, que le monde lui apparaît comme un vide en fonction de la plénitude principielle. (…) rapport entre l’eau et ses gouttes. »

                                                     Jean-François Guerry.

À SUIVRE …

1. Réflexion sur le Bodhisattva :

De sattva être et Bodi éveil, initié ou être éveillé. Le Bouddhisme parle d’un être éveillé venant de l’Eden du paradis : « Un être pur », ayant atteint le Nec plus Ultra, un saint ? Mais surtout un être ayant contemplé le Principe et atteint la compassion, capable d’empathie et d’amour pour tous les hommes ses frères et même pour tous les êtres vivants.

L’on peut peut-être parler d’un être humain conscient de ses forces intérieures, qui a franchit les étapes successives et sa réalisation personnelle pour se mettre au service des autres. Pas pour moi mais pour vous dirait-il. Il a lutté contre ses mauvaises passions, c’est perfectionné pour pratiquer la vertu, à force d’efforts, de méditations, de patience, pour atteindre la sagesse.

En tradition bouddhique l’on parle d’états de l’esprit (ou de conscience) au terme de 7 étapes l’on devient plus habile (Hiram était considéré comme un homme habile dans l’art des métaux, connotation alchimique). La 8 et 9^ème étape du Bouddhisme peut être mise en analogie avec les 4èmes et 5èmes degrés du R E A A de Maître S et Maître P, qu’il conviendrait à mon sens d’inverser comme il était d’usage dans les anciens rituels. Les deux initiés sont dans un niveau élevé de pratiques spirituelles. Le Bodhisattva parvenu à 10^ème étape a atteint la sapience, il devient buddha. C’est le moment où il devra prononcer ses vœux, comme les F M prononcent leurs serments. Il sera honoré par une titulature spécifique à chacune de ses progressions initiatiques par exemple : doux et noble, entièrement excellent, celui qui regarde le bas avec compassion, celui qui a une grande force, celui qui est amour bienveillant.

Il s’agit vous l’aviez compris, (sauf ceux qui raillent ces titulatures sans en connaître le symbolisme, ce sont les mêmes qui lisent la Bible au premier degré sans y voir sa portée symbolique.) d’une hiérarchie spirituelle et non d’une hiérarchie d’honneur. Toute comparaison entre le bodhisattva et le Franc-Maçon n’est pas inopportune.   

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RÉFLEXION : Analogies entre Pérennialisme et Franc-Maçonnerie Part II.

Comme nous l’avons vu dans l’article précédent Part I. La pensée et le mouvement Pérennialiste, est une voie spirituelle qui tend à la recherche de l’Un, de l’unité, de l’harmonie par un retour au statut originel. Pensée partagée par trois principaux métaphysiciens, ésotéristes que sont René Guénon, Frithjof Schuon et Ananda Coomaraswamy ; deux penseurs occidentaux et un oriental. Un chemin, qui va donc de l’Orient vers l’Occident et inversement. Nos métaphysiciens ont pratiqué des voies spirituelles différentes, pour concevoir leur rassemblement en une seule voie, une seule tradition. Tradition qualifiée de primordiale, première par René Guénon. Ananda Coomaraswamy (Ãnanda Kentish Kumãrasvãmī ) fût avant tout un historien de l’art srilankais, spécialiste du sanskrit la langue brahmanique, avant d’être un métaphysicien. Il a étudié le bouddhisme et l’hindouisme, puis a passé une bonne partie de sa vie en occident pour décéder aux États-Unis, un chemin Orient Occident, à l’inverse de nos deux autres penseurs.

Guénon et Schuon ont étudiés les ésotérismes des religions monothéistes, dont le soufisme de l’islam avant d’aller à la rencontre de l’Orient. Guénon est devenu aussi un spécialiste du symbolisme en général et maçonnique en particulier. Notre triangle de penseurs par des voies spirituelles différentes ils ont convergés vers la connaissance et la contemplation de l’Un, ils ont été aussi inspirés par le néoplatonisme de Plotin et sans doute par la résurgence celui-ci à Florence avec Marsile Ficin, Giordano Bruno et Pic de la Mirandole. Une démarche ascensionnelle de l’esprit, qui caractérise les hypostases de Plotin. Il est probable aussi que Plotin (selon certains auteurs comme Émile Bréhier, il est probable que Plotin accompagna l’empereur Gordien III (en 242) dans une expédition en Inde qui fût brève et désastreuse.) fût influencé par les Upanishad ces textes philosophiques et religieux des Védas objets de méditation. Les analogies ne manquent pas entre l’antiquité grecque et romaine et la Franc-maçonnerie (Voir modestement mon livre Exercices Spirituels antiques et Franc-maçonnerie aux Éditions UBIK Académie Maçonnique de Provence).

L’on peut donc sans prendre le risque d’un syncrétisme, affirmer que l’Inde et ses upanishad, le miracle Grec, l’ésotérisme des trois religions monothéistes ( Kabbale, Évangile de Saint-Jean et Soufisme) en y ajoutant l’alchimie ont servis de ferment pour la Franc-maçonnerie spéculative. Une voie spirituelle unique, spécifique, originale et originelle en définitive une spiritualité qui n’a pas besoin d’adjectif. (C’est-à-dire ni laïque, ni religieuse par exemple, simplement Une.)

Une des caractéristiques du Pérennialisme, pourrait être l’union, la réunion de chemins spirituels qui se retrouve pour l’ascension finale au sommet de la même montagne, là où l’homme pourrait contempler la plénitude de l’Un avant de redescendre vers le monde et ses Frères. Une lente ascension vers la recherche d’une Lumière unique, d’une parole commune, d’un souffle originel qui dépasse, surpasse, surplombe tous les dogmes et leurs particularismes. Cette pensée unifiée ne connaissant ni l’espace et le temps étant consubstantielle au désir de connaissance et de sacré de l’homme. Ce Pérennialisme de nos métaphysiciens est universel et fraternel, il s’accorde bien avec l’initiation maçonnique basée sur la fraternité humaine, qui génère une unité spirituelle entre ses membres inspirée par une trois grandes lumières de la Franc-maçonnerie, je veux parler de l’ouverture du compas de l’esprit. Cette pratique permet à la fin des travaux maçonniques de constater que la joie est dans les cœurs de toutes les Sœurs et de tous les Frères et non pas seulement dans le cœur de certains. Ce Pérennialisme exprime de surcroit pour la Franc-maçonnerie qu’elle est un centre d’union qui permet la rencontre de tous les hommes.

Pour conclure aujourd’hui je soumets à votre réflexion ces quelques lignes de F. Schuon qui permettent de mieux comprendre, je pense, pourquoi la Franc-maçonnerie n’assigne à ses membres aucune limite dans la recherche de la vérité et qu’elle pourrait énoncer : « Nous ne voulons pas attribuer à une foi à une foi religieuse comme telle des thèses sapientielles qu’implicitement. »  On entend généralement par sapientielle, la sagesse de ceux qui possèdent le savoir, la science à un degré élevé et aussi les qualités de jugement, d’habileté, de raison, de prudence et j’ajouterais pour ma part l’empathie, l’altruisme. Ceux qui au terme ultime de leur initiation à la porte de l’éternel orient sont capables d’un amour fraternel inconditionnel de l’autre, des autres car sans cela leur initiation ne serait qu’une agitation inutile même si elle est, et surtout si elle n’est qu’intellectuelle, on ne voit bien le réel qu’avec les yeux du cœur. Ce Pérennialisme me fait penser à l’instant au poème du Frère Rudyard Kipling : « Ma Loge mère… »

Une dernière réflexion F. Schuon écrit aussi : Pour « la science des religions », l’ésotérisme vient après le dogme, il en est le développement artificiel, voire emprunté à des sources étrangères ; mais en réalité, l’élément sapientiel vient forcément avant la formulation exotérique, puisque que c’est lui qui, par le fait d’être une perspective métaphysique détermine la forme. Sans fondement métaphysique point de religion ; l’ésotérisme doctrinal n’est que le développement, à partir de la Révélation, de ce qui « était avant. »

C’est bien, à la recherche de ce qui était avant que nous consacrons nos nos efforts, à la recherche de la vérité originelle, du premier souffle, d’un Eden que nous ne pourrons ni retrouver, ni atteindre. C’est donc en pleine conscience que nous sommes quand même sur le chemin qui importe plus le but et que nous devons nous ériger en défenseurs de la justice et de la vérité. En étant des pèlerins de l’amour fraternel, voie unique qui apporte la joie et l’harmonie.

                                                     Jean-François Guerry.

À SUIVRE…  

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RECENSION : Marie-Dominique Massoni : « Sous le voile des images. »

recueil Marie-Dominique Massoni lève le voile des images dans un profond silence intérieur.

Elle nous invite à la découverte du réel, citant Novalis dans son introduction : « La poésie est le réel absolu. »

Cette entrée dans le monde réel se fait avec une pointe d’amertume, comme la blessure d’un cœur ouvert qui saigne en contemplant notre société qui ne soucie pas des poètes et de la poésie parce qu’elle n’a pas de valeur marchande ! Comme ceux que l’on croise sur le quai d’une gare et qui ne sont rien, ceux que le premiers de cordée ont laissé à quai trop occupés à lire les dernières valeurs de la Bourse. Ceux qui ne sont rien et qui regardent le ciel en attente du ruissellement promis et ne voient que la sécheresse du gagnant gagnant.

Las, la poésie ne s’achète pas, les poètes ne sont pas à vendre. M.D Massoni, pointe ce que l’on voit, les lumières artificielles, un monde où « tout n’est que clameur » extérieure, célébrité obligée, buzz et com. Comment dès lors « entendre ce qui résonne en soi ». Elle fait un éloge du silence dans une société du bruit : « Cher silence, à toi l’accueil et la ferveur, la rosée, la main ouverte. » Alors, les poètes restent nos phares, nos balises sur la voie de la lumière, de la vérité, du réel. Ainsi, sur la plage la main en visière on regarde l’horizon la fin de la terre là ou commence l’azur.

Le silence fait peur, M.D Massoni remarque avec justesse notre tendance à abréger même les minutes de silence, que décidément on ne respecte plus cet or spirituel ; il est souillé par nos logorrhées inutiles. Il reste cependant des havres, des ports où le silence grandit l’homme plus que les paroles inutiles, ce sont les loges maçonniques, les loges mères de tranquillité où les enfants de la veuve écoutent leurs voix intérieures.

M.D Massoni, sait de quoi elle parle, elle maîtrise les mots et sa parole, loin du web, des selfies, des écouteurs avec ou sans fil qui n’ont aucun battement de cœur.

Elle nous parle de ces tenues où loin du chaos extérieur, les Sœurs et les Frères communient en silence et écoutent leurs voix intérieures, les Maîtres Secrets qui parlent en eux. Ainsi quand ils se mettent à l’ordre, ils mettent de l’ordre en eux, ils préparent leur ascension spirituelle.

M.D Massoni, nous ouvre dans la profondeur du silence la porte mystérieuse du monde réel, là où les oiseaux parlent entre eux et parlent à ceux qui les écoutent. C’est par cette porte que le profane aveuglé doit conquérir la liberté de passer les yeux fermés par le voile qui l’oblige a quitter le monde où ne règne que « vent et agitation ».

Son recueil se poursuit sur le chemin de la vérité, elle nous « parle » « d’initiations » vécues dans notre maison, notre loge, notre temple intérieur. Du « Doute » qui nourrit notre construction. Du « Temps » lent qui n’est pas « enlisement » mais approfondissement. De « l’Égrégore » mystérieux qui harmonise. Des « Ombres et des Clartés », du monde où l’on distingue « le soleil de nuit ». Des « Trois Coups » symboliques du maillet du Vénérable qui appellent au silence et à la concentration. De la liberté retrouvée à « La Levée du Bandeau ». Du « Miroir » qui nous fait soudainement voir le réel et ce que nous sommes. Du « Cheminement » ce désir d’aller plus loin, plus haut d’être un Jacquet de l’esprit sur la voie de la vérité à la recherche de la parole perdue.

M.D Massoni, termine son recueil par une ouverture, une marche à cloche pied sur le pavé dual, le pavé mosaïque, cette marelle qui va de la terre au ciel et du ciel à la terre. Puisse la lecture de ces quelques fragments vous donner le désir de lire ce recueil et de méditer en silence.

                                            Jean-François Guerry

À LIRE : Marie-Dominique Massoni – Sous le voile des images. 114 Pages 18€.

Éditions Numérilivre : www.numerilivre.fr

Marie-Dominique Massoni

Le président sortant de la Fraternelle des Écrivains maçonniques Franck Fouqueray, officiait pour la 50e et dernière réunion afin d’organiser l’assemblée générale annuelle en vue du remplacement du bureau. Il y a 5 ans, il avait lui-même remplacé l’écrivain Jacques Fontaine. Cette discrète Fraternelle maçonnique nommée « La Chaîne d’Union », se réunit le midi de douze à quatorze heures depuis une trentaine d’années chaque deuxième jeudi du mois. Son objet est d’échanger sur le monde de l’édition, de l’écriture, de la diffusion… enfin tout ce qui touche au monde littéraire maçonnique.

Pas de jeu d’influence ou de pouvoir dans cette association, la bonne ambiance et l’harmonie règnent. Une cinquantaine de membres s’y retrouvent mensuellement pour échanger sur leur passion commune. Le président sortant a rappelé dans son discours que la Fraternelle avait traversé quelques moments difficiles durant ces dernières années avec la crise Covid-19. Cela n’a pas empêché les membres de se réunir à distance grâce aux moyens de la visioconférence. Ainsi, aucune réunion n’a été annulée et chaque mois, les membres ont eu droit à leur conférencier comme à l’accoutumée.

comme à l’accoutumée.

LE BUREAU SORTANT ET SON PRÉSIDENT FRANCK FOUQUERAY ONT DONC PROCÉDÉ AU VOTE DU NOUVEAU BUREAU. C’EST NOTRE TRÈS CHÈRE SOEUR MARIE-DOMINIQUE MASSONI QUI PRÉSIDERA DÉSORMAIS À LA DESTINÉE DE LA FRATERNELLE DURANT LES 5 PROCHAINES ANNÉES. 

Ce n’est pas une inconnue. Elle est membre de la Grande Loge Féminine de France, créatrice et ancienne directrice de publication de la collection « Voix d’initiées ». Ancienne rédactrice en chef de la revue biannuelle et interobédientielle « Le maillon de la chaîne maçonnique ». Elle fut la première Vénérable Maîtresse de la Loge Nationale de recherche « Bathilde Vérité » de la GLFF. Autrice de plusieurs livres dont « Du Féminin et de sa quête en franc-maçonnerie », « Que la beauté l’orne ». Son chemin est en partie lié avec le surréalisme. Elle est lauréate du prix littéraire de l’Institut Maçonnique de France en 2015, catégorie Essai-Symbolisme. Elle se partage entre Paris et la Corse.

Nous lui souhaitons un bon mandat et longue vie à cette Fraternelle qui contribue de belle manière à la transmission de l’héritage maçonnique.

Sous la peau des silences – Sous le voile des images

ParYonnel Ghernaouti

20 Février 2023

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RÉFLEXION : Analogies entre Pérennialisme et Franc- Maçonnerie. Part I-

Je vous propose une réflexion, en plusieurs sur les rapports entre le Pérennialisme et la Franc-Maçonnerie de tradition. Deux voies spirituelles, des itinéraires qui ne sont pas si différents. Dans le but est de se rapprocher de l’Unité, par des exercices de l’esprit, jusqu’à pouvoir le contempler et se revenir dans le monde pour agir, seul et avec le concours des autres.

Un parcours qui met en exergue l’ésotérisme en général, ceux des religions en particulier, ésotérisme réservé aux initiés et qui dépasse les exotérismes des religions souvent réducteurs et dogmatiques. Pérennialisme et Franc-Maçonnerie, permettent aux mystes d’accéder aux mystères, de construire des ponts et abattre les murs de l’incompréhension qui naissent le plus souvent de l’ignorance. Cette réflexion s’inscrit, (sans que cela en soit l’exclusivité) dans la déclaration de principe des constitutions de la Grande Loge de France. Je cite Chapitre I- La Franc-Maçonnerie Universelle et ses Principes alinéa 6 : « Dans la recherche constante de la vérité et de la justice les Francs-Maçons n’acceptent aucune entrave et ne s’assignent aucune limite. » (1)

Alinéa renforcé par l’alinéa 8 je cite à nouveau : « Ils recherchent la conciliation des contraires et veulent unir les hommes dans la pratique d’une morale universelle et dans le respect de la personnalité de chacun. » (2)

Cette réflexion sera largement inspirée de la vie et des écrits de Frithjof Schuon, le choix aurait pu tout aussi bien être celui de René Guénon ; leurs démarches spirituelles sont identiques. D’ailleurs Schuon a été fortement inspiré par Guénon qu’il a fréquenté. J’ai choisi Schuon parce qu’il est moins connu que Guénon, mais bien sûr ce sont deux figures de la pensée et de la démarche traditionnelle, avec le métaphysicien Ananda Coosmaraswany, ils sont les principaux représentants de cette pensée pérennialiste qui critiqua vivement le modernisme et l’abandon du sacré. Ont-ils été à contre-courant de la philosophie des Lumières ? De cette « filosophie universelle » que décrivait le chevalier A. M Ramsay dans son célèbre discours de 1736 et considéré comme l’un des textes fondateurs emblématique de la Franc-Maçonnerie spéculative et des Hauts Grades Maçonniques et en partie leurs références à la Chevalerie de L’Esprit.

(1 et 2) Texte des Constitutions de la Grande Loge de France.

Ce discours fortement inspiré par la Sophia, la sagesse de la philosophie antique grecque, les religions juives et chrétiennes ainsi que les croisades et non par les seules Lumières de la modernité. Je tiens, pour ma part ce discours comme un foisonnement lumineux rassemblant toutes les branches éparses de la spiritualité dans un feu régénérateur intemporel et universel. Un feu constamment entretenu par les meilleures vertus de chaque tradition, qui élèvent l’homme vers les plus hautes sphères de la spiritualité. Un discours qui relie les hommes entre eux au-delà des querelles politiques ou religieuses, un discours adogmatique qui tient sa force de deux mots dans leurs significations étymologiques, ses deux mots sont « Religare » relier, lien et « Katholikás » universel, général. Deux mots qui vont bien avec leur sens premier aux Francs-Maçons de toutes les obédiences. Ces mots sont des bienfaits pour la Franc-Maçonnerie en général, les loges et les Sœurs et les Frères en particulier.

Ainsi, nous sommes dans le cœur du sujet de notre réflexion, le rapport entre Franc-Maçonnerie et la « Tradition Primordiale » selon Guénon ou le Pérennialisme de Schuon. Ces deux penseurs partagent le même désir spirituel la recherche de l’unité, de l’Un. Ils vont agir par leurs écrits, mais aussi par l’exemplarité de leur vie, pour essayer de tendre vers leur projet. Comme la Franc-Maçonnerie se propose de rassembler ce qui est épars, elle nous demande de ne pas exclure les hommes pourvu qu’ils soient libres…. Ainsi Schuon, nous mettras en garde sur le danger du volontarisme religieux, il écrit : « Le danger du volontarisme religieux, c’est qu’il est bien près d’exiger que la foi comporte un maximum de volonté et un minimum d’intelligence ; on reproche en effet à celle-ci, soit d’amoindrir par sa nature même le mérite, soit de s’arroger illusoirement la valeur du mérite en même temps qu’une connaissance en réalité inaccessible. Pour la gnose, l’intelligence n’est qu’une partie, c’est un centre et c’est le point de départ d’une conscience qui englobe tout notre être. » (1) Ce point de réflexion, je pense doit nous amener à comprendre que foi religieuse à caractère dogmatique et foi maçonnique ne sont ni semblables, ni incompatibles.

Par ailleurs vous l’avez compris Guénon et Schuon ne sont pas des ardents défenseurs du modernisme (Voir leurs publications dans Études Traditionnelles).

1. F. Schuon Comprendre l’Islam Chapitre voie spirituelle  Éditions Points Sagesse

Ils reconnaissent l’incontournable valeur et travail de l’intellect, mais aussi ses limites. Foi et Raison sont les deux leviers, les deux ailes qui participent à l’élévation spirituelle. Mais le réel, le beau, le vrai, le juste ne peut pas se voir sans l’œil du cœur. Le Franc-Maçon ardent défenseur de la justice, sait tempérer la Force du glaive avec la vertu d’amour. Schuon, n’est pas pour autant qu’un contemplatif, il écrit : « L’homme est fait d’intelligence et de volonté ; il est donc fait de compréhension, et de vertus, ou de choses qu’il sait et de choses qu’il accomplit, ou en d’autres termes : de ce qu’il sait et de ce qu’il est. » (1).  En des termes plus maçonniques je dirais qu’il faut : Savoir (pour combattre l’ignorance), Comprendre (travailler, persévérer à son perfectionnement), Agir (pour transmettre l’essentiel l’amour fraternel qui est vérité). C’est du moins ce que j’entrevois en poussant les portes qui sont en dedans de moi, au fil de la connaissance des degrés qui me sont donnés. Comme des grains de blé mis en terre et qui poussent en épis que je me dois de récolter et de moudre sans cesse en y ajoutant le levain de mon intelligence et l’eau de la rosée d’amour de mélanger cette nourriture spirituelle dans le pétrin de mon âme, pour en faire le pain du compagnon, le pain du partage.

Je vous propose de poursuivre cette réflexion entre le Pérennialisme et la Franc-Maçonnerie parce que selon Schuon : « L’analogie et le symbolisme concerne toute manifestation de qualités ; la Conscience concerne l’homme en tant qu’il peut se dépasser lui-même intellectuellement son esprit débouchant sur l’absolu. » (1)

1. F. Schuon Comprendre l’Islam chapitre voie spirituelle Page 183 Éditions Points Sagesse.

                                    Jean-François Guerry.

À SUIVRE…

Pour aller plus loin, plus haut :

Lire : la Biographie de F Schuon dans Wikipédia.

          F. Schuon Comprendre l’Islam- Éditions Points Sagesse

         F. Schuon L’œil du cœur- Dervy Éditions.

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