la Franc Maçonnerie au Coeur

MARCHER

Marcher, une philosophie, quand mon ami Rémy Le Tallec m’a offert le livre de Frédéric Gros quelques jours après le départ brutal de mon fils, je me suis demandé pourquoi ce livre ? Étant un piètre marcheur, un marcheur par nécessité il faut bien aller chercher son pain chaque jour.

J’ai presque simultanément le message d’un frère qui me conseillait d’aller de l’avant, de ne pas regarder dans le rétroviseur, il rajoutait plus facile à dire qu’à faire, je suis là si tu as besoin de parler. Je répondais ça marche, je vais essayer de mettre un pied devant l’autre, facile ! Je ne mesurais pas la difficulté de ce geste simple jusqu’à présent.

Certes on ne marche pas en regardant en arrière sous peine d’une contorsion douloureuse. Quelques jours plus tard, j’ai été pris de cette envie irrésistible, de sortir, de marcher, sans pudeur de prendre l’air, de prendre un peu d’air, pour avoir l’air de faire quelque chose d’utile.

J’ai ouvert le livre de Frédéric Gros pour glaner quelques fruits, tombés de ses pages, de cette anthologie philosophique des marcheurs.

Comme Henri-David Thoreau, je me suis aperçu que je ne marchais pas pour tuer le temps : « On ne peut tuer le temps sans aussitôt blesser l’éternité ». Frédéric Gros commente : « On ne marcher pas pour tuer le temps, mais pour l’accueillir, l’effeuiller (…) on marche pour vivre de manière décapée, délestée, purgée… »

Le drame que j’ai vécu m’a déjà permis de décaper, d’écorcer, mes certitudes, mes inutilités, mes vengeances ridicules, mes jalousies dérisoires, je vois mieux les cœurs blessés. Je vois mieux tout ce qui m’entoure, les pierres, les arbres, la terre, le ciel et ses nuages leurs larmes qui me recouvrent, et qui passent lentement sans revenir.

La marche solitaire rend inutiles, les comparaisons et les préférences sociales, elle est pure fraternité humaine, amour de l’homme naturel. La marche a le même effet que le deuil elle purifie des rancœurs et des haines, elle vide la tête, fait de la place pour mettre de la bienveillance, chaque pas est un rayon de lumière passant sous la porte du cœur, un acte d’espérance, un frémissement, hier j’ai fait quelques pas, aujourd’hui je marcherais encore…

                                   Valence Espagne le 14 janvier 2022

                                          Jean-François Guerry.  

Post réflexion : Les promenades de Jean-Jacques Rousseau lui ont fait prendre conscience de son état d’homme social mais aussi de sa préférence pour son état d’homme naturel. Faut-il préférer l’un ou l’autre, comment déployer et pratiquer l’amour fraternel dans la solitude ?

Ce que rejetait Rousseau, ce sont plus les paradis artificiels, les apparences et la célébrité, l’égoïsme, l’ambition destructrice, la compétition matérialiste.

« Au milieu de tant de philosophie, d’humanité, de politesse, et de maximes sublimes, nous n’avons qu’un extérieur trompeur et frivole de l’honneur sans vertu, de la raison sans sagesse, et du plaisir sans bonheur ». (Jean-Jacques Rousseau Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes.)

Cherish yesterday, dream tomorow, live today.

ABONNEZ-VOUS EN DÉPOSANT UNE ADRESSE MAIL DANS LA FENÈTRE S’INSCRIRE A LA NEWSLETTER. (Gratuit)

Pour les Abonnés : Il est possible de recevoir gratuitement les textes des articles au format Word en écrivant à l’adresse suivante :

courrierlafmaucoeur@gmail.com

Info : le blog respecte la loi RGPD

www.lafrancmaconnerieaucoeur.com

DÉSABONNEMENT SUR SIMPLE DEMANDE SUR LE SITE OU À L’ADRESSE MAIL : courrierlafmaucoeur@gmail.com

LE SACRÉ DES ENCLOS.

Il est naturel pour ceux croient d’affirmer que le sacré élève leur esprit. Ils passent ainsi du « Je » au « Nous » grâce à l’amour fraternel la plus haute des vertus. Ils abolissent les frontières, les murs, entre les hommes, la question demeure est-ce que le sacré favorise la rencontre et le partage, est-ce que le sacré ne sépare pas, n’isole pas. Et si isolement il y a, cet isolement est-il nécessaire, la descente en soi avant la remontée vers les autres.

À l’inverse ceux qui ne croient pas voient-ils le sacré comme une séparation entre les hommes, cette vision n’est-elle pas erronée par la confusion entre sacré et religieux, il n’en reste pas moins que la séparation entre l’espace sacré et l’espace profane est bien réelle. Régis Debray dans Le moment de fraternité écrit : « Là où il y a du sacré, il y a une enceinte. Et là où la clôture s’efface-ligne seuil ou dénivelé, le sacré disparaît ».

Il y a une distinction dans l’espace, une catégorisation de l’espace, une séparation entre le monde profane et le monde sacré. Le profane serait exclusivement matérialiste et le sacré exclusivement spirituel. Ce qui s’exprime dans certains rituels maçonniques : « Nous ne sommes plus dans le monde profane, nous avons laissé nos métaux à la porte de la loge ».

Cette phrase illustre un moment, un temps profane suspendu, un temps sacré vécu. Il faut sans aucun doute nuancer on ne peut prétendre que le temps sacré rempli entièrement la durée d’une tenue maçonnique, il y a des moments, des intensités variables.

Dans le temps sacré, les sœurs et les frères sont séparés du monde profane. Les séparés ont accès au sanctuaire, leurs regards sont tournés vers la lumière de l’orient. Ils aspirent à l’éternel retour dans l’enclos paradisiaque (paridaiza en persan antique signifiant enclos, paradis terrestre).

Les Francs-maçons sacralisent leur temple en loge, le sépare du monde profane pour se livrer à leurs travaux : « Nous sommes dans un lieu couvert seul connu des … (des séparés) ».

Preuve que les sœurs et les frères attachent de l’importance à cette séparation des mondes, ils ont des gardiens du temple à l’extérieur des Tuileurs et à l’intérieur des Couvreurs. Ce qui est à l’intérieur symboliquement bien sûr ne peut pas être connu des profanes, les profanes ne peuvent connaître les secrets véritables des enfants de la lumière. Là encore symboliquement la lumière extérieure qui n’est qu’apparence ne pénètre pas dans l’espace sacré de la loge, les fenêtres ont été occultées.

Mais ceux qui ont reçus la Lumière, sont éclairés, illuminés en capacité de construire grâce à la force et la persévérance symbolisées par les colonnes qui soutiennent leur temple intérieur.

Les forteresses, les citadelles de l’esprit sont toutes intérieures, comme cette Jérusalem céleste qui descend dans le cœur de l’homme, séparé de la domination de sa matérialité.

Les temples de l’esprit où règne le sacré peuvent être dans le monde visible, mais dans des lieux spécifiques où des forces mystérieuses, telluriques et célestes s’allient pour sacraliser ces lieux et alors l’esprit s’élève. Je pense aux alignements mégalithiques de Carnac, aux pierres levées de Stonehenge dans la plaine de Salisbury balayées par les vents extérieurs. Mais celui qui s’arrête au milieu d’elles et écoutent un instant perçoivent en eux un murmure spirituel. J’imagine que quand la lumière du soleil paraît dans les cloîtres ouverts vers le ciel l’on ressent le même souffle spirituel. Ces lieux sacrés ou sacralisés par l’homme, n’ont pas été choisis par hasard. On ne construit pas une pyramide ou le Mont Saint-Michel par hasard, n’importe où. La cathédrale ne monte pas vers ciel sans le souffle de l’esprit qui guide la main du compagnon bâtisseur. Comme je l’ai déjà écrit je garde une place particulière dans mon cœur et mon esprit pour ce moment particulier où assis dans l’herbe sur la pente qui domine le lac de Tibériade, j’ai ressenti une forme de complétude et d’harmonie dépassant toute implication religieuse, car j’étais entouré de mes sœurs et mes frères. Nous étions passés peu de temps avant dans la cité de Capharnaüm, un passage du profane au sacré en quelque sorte.

Pourquoi ces lieux sont-ils sacrés, peut-être parce qu’ils sont difficilement accessibles, les chemins de l’esprit sont souvent tortueux, comme les voyages symboliques du Franc-maçon, comme le labyrinthe de la vie. Les lieux sacrés sont souvent des grottes, des cavernes, des voûtes ou encore des monts et des montagnes. Les descentes, précédent toujours les ascensions, ceux qui sont capables de descendre seront aptes à monter plus haut, à aller plus loin. Les séparés voyagent souvent seuls à l’instar du grand prêtre pénétrant une fois par an dans le Saint des Saints, dans l’obscurité du temple, dans ce lieu sacré nu et aux fenêtres occultées. On ne profane pas un sanctuaire.

Le sacré est donc lié à un enclos. Notre société du voyeurisme n’aime pas le secret des enclos, les secrets de l’intime, du sacré. Aujourd’hui il faut tout voir, tout faire voir. Les temples même de la démocratie sont proposés en spectacle, l’on peut mesurer « le spectacle » affligeant de l’Assemblée Nationale, ou l’irrespect dans les écoles, les lycées, les universités, les estrades d’ou viennent les savoirs et la connaissance sont données en pâture aux barbares modernes.

Les irrespects, vis à vis de ceux qui sont en charge dans les sanctuaires de la démocratie poussent les gens vers les écoles confessionnelles. Ces saints laïques qui consacrent leur vie au bien moral, au bien commun sont rejetés par notre société matérialiste. Le but manqué de la construction du temple intérieur de l’homme aboutit à l’écroulement du temple social.

La Franc-maçonnerie propose la reconstruction du temple intérieur de l’homme, un changement de regard sur l’homme et la société, en spiritualisant un peu plus notre société. Faire renaître la spiritualité en dehors des murs, des enceintes que constituent les loges. S’efforcer de mettre du sacré, du spirituel, en abolissant toutes les frontières, prôner pour une éthique spirituelle universelle sans exclusive sociale ou religieuse. Je cite encore Régis Debray : « Le saint part sur les routes avec le lever du soleil, pour convertir le monde et s’aperçoit le jour tombé, qu’il n’y parviendra jamais s’il ne commence pas par se convertir lui-même au monde ».

Comment parvenir à apporter un peu plus de sacré, de spirituel dans le monde si ce n’est en portant humblement hors les temples, les loges, hors des lieux sacrés, sacralisés. Si ce n’est en portant la Lumière de la Fraternité soigneusement entretenue pour quelle grandisse et donnée en partage.

                                   Jean-François Guerry.

ABONNEZ-VOUS EN DÉPOSANT UNE ADRESSE MAIL DANS LA FENÈTRE S’INSCRIRE A LA NEWSLETTER. (Gratuit)

Pour les Abonnés : Il est possible de recevoir gratuitement les textes des articles au format Word en écrivant à l’adresse suivante :

courrierlafmaucoeur@gmail.com

Info : le blog respecte la loi RGPD

www.lafrancmaconnerieaucoeur.com

DÉSABONNEMENT SUR SIMPLE DEMANDE SUR LE SITE OU À L’ADRESSE MAIL : courrierlafmaucoeur@gmail.com

LA QUESTION DU SACRÉ, LE SACRÉ EN QUESTION

En passant du temple de pierre, au temple de l’esprit, du temple matériel à la loge. Nous passons de l’espace profane à l’espace sacré. Il y aurait donc deux espaces ? Ou est-ce le même espace qui a changé de nature, d’état, en quittant le monde des apparences, nous sommes rentrés dans le monde réel, nous ne sommes-nous pas toujours posés la question dans quel monde vivons-nous ? Quel monde avons-nous construit pour nous-mêmes et nos enfants ?

L’on entend à l’envie l’expression : « apportons ou j’apporte ma pierre à l’édifice », et ce à propos de tout et de rien, de quelle pierre s’agit-il, est-elle sacrée ou profane.

Parmi les secrets du sacré l’on constate que l’idée du sacré traverse le temps et l’espace. Le désir de sacré serait consubstantiel à l’homo sapiens ?

Est-ce que le secret du sacré ne serait pas de nous mettre sur la voie de la sagesse de notre unité harmonieuse. Les images du sacré sont-elles des icônes représentant la sagesse ? Le désir de sacré est-il un mouvement vers la Lumière ?

Le sacré est-il uniquement relié au ciel, ou est-il aussi sur terre. On ne sait pas exactement ce qu’est le sacré on ne le connaît que par ses incarnations : images, constructions, espaces, ses sciences comme la géométrie, par ses arts : musique, peinture, littérature, idées…

La Franc-maçonnerie nous demande de ne pas prendre les mots pour des idées et de chercher les idées sous les symboles.

Les symboles du sacré sont infinis, l’historien des religions Mircea Eliade voit dans le sacré le monde réel, l’ultime réalité, l’excellence du monde, le meilleur du monde. La force primordiale celle qui créé, cette force qui se manifeste dans des hiérophanies. La définition même d’une hiérophanie c’est la manifestation du sacré, on tourne peut-être en rond autour de la définition du sacré ?

Pour chercher du sens derrière le mot, il faut une certaine maîtrise sinon l’on peut penser tout et son contraire. L’on peut par exagération voir du sacré partout, ou du moins des traces des fragments de sacré. L’on postule alors que le sacré est dans tout, il apparaît alors qu’il n’est dans rien ou dans pas grand-chose, sa grandeur s’amoindrit, sa particularité disparaît, deviendrait semblable à tout.

Une autre facilité serait de « croire » que le sacré est égal au spirituel et que le spirituel est égal au religieux. En adjectivant le spirituel on le catégorise, on en fait un particularisme il perd sa valeur universelle.

L’adepte du spiritualisme a une relation particulière, individuelle avec le sacré, il ressent une émotion quand il passe du visible à l’invisible, cette émotion lui fait prononcer avec humilité le mot « Je ».

Cela se complique si j’ose dire quand l’on passe au « nous », cette communion dans le sacré devient une caractéristique des religions. Cela me fait penser aux invocations sacrales comme le « notre père » des chrétiens. La Franc-Maçonnerie est-elle exempte de cette complexité quand dans certains rituels d’ouverture des travaux, quand la loge a été sacralisée le Vénérable dit :« Nous ne sommes plus dans le monde profane, que nos regards se tournent vers la lumière ». Malgré ce qu’elle prétend la Franc-Maçonnerie serait donc finalement une religion du fait de son rapport au sacré !

Mais comme nous l’avons vu le sacré et le spirituel ne sont pas l’exclusivité du religieux. Qu’est-ce qui relie donc les sœurs et les frères au sacré, si ce n’est la force de la Fraternité qui fait passer du « Je » au « Nous » et d’appréhender le sacré. C’est à mon sens cette force de la Fraternité qui fait que nous nous aimons les uns les autres, ce qui n’est pas incompatible avec la haute valeur partagée par les religions en général et celle du prophète le plus humble de tous.

Ainsi chacun peut s’émouvoir au contact du sacré, qu’il croit au ciel ou qu’il n’y croit pas. L’on peut avoir des frissons dans des circonstances diverses, des grandes évocations historiques, ou bien en pénétrant dans une cathédrale ou un temple. Notre lien au sacré peut être différent pour chacun de nous. Pierre Nora juif askénaze et surtout historien constate : « C’est par la nation, que notre mémoire s’est maintenue sur le sacré ».

Je rajouterais quand même qu’à titre personnel une fanfare nationale même prestigieuse me fait moins vibrer que la musique de Bach, mais c’est bien sûr restrictif puisque personnel.

L’introduction du sacré dans les rituels maçonniques permet l’élévation de l’esprit vers la connaissance de l’invisible. L’association de la posture physique, la pratique de la gestuelle, le tracé du tableau de loge, les répétitions des sentences, des exhortations participent à la sacralisation de la méthode maçonnique traditionnelle. On peut y déceler une analogie avec les pratiques des traditions orientales. Ce qui explique le fait que de nombreuses sœurs et frères sont sensibilisés par le Bouddhisme et le Yoga.

Quand le sacré est présent dans l’air, quand il flotte entre les colonnes, l’émotion s’élève, l’intelligence du cœur se concrétise, la lumière resplendit.

L’on oppose, l’on sépare souvent sacré et profane. Personnellement je trouve que la pratique maçonnique constante rapproche le sacré et le profane, la séparation s’efface peu à peu, il y a des moments sacrés et des moments profanes, et des moments où les deux se mêlent, s’entrecroisent comme l’équerre et le compas.

Si la vie des grands initiés sert d’inspiration, d’exemple au regard de leur relation au sacré, cela imprime plus pour moi la prise de conscience du potentiel de perfectionnement de tous les hommes détenteurs de la volonté de faire le bien, de pratiquer la vertu. Tous les hommes vibrent en présence du sacré, on constate que plus on avance en âge plus l’on est sensible à l’influence du sacré, question de degré et d’intensité, moins l’on a aussi de pudeur vis à vis de l’expression du sacré.

Le sacré porte vers le monde invisible est à la portée de tous, quelque soit nos vies antérieures, nous sommes de modestes apprentis dans le domaine de la spiritualité. Nos actions en faveur de la spiritualité, nos attitudes spirituelles gonflent nos cœurs d’amour pour les autres. Le sacré remplit progressivement notre espace de vie, fait pencher le plateau de la balance qui pèse l’âme vers le bien, vers la Fraternité. L’on ressent de plus en plus le sacré que ce soit sous la voûte céleste, et celle d’une église romane dépouillée, dans la rose qui éclot le matin, pour rien juste pour faire voir sa beauté. Ou encore le vol de l’oiseau multicolore qui trace des arcs sans fin dans le ciel.

Le rituel maçonnique insuffle du sacré dans le cœur et l’esprit des sœurs et des frères jusqu’au bout de leurs mains enchainées. Il propage les mots secrets, les mots sacrés, sans le sacré ces mots ne franchiraient pas le seuil, la porte de l’âme.

Une question demeure pour mettre du sacré dans sa vie faut-il avoir recours à des lieux sacrés, faut-il des églises, des chapelles, des temples de pierre ? Est-ce que tous les sites contiennent une part de sacré ? Le sacré dans une vision panthéiste n’est-il pas présent dans toute la nature ? À la question posée au Franc-maçon sur la dimension de sa loge il répond : « Elle s’étend du midi au septentrion du zénith au Nadir… ».

Ne voir le sacré qu’au travers des lieux spécifiques n’est-ce pas en réduire la dimension, en amoindrir la force et en conséquence exclure. Faut-il au contraire marquer la séparation entre le profane et le sacré, construire des citadelles sacrées et en exclure les profanes, et alors comment se plaindre du manque de sacré dans notre société.

Faut-il construire des ponts ou élever des murs ? Encore une fois comme aux premiers jours de l’initiation il nous faut admettre les oppositions et faire le chemin vers l’unité. La marche sur le pavé mosaïque est toujours sur la ligne entre le noir et le blanc. Etre en marche c’est déjà presque être au but, grâce aux jambes de notre compas qui forme avec l’équerre et le Volume de la loi Sacrée les trois grandes Lumières.

                                   Jean-François Guerry.   

ABONNEZ-VOUS EN DÉPOSANT UNE ADRESSE MAIL DANS LA FENÈTRE S’INSCRIRE A LA NEWSLETTER. (Gratuit)

Pour les Abonnés : Il est possible de recevoir gratuitement les textes des articles au format Word en écrivant à l’adresse suivante :

courrierlafmaucoeur@gmail.com

Info : le blog respecte la loi RGPD

www.lafrancmaconnerieaucoeur.com

DÉSABONNEMENT SUR SIMPLE DEMANDE SUR LE SITE OU À L’ADRESSE MAIL : courrierlafmaucoeur@gmail.com

Un texte apocryphe, non canonique, un peu dans la ligne du RÉGIUS. 

http://livres-mystiques.com/partieTEXTES/Besson/Didache/didache.html 

L’évocation du moine dominicain philosophe Filippo Bruno dit Giordano Bruno connu pour le développement de la théorie de l’héliocentrisme me rappelle ma lecture des ouvrages de Charles Bernard Jameux sur les origines de la Franc-maçonnerie spéculative et l’importance de l’art de la mémoire dans sa fondation, il est fait référence à l’importance prise par Bruno. (Lire Charles-Bernard Jameux : L’art de la mémoire et la formation du symbolisme maçonnique.)

L’art de la mémoire à eu une importance primordiale dans la philosophie du « Jardin » d’Épicure, qui proposait aux hommes d’être toujours en prise avec le réel au moyen des sens. Philosophe du pragmatique refusant de chercher midi à quatorze et des réponses métaphysiques très élaborées. Pour Épicure le bien moral, le souverain bien passe par le plaisir, qui n’est pas la luxure ou les excès des sens, mais le plaisir, le désir des choses simples. Épicure fait état des données sensorielles qui s’organisent en nous, et ce grâce aux prolepses qui sont pour lui des sortes d’archives enfouies au plus profond de nous-mêmes par notre mémoire, ces prolepses sont en quelque sorte des événements vécus antérieurement et conservés, comme des forces prêtent à servir. Forces intérieures, inconscient personnel qui ne demande qu’à se révéler, inconscient collectif au sens de Karl G Jung ?

Il est curieux d’observer à propos de forces intérieures que le premier mot des maçons Masson word, viendrait peut-être de Giordano Bruno (voir C B Jameux L’art de la mémoire … cité ci-dessus). Les forces intérieures permettent la réalisation de l’être, ainsi l’Épicurien est aussi pourrait-on dire grâce à ses prolepses est bien dans sa peau.

Ceux du portique, qui enseignait sous les colonnes, les premiers stoïciens, dont Zénon de Cittium (actuelle ville de Larnaca sur l’île de Chypre). Ils étaient contemporains d’Épicure, si ce dernier était au « Jardin », les stoïciens étaient plus préoccupés du bien moral, plus inspirés par Socrate et Platon. Ils cherchaient néanmoins le bonheur sur terre, par la pratique du bien, des vertus. Pour Chrysippe de Soloi ville de Cilicie (Anatolie Turquie) successeur de Zénon à l’école du Portique, il fallait réaliser le meilleur des mondes immédiatement. Le monde de Chrysippe est un tout et un plein où chaque chose à sa place et une place pour chaque chose y compris les dieux tout est déterminé. Tous les éléments du monde sont liés les uns aux autres c’est la conception stoïcienne de l’universel. Il n’y a donc plus de questions sur l’être et les êtres, sur l’un et le multiple. Ce corps immense qu’est le monde à néanmoins une âme et cette âme est d’origine divine.

Le monde stoïcien est vivant il est en constant mouvement, il est aussi périssable et cyclique. Il se régénère sans arrêt il est périssable mais renaît, car rien ne meurt tout se transforme, il y a comme un embrasement perpétuel, universel par le feu spirituel, le feu pur, l’ekpyrose pour les Grecs c’est un feu ardent régénérateur, pour un nouveau départ. Cette palingénésie sera cycle de créations, transmigration des âmes chez les Pythagoriciens, réincarnations, renaissance chez les chrétiens, mythe de l’éternel retour, etc… Pour les Francs-maçons régénération d’un homme neuf par l’initiation.

Ces cycles sont animés par la force spirituelle intérieure, la matière vivante qu’est l’homme. Sur le principe que la matière est douée de vie se fonde la philosophie de l’hylozoïsme qui fût aussi celle de Giordano Bruno qui considérait que toute matière étant en mouvement elle était vivante, que toute matière avait une âme. Cette théorie reprise dans le Jaïnisme en Orient et plus tard par les hermétistes modernes comme Fulcanelli.

On trouve les traces de cet hylozoïsme de Giordano Bruno dans son Banquet des Cendres, on trouve sa théorie de l’unité et de l’infini du monde, véritable cosmologie spirituelle. Liberté d’agir et de penser je cite : « Avoir en soi assez de lumière spirituelle pour choisir au mieux… »

Giordano Bruno panthéiste, ami de la nature, écologiste ? Je cite encore : « La terre et les astres (…), comme ils dispensent vie et nourriture aux choses en restituant toute la matière qu’ils empruntent, sont eux-mêmes doués de vie, dans une mesure bien plus grande encore ; et vivants, c’est de manière volontaire, ordonnée et naturelle, suivant un principe intrinsèque, qu’ils se meuvent vers les choses et les espaces qui leur conviennent. » (conf Banquet des Cendres).

C’est bien la spiritualité intérieure qui fait agir, elle est conjugaison de la matière et de l’esprit. Tout se bouscule et se réalise grâce à la force de l’imagination créatrice, qui révèle les énormes potentialités de l’homme, ses marges de perfectionnement, ses possibilités d’accès à la connaissance pourvu qu’il refuse les idées reçues. Giordano Bruno nous intimait de nous défier de l’homme qui affirme soit par foi, soit par habitude, de cet homme qui nie par le refus de l’inhabituel et du nouveau. S’il nous faut garder raison, garder la rectitude saine de l’équerre, il ne faut pas oublier l’ouverture indispensable du compas.

Dans son Banquet des Cendres Giordano Bruno disait encore : « Il est vain de chercher le centre ou la circonférence du monde universel…  Les chose mêmes étant le produit et l’effet d’une cause infinie et d’un principe infini, il doit être infiniment infini quant à sa capacité physique et quant à son mode d’être ».

Je termine par ce fameux, célèbre, originel mot du maçon, le Masson Word, la Force est en lui, la Force est en nous.

Bon dimanche.

                                   Valence Espagne le 09 janvier 2022

Quelques lignes rédigées ce matin en pensant à l’ignoble inquisition espagnole et à Francisco Ferrer.

ABONNEZ-VOUS EN DÉPOSANT UNE ADRESSE MAIL DANS LA FENÈTRE S’INSCRIRE A LA NEWSLETTER. (Gratuit)

Pour les Abonnés : Il est possible de recevoir gratuitement les textes des articles au format Word en écrivant à l’adresse suivante :

courrierlafmaucoeur@gmail.com

Info : le blog respecte la loi RGPD

www.lafrancmaconnerieaucoeur.com

DÉSABONNEMENT SUR SIMPLE DEMANDE SUR LE SITE OU À L’ADRESSE MAIL : courrierlafmaucoeur@gmail.com

"LES MAYAS DES FRANCS-MAÇONS ?"

Pour des raisons de discrétion cette lecture est accessible aux soeurs et frères ayant le  grade de Maîtresse ou Maître. Sur demande par mail à l'adresse :

courrierlafmaucoeur@gmail.com

​​​​​​​En indiquant dans votre demande par mail le mot de passe au REAA du 3ème degré.

Bien sûr la confidentialité est préservée et la lecture gratuite.

LE CHOIX : LE CIEL OU LA TERRE.

Plus de questions que de réponses c’est que propose la méthode maçonnique, à tous ceux qui veulent être autre chose que de simples consommateurs. Ceux qui veulent se faire leur jugement par eux-mêmes en hommes libres et respectueux des autres, même de leurs croyances.

Ces hommes veulent embrasser du regard la cité des hommes, mais aussi regarder les mystères de l’horizon et de la voûte étoilée. Ils sont des chercheurs de sens, ils ne s’imposent aucune limite à leurs recherches.

Le travail maçonnique du Franc-maçon dans sa loge, sa maison commune, le mène dans la chambre du milieu l’endroit de la mesure où l’esprit règne sur la matière. L’endroit où les substances et les essences se mêlent sans s’opposer. Cet endroit est propice à la pratique des vertus qui ennoblissent et rendent digne l’homme.

Ceci m’évoque la figure de ce jeune macédonien qui a poussé la porte de l’Académie de Platon quand il avait à peine 18 ans bien loin encore du midi de sa vie. Il s’agit de ce Stagirite au nom plus connu d’Aristote, étudiant boulimique de toutes les sciences de la vie et de l’être, il rêvait sans doute d’un rationalisme universel, il voulait s’éloigné du ciel platonicien de son maître, privilégier le regard vers la terre, mieux la voir, la comprendre à travers la connaissance de toutes les sciences. Raphaël lui fit étendre symboliquement la main vers la terre, tandis que son maître pointait le doigt vers le ciel.

Existe-t-il une séparation entre le Ciel et la Terre où se situe la ligne d’horizon ? Où placer la ligne de démarcation entre le visible et l’invisible ?

Il me semble que ni Platon, ni Aristote n’ont réussis à situer, à tracer cette ligne. C’est pourquoi sans doute la Franc-maçonnerie comme d’autres traditions préfèrent construire des ponts plutôt que des murs. Comment construire une harmonie universelle en construisant des murs ?

La méthode maçonnique allie l’horizontalité et la verticalité, en positionnant l’homme au centre entre l’équerre et le compas, où encore dans les pétales ouverts de la Rose mystique de l’amour abreuvée de rosée céleste.

L’initiation maçonnique est une voie de réalisation de l’homme plus humain, plus spirituel. La communion entre le visible et l’intelligible, une porte de passage du visible vers l’invisible.

Le désir de perfectionnement de l’homme lui ouvre les portes pour contempler le Ciel, en gardant les pieds sur terre.

Le Théétète de Platon, ce dialogue sur la science et sa définition lui fit conclure que l’homme devait fuir la Terre pour s’élever vers le Ciel, c’était et cela reste un but impossible à atteindre sauf pour les croyants au moment de l’ultime voyage. Il exprimait sans doute la nécessité du désir de perfectionnement de l’homme, son désir de mieux être, du bon et du bien.

Il faut peut-être s’attacher à la réalisation du possible comme le disait Pindare : « Ne va pas, ô mon âme désirer une vie sans fin, mais épuise le champ du possible ».

Et si l’on regardait une troisième voie, sans dichotomie entre le Ciel et la Terre, si l’on regardait leurs beautés respectives et complémentaires. Si l’on parvenait à imaginer que le Ciel et la Terre ne sont pas que des contraires. Si l’on parvenait à faire en nous, l’Union Sacrée entre le Ciel et la Terre. Si… si…c’était cela la réalisation de l’homme vrai.

                                   Jean-François Guerry.   

ABONNEZ-VOUS EN DÉPOSANT UNE ADRESSE MAIL DANS LA FENÈTRE S’INSCRIRE A LA NEWSLETTER. (Gratuit)

Pour les Abonnés : Il est possible de recevoir gratuitement les textes des articles au format Word en écrivant à l’adresse suivante :

courrierlafmaucoeur@gmail.com

Info : le blog respecte la loi RGPD

www.lafrancmaconnerieaucoeur.com

DÉSABONNEMENT SUR SIMPLE DEMANDE SUR LE SITE OU À L’ADRESSE MAIL : courrierlafmaucoeur@gmail.com

Celui qui cherche trouve, à celui qui frappe on ouvrira, celui qui demande recevra. Autant de raisons de faire le pari de l’optimisme. La quête a toujours existé, l’homme est en recherche perpétuelle du pourquoi et du comment de son être. Confronté au mystère de la création, il cherche des réponses, chacun ses réponses, chacun ses doutes, chacun sa route.

À leur quête les chercheurs de lumière, voudraient connaître la formule magique qui englobe tous les objets de leurs expériences, les réponses toutes faites à leurs réflexions. Savoir quel est le tout et son ordre. Comment concevoir la multiplicité des êtres et leur unité sans l’intervention d’un grand architecte, qui détermine la valeur des pierres, leur taille, leur polissage, leur place dans l’édifice de l’humanité.

Comment sommes-nous parvenus à cette idée de l’universel en étant tous semblables et différents à la fois ? Y avait-il quelqu’un plutôt que rien à l’origine ?

Quel est le point ultime de transcendance de l’être, quelle est sa nature, est-elle divine ? Est-ce le feu, l’eau, l’air, la terre qui est à l’origine, quelle est l’origine de ces éléments, qui a fait le premier la liaison entre eux ?

La science en général, ne résout pas la science de l’être ce qu’il est individuellement, l’incertitude et le doute constructif sont inhérents à l’être tout n’est pas déterminé. Qu’est-ce que l’être et quel est son sens, comment réaliser l’union des pluriels.

Chacun a son idée sur le concept des dieux, de Dieu. Pour Aristote l’architecte de la sagesse, Dieu est un dieu qui se pense lui-même : « Une pensée qui se pense ».

(Métaphysique XII-7)

Dieu est hors du monde, il surplombe le monde des êtres, il est pure substance création ex nihilo, pure transcendance. Les êtres en désir de transcendance s’élèvent, élèvent leur âme vers lui, dans un désir d’imitation, comme un besoin de beau, de bon d’harmonie de recherche d’unité. Au risque de se prendre pour Dieu, ou un demi-dieu, en perdant la raison et la mesure de toutes choses, oubliant que Dieu est inaccessible à l’entendement humain. D’où l’impérieuse nécessité de l’humilité, l’acceptation de sa condition humaine. L’homme peut cependant faire des choix de vie, de chemin, donner un sens, une direction à sa vie par la pratique d’exercices spirituels, aller vers la Sagesse sachant en conscience quelle est aussi inaccessible, il faudrait plusieurs vies pour espérer l’atteindre. Heureux sont ceux qui croient aux réincarnations quelques soient leurs formes !

D’autres hommes attendent au bord du fleuve en pleurant la descente de la Jérusalem céleste, attendent de recevoir la lumière, attendent qu’elle les éclaire, puis les illuminent. Ils ont la foi du charbonnier, l’espérance molle passive. Ils ont oublié qu’il faut monter sur les ailles de l’espérance ! Le Franc-maçon dans sa loge, regarde le fil à plomb, puis monte les barreaux de l’échelle mystérieuse. Il est en mouvement sur la voie initiatique, il monte et descend le long du fil à plomb et sur l’échelle mystérieuse. Il voit le sommet de la montagne depuis la vallée, il monte mais aussi il redescend vers ses Frères en humanité, il est en recherche perpétuel de l’équilibre, de la voie du milieu celle du bien. Il a pris conscience que ce qui est en haut est semblable à ce qui est en bas.

Il agit pour faire descendre en lui, un peu de cette lumière, de cette transcendance, il ravive sans cesse la flamme spirituelle qui brûle en lui et le régénère, comblant son désir de sacré et de spiritualité.

On mesure à l’aune de notre condition humaine, de notre singularité, l’aporie, la difficulté de comprendre les mystères de la vie, du tout, de l’un. Il nous reste toujours et encore le chemin de l’espérance. C’est pourquoi le plus humble des prophètes a dit : « je suis le chemin, la Vérité et la vie » (Jean 14-6)

L’important c’est la recherche. Pierre Aubenque spécialiste d’Aristote et de sa métaphysique a écrit : « Chercher l’unité, c’est déjà l’avoir… C’est parce qu’il ne trouve pas ce qu’il cherche que le philosophe trouve, dans cette recherche même, ce qu’il ne cherchait pas ». Lucien Jerphagnon dans son Histoire de la Pensée rajoute : « Ce n’est pas peu de chose que de savoir cela ».

Je dirais que modestement les sœurs et les frères sont aussi dans cette démarche. Alors quelque soit l’idée qu’ils se font du Grand Architecte de L’Univers, quelque soit le nom qu’il lui donne, peu importe, puisqu’ils sont dans l’espérance de le trouver un jour, et surtout ici et maintenant ils ajoutent à leur vie un peu plus de spiritualité chaque jour.

                                   Jean-François Guerry.

ABONNEZ-VOUS EN DÉPOSANT UNE ADRESSE MAIL DANS LA FENÈTRE S’INSCRIRE A LA NEWSLETTER. (Gratuit)

Pour les Abonnés : Il est possible de recevoir gratuitement les textes des articles au format Word en écrivant à l’adresse suivante :

courrierlafmaucoeur@gmail.com

Info : le blog respecte la loi RGPD

www.lafrancmaconnerieaucoeur.com

DÉSABONNEMENT SUR SIMPLE DEMANDE SUR LE SITE OU À L’ADRESSE MAIL : courrierlafmaucoeur@gmail.com

Contact : academie.maconnique.provence@gmail.com

TOURNER SON REGARD VERS LA LUMIÈRE DE L’ORIENT !

La Franc-maçonnerie a un rapport particulier avec la Lumière ses membres sont des enfants de la Lumière. La lumière rythme les travaux maçonniques. Dans ses rituels il est question, de plein midi, de pleine lumière, de grande lumière, de lumière qui décline, de lumière qui commence à paraître, de point du jour etc…Dès le début du travail maçonnique l’injonction est faite de tourner son regard vers la Lumière, cette lumière reçue dès les premiers pas en loge, cette lumière qui éclaire, puis illumine un chemin de lumière et de vie. Puisque la vie est la lumière des hommes.

Notre société occidentale est sortie de l’ombre de l’obscurantisme religieux au siècle des lumières. Il s’agissait de donner sa place à la raison humaine, à l’individu, au libéralisme. Les lumières du XVIIIème siècle étaient assimilées aux connaissances. Le développement des sciences et des techniques ont été un progrès indéniable pour l’homme. La compréhension des phénomènes qui régissent la vie quotidienne ont permis son amélioration, l’homme est sorti de l’esclavage.

Peu à peu les lumières se sont dégradées, il ne subsiste que la mémoire des lumières, et l’appel souvent pathétique à l’esprit des lumières dont se gratifient ceux qui souvent les oublient au profit d’un matérialisme qui asservit l’homme. Enfants des lumières nous sommes souvent devenus des adeptes forcenés des techniques, du mondialisme, du numérique. Le sacré et le spirituel a déserté notre occident. Les figures incarnant les lumières ont été déboulonnées au profit des algorithmes froids.

Tandis que les astronomes et les astronautes partent à la conquête de l’espace, les marchands d’applications pour smartphones restaurent l’esclavage dans une forme moderne en mettant les gens qui ne sont rien sur vélos pour livrer leurs repas à quelques privilégiés. L’occident plonge de plus en plus dans des ténèbres spirituelles.

Les hommes en quête de Lumière tournent leurs regards vers l’Orient qui avait été exclu du siècle des lumières, mais où l’esprit des lumières a toujours subsisté.

Ysé Tardan-Masquelier historienne des religions, licenciée en en Études Indiennes, anthropologue et spécialiste du Yoga écrit : « En Occident le Yoga a comblé une forme de désillusion face à la modernité. »

Le Yoga incarne t’il le retour de la lumière en Occident ? Y a t’il des analogies entre le Yoga et la Franc-maçonnerie, ou plus exactement la méthode des travaux maçonniques ?

Si l’on considère que le Yoga est plus qu’une simple activité physique, sportive comme une autre, il y a certainement des analogies entre la méthode maçonnique et la pratique du Yoga.

Le Yoga s’intéresse à la totalité de l’être corps et esprit, défiant ainsi la rationalité occidentale qui sépare le corps et l’esprit. Il repose sur les substrats des traditions indiennes remontant du XV au VIIIème siècle avant notre ère. Le marketing et la monétisation des marchands du bien être ont vulgarisé et mondialisé sa diffusion.

Ysé Tardan-Masquelier nous rappelle que le mot Yoga signifie : « L’action d’atteler un cheval à un char ». De joindre des énergies. Le concept de véhicule est très présent dans les traditions religieuses indiennes, sous forme d’un bestiaire symbolique le cygne ou l’oie de Brahma qui symbolise la connaissance, ou encore le véhicule de Shiva le taureau qui symbolise non moins que la pureté, la justice, la foi et la sagesse.

Le Yoga est donc discipline intérieure et chemin de vie, le corps est souvent considéré comme véhicule de l’âme. Cela me va bien pour une comparaison avec la méthode des travaux maçonniques, le rite maçonnique peut être considéré comme véhicule de l’esprit du Franc-maçon, ou encore l’étude des symboles de la construction peuvent constituer un corpus pédagogique permettant l’élévation d’une conscience spirituelle individuelle et collective. Participation active à rendre la société plus spirituelle, meilleure, plus favorable à l’épanouissement de l’humanisme en général donc de l’individu en particulier.

L’ardeur, l’ascétisme du Yoga rappellent l’engagement, les serments du Franc-maçon à la participation régulière aux travaux maçonniques, sans pratique pas d’initiation maçonnique. Le soin apporté à la gestuelle en loge, les postures rigoureuses sont propices à la méditation et peuvent rappeler les postures du Yoga.

L’on parle quelquefois à propos du Yoga du spiritualité laïque, comme par opposition à une spiritualité religieuse. Le prétexte étant que les adeptes du Yoga sont de diverses religions, ou agnostiques ou athées. Personnellement je n’adhère pas à ce terme de spiritualité laïque. Robert de Rosa dans son livre : Laïcité, Tolérance & Franc-Maçonnerie. Souligne que l’attribution d’un adjectif au mot spiritualité en attenue la valeur, la force, car elle est universelle de fait. La spiritualité est la spiritualité c’est tout. La laïcité avec toutes ses valeurs réelles, reste un texte législatif.

Le Yoga concerne donc le corps et l’esprit, il y a dans sa pratique évolutive une forme de transcendance. Je ne puis m’empêcher de faire une correspondance entre les positions de l’équerre et du compas maçonnique qui évoluent en fonction des degrés initiatiques acquis. Jusqu’à parfois parvenir à des moments extatiques où l’esprit domine la matière.

Le Yoga comme la Franc-maçonnerie dans sa forme spéculative a évolué avec le temps. Le Yoga fût longtemps l’apanage de lignées de Yogis ou de brahmanes, comme la Franc-maçonnerie pratiquée par des élites nobles, des hommes libres de leurs mouvements et de leurs idées. Les deux pratiques sont devenues plus universelles. La Franc-maçonnerie comme le Yoga pallient au manque de spiritualité et d’humanisme de l’homme occidental.

Faut-il pour autant sacrifier à la tentation de faire du nombre, de la quantité ? Le Yoga avec ses trois millions d’adeptes revendiqués par le monde a ouvert la porte aux marchands du temple, aux maîtres malhonnêtes, aux dérives sectaires qui exposent à la critique les pratiquants les plus sincères. La Franc-maçonnerie souvent critiquée se doit d’être vigilante dans ses « recrutements ».

Yoga et Franc-maçonnerie sont deux épopées spirituelles, en même temps que deux chemins de vie à portée de l’homme en recherche de la Lumière et de la Vérité voie de sa liberté. Qu’avez-vous demandé ?

                                   Jean-François Guerry.