la Franc Maçonnerie au Coeur

VOUS AVEZ DEMANDÉ LA LUMIÈRE.

« La lumière du soleil, de la lune et des étoiles brille d’un vif éclat : la Mélodie de l’amour monte toujours plus haut et le rythme du pur amour bat la mesure. »

            Rabindranah Tagore – Poèmes de Kabir- 1915.

Cette demande banale pour un profane prend une tout autre dimension pour un postulant aux mystères de l’initiation.

Toutes les initiations sont une recherche de la Lumière ce mot polysémique implique une recherche de la source de la vie, de la vérité originelle, d’une parole perdue. Étrange désir dans un monde saturé par les lumières artificielles, où la lumière est souvent considérée comme l’aboutissement de la recherche de la célébrité, on attend souvent il est en pleine lumière, ou comme un regret il n’est plus dans la lumière, oublié de tous. La vraie lumière est difficilement supportable pour celui qui ne s’est pas préparé à la recevoir, celui qui n’a pas connu l’ombre et les ténèbres de l’oubli. Celui découvre le monde réel après les trois coups frappés dans une cérémonie initiatique. Il verra des hommes qui dissimulent leur visage avec leur main, un geste symbolique pour se protéger de tout aveuglement, un geste qui rappelle celui que fit le prophète Moïse dans le pays de Madian sur le mont Horeb comme le rapporte la Bible dans l’Exode chapitre 3. Était-il incapable de supporter la Lumière spirituelle, la Lumière divine souvent associée au nom de Dieu.

Les lumières artificielles de notre terre, nous aveuglent tellement que nous ne pouvons plus voir la Voûte céleste et ses luminaires. L’homme qui cherche la vraie Lumière est obligé de faire retraite dans les régions les plus obscures de la terre, c’est dans les déserts inhabités que l’on observe le mieux les lumières du ciel. Diogène errant sa lanterne à la main à la recherche d’un homme véritable suivant la légende demanda à Alexandre Le Grand de s’écarter de sa vue afin qu’il puisse voir la lumière du soleil qu’il occultait. Les lumières artificielles nous cachent la Lumière Spirituelle que l’on ne découvre qu’après avoir accepté humblement de passer par la porte basse, ni nu, ni vêtu. La lanterne du postulant en recherche de lumière est la main experte de son Frère qui le guide dans le labyrinthe de sa vie, afin qu’il ne s’égare pas dans l’erreur des apparences. Il découvrira la Lumière qui en lui Force en devenir, c’est l’élan et l’essor spirituel qui donnera un nouveau sens, une nouvelle direction à sa vie.

C’est ce que l’on appelle le passage de l’ombre des ténèbres, à la clarté de la Lumière. Le rite initiatique est le guide qui permet ce passage. Sur le seuil il y a le gardien, le Janus aux deux têtes, celui qui ouvre et celui qui ferme, dans certaines traditions il est la figure des deux Jean, du temps cyclique, celui des saisons.

Les religions se sont emparées de la lumière numen, lumem, Cicéron l’humaniste lui voyait plutôt dans cette lumière l’attribut de la lumière qui est la puissance. Pline lui voyait la volonté de l’esprit. Est-ce de votre propre volonté que vous voulez … ?

La lumière des scientifiques lumen, on remarque que pour nos nouvelles ampoules à led on a changé on est passé des watts aux lumens. Cette lumière est perceptible à l’œil organe de la vue. Alors que la Lumière des initiés est en rapport avec leur être intérieur, c’est la lumière intérieure invisible pour celui qui n’a pas découvert que l’on ne voit bien qu’avec l’œil du cœur, organe de l’intelligence du cœur. Cette Lumière de l’esprit anime notre âme qui anime notre corps. Elle est source de vie, de la vraie vie. Cette Lumière intérieure est au début de l’initiation à peine perceptible, elle est chandelle vacillante dans notre esprit, mais pour celui qui persévère sur le chemin de cette Lumière, sa vie s’éclaire de plus en plus. C’est Lumière sur lumière.

Dès le moyen âge les penseurs se sont intéressés à la différence entre la lumière lumen et la Lumière lux. Si l’on connaît la dualité entre les ténèbres et la Lumière, la nécessité du passage par les ténèbres pour accéder à la Lumière. Nous sommes souvent dans un entre deux diaphane, marcheur hésitant sur le pavé mosaïque, craignant le gouffre des ténèbres et l’éclat de la grande Lumière. Si l’on se penche sur l’étymologie du mot grec Diaphanes, on découvre qu’il est composé de deux mots de dià qui signifie à travers, et de phainô qui signifie le fait d’être éclairé. Ce mot je trouve va bien au postulant qui demande la Lumière. Après avoir subi les épreuves des éléments c’est purifié qu’il passe de l’ombre à la Lumière. Son initiation lui permet de passer du visible des apparences, à la Vérité et la Lumière de l’invisible, dans le miroir il ne voit que les apparences de lui-même, dès que le miroir tombe il découvre son amour pour l’autre, dès lors un homme nouveau naît, cet homme est un enfant de la Lumière.

Ainsi Lux est la Lumière source et Lumen est la lumière visibilité. Le postulant aux mystères de l’initiation est déjà éclairé, il a en lui un peu de cette Lumen  de cette luminosité sinon comment aurait-il eu le désir de frapper à la porte du Temple, il a la volonté de recevoir la Lumière Lux sur la totalité de son être, cette Lumière feu qui régénère tout, c’est la Lumière éternelle.

Il sera encore pendant longtemps sur le chemin de la Lumière qui métamorphose l’initiation est un cheminement long, mais un chemin qui s’éclaircira de plus en plus. En silence sous la lumière diaphane et froide de la lune, son esprit prend son envol, il sera bientôt éclairé par la puissante et pleine Lumière du midi.

« La pleine lune se lève sur les îles Lofoten au nord du cercle arctique en Norvège et marque de sa lumière un nuage presque transparent passant à très basse altitude près des montagnes. » (Éve-Lucie Bourque).

                                            Jean-François Guerry.

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D’OÙ VENEZ-VOUS MON FRÈRE ?

La question posée au visiteur qui frappe à la porte de la loge a de quoi surprendre. Pourtant quand l’on sait d’où l’on vient, l’on sait un peu mieux ce que l’on est. Chez les Free masons opératifs les secrets du métier étaient bien gardés, la question posée au visiteur, pour le reconnaître n’était pas de la simple curiosité, mais avait pour but de savoir s’il avait été instruit, s’il connaissait les justes mots, les signes et les attouchements de l’Art de la construction. Les travaux dans chaque loge étaient couverts, scellés par le sceau du secret. Il fallait s’assurer que les visiteurs étaient dignes de recevoir la Lumière de ces secrets. S’ils avaient fait les voyages en avaient compris le sens et reçus les bienfaits. Alors ils pouvaient entrer dans l’espace sacralisé où règne la Grande Lumière. Avaient-ils cherché dans les cavernes profondes la source du bien, la Lumière éternelle qui brille toujours comme le flambeau de l’espérance.

Le Frère visiteur déclara au gardien du seuil, j’ai fait ce que me demandait mes Frères et mon Maître inspiré par la sagesse. J’ai propagé autour de moi pendant mes voyages toutes les vertus qui naissent de la Foi et de la Charité.

Mais enfin répéta le gardien du seuil, d’où venez-vous en brandissant son glaive ? Je viens d’une Loge de Saint-Jean dit le visiteur. Celui de Patmos, celui qui a vu dans le ciel la Jérusalem éternelle. Cette cité carrée descendue sur terre pour combattre le serpent aux trois têtes que sont l’ignorance, l’ambition et le fanatisme ; cette cité sans limites qui va du septentrion au midi, de l’occident à l’orient, du nadir au zénith, de l’Alpha à l’Omega. J’ai vu ses douze portes et en son centre s’épanouir l’arbre aux douze feuilles différentes, symbole de la vie et de la tolérance. J’ai passé le Grand Pont qui relie la cité céleste à la cité terrestre. Je porte dans mon bissac les outils symboliques qui m’ont servi pour élever en moi toutes les vertus morales. J’ai aussi un message pour vos Frères et votre Vénérable Maître, un message de Jean, un message d’amour fraternel. J’ai aussi un secret, c’est le feu Lumière qui régénère toutes choses.

Entre mon Frère, nous te reconnaissons comme tel.

                                                     Jean-François Guerry.

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RÉFLEXION : LA VOIE SPIRITUELLE ÉCOSSAISE.

L’originalité de la Voie de la Franc-Maçonnerie Écossaise au Rite Écossais Ancien et Accepté réside à mon sens, dans une parité entre la conscience d’un principe plus grand que nous. Principe qui se manifeste symboliquement dans la nature toute entière et en nous, quand nous avons fait la démarche de faire le vide de jeter tous les encombrants pour accueillir l’essence des choses qui font le monde réel. C’est-à-dire quand nous avons réveillé les vertus morales qui sommeillent en nous et leurs avons donné leur essor, que notre âme en mouvement anime de plus en plus notre esprit, c’est la voie du perfectionnement individuel réalisé par la pratique collective du rite, grâce aux rituels initiatiques transmis dans leur pureté.

Le sentiment de cette parité génère un désir permanent de plus de connaissance à la fois de nous-mêmes et de ce principe plus grand que nous. Cet élan vers cette double connaissance, n’est possible que grâce au don qui nous as été fait de la Force qui est en nous, dont nous prenons conscience dès le cabinet noir de réflexion, Force qui prend vigueur par le passage du profane au sacré, du parvis à l’intérieur du Temple entre les Colonnes dont l’une d’entre elles nous rappelle cette Force qui est en nous et va nous donner une parcelle de transcendance pour s’élever, pour monter jusqu’à l’Orient. Dans notre marche vers l’orient nous traverserons « une forêt de symboles » comme autant d’images, d’attributs qui dissimulent aux yeux des profanes les manifestations du principe. Ces symboles vivent d’une manière différente en chacun de nous, ils sont à la fois singuliers et universels. Nous en partageons le sens général, grâce au travail collectif dont le but est la construction d’un Saint Empire spirituel, construction rendue possible grâce au ciment de l’amour fraternel qui relie toutes les pierres de ce Saint édifice. Il ne s’agit pas d’un rejet de la matérialité, mais d’une distinction entre la matière et l’esprit, de faire en sorte que les choses matérielles soient toujours inspirées dans leur réalisation par l’esprit. Ce que les constructeurs des Cathédrales de Lumière exprimaient par cette phrase emblématique « à force de construire, j’ai l’impression de me construire moi-même. » Il s’agit bien de se métamorphoser, pour élever son Temple intérieur.

Les deux ailes de l’Espérance, sont la Foi et la Raison qui ne sont pas opposition, elles se conjuguent pour donner du sens, un sens à sa vie. Pour les Francs-Maçons, il ne s’agit pas de la Foi religieuse, dont la récompense serait la possibilité d’une autre vie, dans un autre monde, d’une autre réalisation de soi-même. Mais de cette Foi Maçonnique en l’homme capable de se perfectionner pour Savoir, Comprendre et Agir ici et maintenant. Une Foi qui ouvre tous les possibles à hauteur d’homme, avec humilité dans le monde présent, cette Foi qui rend gloire au travail spirituel. Les travaux maçonniques, les instructions maçonniques nourrissent cette Foi, ils sont autant d’Exercices Spirituels à faire quotidiennement, Exercices qui deviendront des Exercices Existentiels. Le Rite est guide spirituel pour la réalisation de ces Exercices.

L’on comprend dès lors mieux pourquoi le Rite Écossais Ancien et Accepté est celui le plus pratiqué dans le monde, il n’heurte aucune conscience, il s’ouvre au contraire sur l’infini de la spiritualité, qu’il ne réduit par aucun adjectif, la spiritualité étant universelle. Le Rite associé les mots tolérance, fraternité, respect, dignité, c’est-à-dire Amour de l’autre pour ce qu’il est.

                                            Jean-François Guerry.

Depuis quelques années les éditions Numérilivre s'imposent dans l'édition des livres ayant trait à la spiritualité maçonnique en général. Ces deux nouveaux ouvrages sont d'un genre différent. Le premier trouvera sa place dans vos bagages de vacances il s'agit d'un livre de François Morel : "Il en est de même à l'Orient" sous forme de BD qui fait honneur au RIRE, démontrant que la Franc-Maçonnerie n'est pas toujours austère.

Le second de Jean-Pierre Thomas :"Les Grands Maîtres de la GRANDE LOGE DE FRANCE. du XVIIIème au XXIème siècle. Une anthologie comprenant la Biographie profane et Maçonnique des Grands Maîtres qui ont laissés chacun à leur manière, leur empreinte dans cette institution multiséculaire. Un ouvrage de 247 pages illustré avec les portraits des Grands Maîtres. On trouve en fin d'ouvrage un certain nombre de notes. Un travail conséquent bien documenté avec des entretiens réalisés avec les plus récents des Grands Maîtres. 

Une manière originale de connaître la Grande Loge de France. 

Je reviendrais sur ces deux livres après une lecture intégrale.

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DONNER C’EST SE CONNAÎTRE, C’EST CONNAÎTRE L’AMOUR.

Pénétrer dans le cabinet noir de son âme pour voir briller tout au fond une lumière qui vacille au milieu des ténèbres, parvenir dans les régions plus reculées oubliées de son être. Découvrir l’horizon sans limites de son être intérieur, contempler la pointe de son âme la plus fine celle qui touche le cœur. Alors les larmes de joie remontent comme un fleuve lumineux jusqu’aux fenêtres de nos yeux qui s’ouvrent vers les autres, c’est la chaleur et la lumière de l’amour des autres. Comment donner son amour si l’on ne l’a pas découvert dans son cœur ? Alors nous n’avons pas d’autre choix que de nous connaître, de nous ouvrir.

« Pour se compléter, pour devenir sage et fort, c’est simple, il suffit de s’ouvrir, de laisser venir ce qui manque, l’autre moitié essentielle de soi-même.

Cette recherche de la complétude demande de l’attention et de la persévérance, elle se situe hors de tout volontarisme bloquant parce qu’il n’est que mental.

Apprendre à céder est notre problème, un problème d’attention, de décontraction et d’Amour. (1).

À quoi me sers ma volonté, mes ambitions, mes réussites, si je suis seul. Je ne suis rien. Je ne suis qu’un grain de sable dans des dunes immenses, un grain de sable balloté par le vent. Un grain de sel dans l’océan, je ne suis rien sans la connaissance de la force de mon cœur.

« Si tu peux marcher sur l’eau. Tu n’es pas plus habile qu’une paille. Si tu peux voler dans les airs. Tu n’es pas plus habile qu’une mouche. Conquiers ton cœur. Alors tu deviendras quelqu’un. (2)

Plus je me connais, plus j’aime les autres. Je crois avoir tout et même parfois plus, souvent trop. Ce qui me manque le plus, c’est peut-être l’essentiel l’humilité. Je n’ai rien si je ne sais pas prendre les mains tendues.

« Se connaître nous fait plier le genou, posture indispensable à l’amour. Car la connaissance de Dieu engendre l’amour, et la connaissance de soi engendre l’humilité. » (3)

                                                                       Jean-François Guerry.

1. Gitta Mallaz- (2) Soufi Ansâri- (3) Mère Teresa – Le livre de la sagesse Librio Éditions du Cherche Midi 1999.  Donner, c’est aussi apprendre à se connaître. Page 42.

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Le blog Sentiment Océanique de Jean Dumonteil nous propose une réflexion sur le profane et le sacré. Sur le passage du profane au sacré, sur ce sacré qui est en nous et ne demande qu'à s'éveiller. Ce devoir sacré de procéder à son éveil peut remplir toute une vie et bien plus pour peu que l'on prenne conscience que l'amour du sacré donne du sens et un sens à notre vie.

Bonne lecture à tous les Chevaliers à la recherche du Sacré, à ceux qui ont conscience de la séparation entre profane et sacré. Le sacré représente l'unité du bien, séparée du mal. Le sacré mène les hommes vers la droiture et la vertu, le sacré permet la construction d'hommes plus attachés à la morale, à l'intelligence du coeur qu'aux savoirs. Le chemin du Sacré est la voie vers la fin de la dualité, vers l'espérance de l'unité.

Merci à Jean Dumonteil de nous avoir ouvert la porte du Sacré.

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 LA PORTE ÉTROITE, LA PORTE BASSE.

24 « Luttez pour entrer par la porte étroite, car beaucoup, je vous le dis, chercheront à entrer et ne pourront pas. »

25 « Dès que le maître de maison se sera levé et aura fermé la porte, et que, restés dehors, vous vous serez mis à frapper à la porte en disant ‘seigneur ouvre-nous’, il vous répondra : ‘je ne sais d’où vous êtes.26’ Alors vous vous mettrez à dire : ‘ Nous avons mangé et bu devant toi, tu as enseigné sur nos places. 27’ Mais il vous répondra : ‘ Je ne sais d’où vous êtes ; éloignez-vous de moi, vous tous qui commettez l’injustice’.

29 « Et l’on viendra du levant et du couchant, du nord et du midi, prendre place au festin dans le royaume de Dieu. »

30 « Oui, il y a des derniers qui seront premiers, et il y a des premiers qui seront derniers. »

                                                           Luc-13 « La porte étroite et l’entrée dans le Royaume. »

13 « Entrez par la porte étroite. Large, en effet, et spacieux est le chemin qui mène à la perdition, et il en est beaucoup qui s’y engagent ;14 mais étroite est la porte et resserré le chemin qui mène à la Vie, et il en est peu qui le trouvent. »

                                                           Matthieu – 7 « Les deux voies. »

Celui qui a eu le bonheur de faire une visite à la Basilique de la Nativité à Bethléem a pu voir son humble porte d’entrée. Symbole de l’humilité requise pour entrer dans le Royaume spirituel des cieux. Pour passer du profane au sacré, la Porte est basse et étroite qui ouvre la voie des hautes sphères de la spiritualité, la porte de passage du microcosme au macrocosme, du bas vers le haut, d’un état de conscience à un état de conscience plus élevé. C’est une marche en cliquet sur une spirale ascendante.

La Franc-Maçonnerie a repris cette parabole, elle admet dans ses rangs les riches et les pauvres pourvus qu’ils soient sur le chemin de la vertu et de la spiritualité, elle est un centre d’union fraternel. L’initiation mouvement vers le monde réel permet à chacun de prendre conscience de sa part d’ombre et de lumière, pour un perfectionnement individuel en vue de l’amélioration de la société. La vêture du postulant à l’initiation, son passage par la porte basse étroite n’est pas une humiliation, mais un apprentissage de l’humilité qui permettra aux plus humbles d’être élevés au plus haut, à plus haut qu’eux-mêmes. L’étroitesse de la porte a pour but de demander au postulant de se dépouiller de ses encombrants, de ses métaux inutiles, de ses pelures, ses scories matérielles qui entourent et étouffent son esprit et son cœur ; font obstacle à sa recherche d’harmonie et de son unité originelle. C’est donc le cœur allégé que l’on peut franchir la Porte basse et étroite, heureux les cœurs ils sont dans la joie.

Seul l’homme ayant fait le vide en lui pourra se redresser. Sortir de sa caverne plus radieux. Les orgueilleux bouffis de graisse ne pourront pas se courber, passer par la porte basse, ils devront d’abord renoncer à l’hybris des Grecs qui dévore l’esprit et le cœur. Il faut savoir garder Raison dira l’homme areligieux. La dignité de l’homme s’associe souvent au silence respectueux et tolérant propice à la Connaissance de soi. « Je suis ce que je suis, et je serais ce que je serais » la construction de soi passe par l’humble reconnaissance du travail à faire pour se perfectionner. Passer par la Porte basse c’est entrer dans le monde réel, c’est maîtriser l’illusion de ses sens, c’est aussi reconnaître les limites de notre raison.

Diogène de Sinope, le cynique sa lanterne à la main cherchait un homme, l’homme véritable. Quand, à Corinthe l’on présenta Diogène qui vivait dans un humble tonneau à Alexandre le Grand : « Que puis-je faire pour toi ? Lui demanda Alexandre ayant pitié de sa misère, Diogène répondit : « Ôte-toi de mon soleil. Diogène était en toute simplicité à la recherche de la Lumière. Celui qui franchit la Porte basse est un homme humble à la recherche de la Lumière.

On peut chercher seul la Lumière au risque parfois de s’égarer et de succomber aux discours d’habiles guides propagateurs de dogmes. La Franc-Maçonnerie lui offre la possibilité de faire cette recherche de la Lumière avec l’aide de Frères sur le même chemin, des Frères qui ne transmettent pas des dogmes, mais sont des passeurs de la Tradition. L’un d’entre-eux expert en Art Royal prend la main du profane pour le guider vers la Porte basse, préparé, épaulé il peut passer la Porte basse, et pénétrer l’espace sacré. Le profane après le dévoilement apercevra le fil à plomb au centre de la Loge qui ouvre la Porte des cieux, la Porte de Béthel, Porte de la Lumière spirituelle qui enrichit le cœur de l’homme. Ainsi celui qui est passé par la Porte basse est passé des ténèbres à la Lumière, d’un mode d’être à un autre mode d’être renouvellement universel ; l’homme naît une deuxième fois. Tout au long de son initiation il connaîtra plusieurs les mystères de la mort symbolique et de la renaissance, avant de parvenir à la plénitude de son être. Ce passage par la porte basse selon Saint-Paul est aussi étroit qu’un cheveu, c’est le Pont de la voie de la Vérité.

Bientôt le profane métamorphosé en Frère initié franchira à nouveau la Porte du Temple grande ouverte sur le monde.

« Je suis la porte. Si quelqu’un entre par moi, il sera sauvé ; il entrera et il sortira, et il trouvera des pâturages. » Jean 10-9.

J’espère que ces quelques réflexions sur la Porte basse et étroite, vous ouvrirons d’autres portes sur le monde réel.

                                            Jean-François Guerry.

À SUIVRE : La lettre G et le Fil à Plomb.     

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DIGRESSIONS OU PAS SUR LE FIL À PLOMB ?

Cet instrument de travail déjà utilisé par les Égyptiens, le reste toujours symboliquement en Franc-Maçonnerie spéculative. Il est un symbole universel, il représente la verticalité, la droiture, le regard vers le haut. Dans les loges maçonniques aux grades symboliques sa place est au centre, là ou les participants aux travaux sont invités à diriger leur regard. Il relie le haut et le bas inclinant à l’élévation spirituelle et l’humilité liée à la condition humaine.

Le fil à plomb est relié à la voûte sacrée étoilée il est au centre du cosmos, axis mundi centre du monde une invitation à s’en rapprocher, à se situer soi-même dans l’immensité de ce cosmos, repère en direction du monde spirituel. Il fait la liaison entre la matière et l’esprit expression de cette dualité permanente. Il est dans la loge maçonnique une manifestation de la présence du sacré.

En partant d’un plan horizontal l’homme se redresse vers la verticalité spirituelle homo spiritus et non homo deus, l’homme simplement sur le chemin pour changer de plan, c’est sa tension vers le sacré qui se visualise dans le fil à plomb.

Dans notre société moderne désacralisée, l’homme qui veut se spiritualiser apparaît au mieux comme un mystique désuet, au pire comme un vaniteux prétentieux. Faut-il pour autant succomber aux mirages des apparences et renoncer à son perfectionnement moral et spirituel et dès lors renoncer aussi à l’amélioration de la société même en ayant la conscience de ses faibles moyens.

Faut-il renoncer chaque jour, à polir et sculpter sa pierre, pour espérer changer de mode d’être et connaître le monde réel ?

Le centre dans les traditions revêt plusieurs formes, c’est toujours pour l’homme un ouvert vers la spiritualité. C’est pourquoi chaque civilisation archaïque construit ses demeures, ses Temples en référence au centre du monde. Là encore l’on ne peut que regretter que les architectes modernes aient oubliés cette notion de centre spirituel propre à animer l’âme des hommes.

L’homme religieux dans le sens de religere c’est-à-dire relié à des dieux, un Dieu ou un Principe Unitaire. Qu’il pressent plus grand que lui, hors d’atteinte mais qui ouvre un chemin, une direction, qui donne un sens et du sens à sa vie. Cet homme fait un rapport entre maison-corps et cosmos.

Le fil à plomb des Temples Maçonniques est donc un pilier cosmique placé au centre du Temple, c’est la colonne vertébrale du Temple son Sacrum cet os triangulaire qui réunit les cinq vertèbres sacrées en son centre passe le canal sacral. Ainsi l’on demande souvent aux enfants en pleine croissance de se redresser, de se tenir droits, prémices de ce qu’ils devront êtres toutes leur vie. On peut penser également aux hathayogiques, du Hatha-Yoga ce Yoga de l’effort et de l’éveil spirituel qui enseigne des postures correctes propices à recueillir en soi les bonnes influences spirituelles. Mircea Eliade fait référence dans son livre le Sacré et le profane à un texte hathayogique qui parle du corps comme d’une maison avec une colonne et neuf portes.

En architecture on parle aussi d’œil du dôme, référence peut-être qui est faite aux Maçons à l’ouverture de leurs travaux de tourner leur regard vers le centre de leur Loge de leur Maison Commune avant que l’expert ne procède à sa reconstruction le fil à plomb est déjà présent.

Le crâne de l’homme dans certaine cérémonies funéraires est brisé au niveau de la calotte afin que son esprit puisse monter vers le dôme la partie haute de sa maison. Dans le bouddhisme on parle d’arhat comme des hommes qui se sont libérés des cycles conditionnés de l’existence de la vie humaine : « ils volent dans les airs brisant le toit du palais. »

Nous sommes là, au seuil d’une expérience mystique personnelle. En Franc-Maçonnerie le fait de tourner notre regard ensemble vers le centre de la Loge dans le moment de la sacralisation du Temple moment de passage du profane au Sacré peut provoquer un moment d’égrégore. C’est une rupture ontologique un changement de mode d’être, un moment extatique donnant accès à un sentiment de parfaite liberté, de plénitude. Notre regard parcoure le fil à plomb, c’est un aller et retour de la terre vers la porte des cieux. Notre cosmos personnel microcosmique s’écroule et nous apercevons le macrocosme Universel, nous sommes en chemin vers lui, par la grâce symbolique du fil à plomb. L’idée de l’infini, de l’innommable nous effleure. C’est pourquoi à mon avis la présence du fil à plomb avec celle de la Lumière éternelle est indispensable en Loge avant l’ouverture des travaux (au moins dans nos cœurs) ces deux symboles sont les manifestations de la demeure et de l’idée du principe unitaire. Comment construire sans en connaître le centre l’Axis mundi, et le sens, la direction de sa recherche. Toute cosmologie personnelle est alors impossible.

                                            Jean-François Guerry

À SUIVRE : La porte étroite…  

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Sentiment Océanique.

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