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la Franc Maçonnerie au Coeur

la Franc Maçonnerie au Coeur

Un blog d'information, de conversations sur le thème de la Franc Maçonnerie, des textes en rapport avec la Franc Maçonnerie, comptes rendus et conseils de lectures.

Publié le par Jean-François Guerry
LA PLACE DE LA VERTU

LA PLACE DE LA VERTU

 

La place de la vertu est au centre de notre cœur et de la société. Pour les sœurs et les frères la vertu est principe, chose et but de leur recherche. Ils découvrent la vertu dans le silence en écoutant les battements de leur cœur. Quand leur conscience parle, ils deviennent capables d’écouter les autres et de recevoir les bienfaits de leurs différences. C’est l’accord entre leur esprit et leur cœur qui fait vibrer leur âme, les bonnes âmes ne souffrent pas, elles sont libérées de toutes les souffrances.

C’est à leur bonne volonté que l’on reconnaît les sœurs et les frères, ils sont capables de faire, d’agir en silence, ils sont de parole. Ils ne sont pas que des mots sans sens, ils ont dans leurs cœurs une force infinie, si bien établie que rien ne peut la détruire, elle les encourage, les guide et les soutient dans leur action. C’est ainsi qu’ils peuvent persévérer dans le bien, vers la fraternité.

La compassion est une force pas une faiblesse, la tempérance demande une volonté sans faille. On ne construit pas le temple en une journée, on construit le temple pour soit et pour y accueillir les autres.

La méthode du symbolisme de la construction fait référence au Roi Salomon, le Roi de Paix à la justice légendaire. Seul le juste est capable d’illuminer les autres avec la pureté de ses intentions et la force de son cœur. On ne naît pas vertueux et juste, on le devient à force de travail de purifications successives, grâce à l’écoute ferme et fraternelle. Seule l’association de la justice et de l’amour peut libérer les hommes de la souffrance et sauver l’humanité. Ce mariage, cette communion, cette alliance entre la force de l’amour et la justice est lit où vient se reposer l’harmonie. C’est la plus grande des sécurités pour nous-mêmes et notre société. Ni faiblesse ni haine, une juste médiété, un juste milieu, une chambre de paix où travaillent les Maîtres où les hommes sont libres, et vertueux.

 

Jean-François Guerry.

LA PLACE DE LA VERTU
COMMUNIQUÉ : LE NOUVEAU CAHIER DE L'ALLIANCE EST PARU.
Consignes Sanitaires, Fiction.
 
ACTE I-

Mes soeurs, mes frères les temples sont fermés pour cause de pandémie.Réunions en vidéos !

 

ACTE II-

Vous pouvez reprendre vos travaux

Avec des gestes barrières.

Avec des masques.

Avec du gel.

En désinfectant vos outils.

Sans accolades fraternelles.

Sans gestes symboliques.

Sans contact.

Sans cérémonies.

Sans chaînes d'union.

Sans Agape.

ACTE III

La Lumière revient.

Est-ce que cela à un sens, le nouveau Cahier de l'Alliance apporte quelques réponses à vos questions. Tous ceux dont la vocation est de construire des ponts entre les hommes, trouveront des réponses à leurs questions après cette période particulière, ou le geste fût perdu en même temps que la parole....

Jean-François Guerry.
LA PLACE DE LA VERTU

La beauté du geste: Corps et sens dans la pratique rituelle.

Cahiers de l'Alliance N°9 Éditions Numérilivre Paris Juin 2021, 116 pages , 18€ -abonnement 3 numéros par an 48 €

A commander sur:

www.eosphoros.fr ou www.numerilivre.fr

Contact : cahiers.alliance@alliance.fm

Note : Après lecture une recension sera faite comme d'habitude.

LA PLACE DE LA VERTU

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Publié le par Jean-François Guerry
PARTHÉNON

PARTHÉNON

CONSTRUIRE

 

À force de construire, j’ai fini par me construire… Les ouvriers inspirés, ont tournés leur regard vers la Lumière, ils se sont mis à l’œuvre pour construire un temple à l’éternel, au principe qui habite toute vie. Dès le matin dans la carrière les coups de maillet résonnent sur les pierres. Les colonnes pierre après pierre surgissent de la terre et montent jusqu’au ciel. Elles puissent leur force dans la terre et dans le ciel. Les chants des apprentis et compagnons s’élèvent du chantier. Soliman le Roi pacifique de Salem visite le temple en construction avec le Maître Architecte…

 

Dans certaines loges, l’on construit le temple avant chaque tenue régulière, dans ces loges tous les frères connaissent l’emplacement des colonnes, des outils symboliques, de Lune et du Soleil, le fil à plomb, l’équerre et le compas, la règle, le niveau…En silence ils travaillent, leur pavé mosaïque s’étend sur toute la surface de la terre, leur regard va du zénith au nadir, tout à l’heure le souffle du Vénérable consacrera le temple.

Apprenti Franc-Maçon

C’est au pied du mur que l’on voit les maçons véritables, quand certains travaillent en silence, d’autres parlent de leur futur avancement, ils détournent leur regard des travaux, ils cherchent qui pourra leur accorder une augmentation de salaire. En ne construisant pas le temple, comment pourraient-ils espérer se construire eux-mêmes ? Ceux qui n’ont pas trouvé le chemin du chantier, n’ont pas trouvé celui de leur cœur. Ils souffrent tenaillés par l’ambition et l’orgueil.

Leurs frères qui travaillent sont reconnus comme tels, ils ont la joie dans leur cœur. Ce soir encore une fois, je vais avec mes frères être dans la joie de reconstruire ma loge qui est semblable : « au corps glorieux, au corps de Lumière contenant l’espace, le temps, l’univers, corps de Lumière, corps de vie. » (Extrait de Rituel)

 

Jean-François Guerry.



Programme d'été et de la rentrée


Académie Maçonnique

Provence


 
Ma Très Chère Sœur,
Mon Très Cher Frère,

 
C'est une vraie lettre-programme que toute l'équipe de l'Académie Maçonnique Provence a le plaisir de t'adresser aujourd'hui et un programme plus que complet...
En voici les grandes lignes que nous aurons de nombreuses occasions de détailler plus avant au cours des semaines à venir.
Une fois n'est pas coutume, procédons dans l'ordre chronologique...inverse !

Nous aurons le plaisir de vous accueillir le samedi 25 septembre au Château Saint Antoine pour les VIes Rencontres sur le thème de l'année 2021 "Les racines profondes de la Franc-Maçonnerie" et nos 4 conférenciers seront:

Louis Trébuchet, "Les racines spirituelles du REAA"
Georges Rela, "L'Hermétisme Alexandrin"
Jean-François Guerry, "Exercices spirituels antiques et Franc-Maçonnerie"
Marie-Thérèse Besson, sur un sujet que nous vous dévoilerons ultérieurement.

Les conférences seront également diffusées en direct via Zoom pour les nombreux Frères et Sœurs qui sont loin de la Provence...

Retenez également la date du samedi 4 septembre pour une manifestation très spéciale: 
"Dialogues à hautes voix"
 
"À hautes voix" est en effet le nom de la collection coéditée par les Éditions Ubik et l'Académie Maçonnique Provence, destinée à permettre à des personnalités éminentes d'exprimer leurs points de vue sur le rôle et l'avenir de la Franc-Maçonnerie et des Francs-Maçons.
Questions sensibles, s'il en est, et qu'au fond de soi chacun se pose.
Nous n'avons pas l'ambition d'apporter des réponses mais simplement de nourrir le débat individuel et collectif et pour ce faire nous accueillerons deux prestigieux invités:
Alain-Noël Dubart, Chirurgien, Ancien Grand Maître de la GLDF
Marc Halévy, Physicien, Philosophe, Expert de la Complexité, Grande Loge Régulière de Belgique
Tout deux présenterons leur ouvrage et leurs idées et surtout débattrons et échangerons avec l'ensemble des participants présents.
Un grand moment à n'en pas douter que ce samedi 4 septembre...

Et durant tout l'été chaque jeudi , à partir du jeudi 24 juin se dérouleront les
 
"Entretiens d'été du Collège Maçonnique" 

dont le thème général sera
 
"L'éthique en question "
 
Ce sont pas moins de 11 conférenciers qui seront reçus tout au long de l'été au cours de visioconférences gratuites et ouvertes à tous les Frères et Sœurs de toutes les obédiences et de tous les grades.
Vous trouverez en cliquant ici le programme détaillé ainsi que le lien permettant l'inscription obligatoire.

L'été sera chaud et la rentrée chargée, n'est pas qu'une simple accroche, mais une réalité.
Nous vous rappellerons régulièrement les détails de tous ces rendez-vous passionnants et restons à votre disposition pour toute information complémentaire.

En attendant,  nous vous souhaitons un très bel été.
Prenez soin de vous, des vôtres et des autres !

 
Salutations très fraternelles,
Alain Boccard
Président



PS: Les 3 premiers ouvrages coédités par les Éditions Ubik et l'Académie Maçonnique Provence sont toujours disponibles en cliquant ICI:

Marc Halévy, Kabbale et Franc Maçonnerie.
Michel Fromaget, Corps, Âme, Esprit: Liberté, Vérité, Beauté
Solange Sudarskis, Il était une fois un mythe, Hiram


Contact : academie.maconnique.provence@gmail.com
Téléphone: 06 ​42 26 75 95

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Publié le par Jean-François Guerry
J'ai un problème avec l'adresse mail de : J-P. V... qui a demandé l'envoi des textes en format word !

 

Merci à lui de me faire parvenir à nouveau son adresse à :
courrierlafmaucoeur@gmail.com

 

Merci d'avance. 

JF GUERRY

 

 

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Publié le par Jean-François GUERRY
LA PREMIÈRE LETTRE, LE PREMIER MOT...

LA PREMIÈRE LETTRE, LE PREMIER MOT…

 

 

Je suis assis sous la lune en tête de la colonne du nord, après être descendu dans la caverne. Je suis au pied de l’Orient à proximité des trois grandes lumières. Les mains posées sur les genoux en silence prêt à recevoir les bienfaits de la lumière, je cherche mes mots. Commencement ou fin d’un cycle, comme un point sur la circonférence d’un cercle, je cherche le centre.

Plus loin très loin à l’est, je vois aussi des frères assis en attendant la première lettre, le premier mot. Il sont prêts à recevoir l’enseignement ultime, la plus haute métaphysique au-delà de laquelle règne le royaume de l’harmonie, de la paix de l’âme, du silence. Ces frères sont proches de (Upa), près de (ni), en bas assis (shad )aux pieds de leur guru.

Ici en Occident, pas de de guru, mon guru est ma loge mère et mon rituel. Pourtant la même révélation Shruti, la même recherche de la connaissance de l’origine de l’univers, la même recherche de la relation entre notre mental et la matière ; la recherche de ce que je suis, de mon unité au sein de la diversité. Deux méthodes initiatiques parallèles, universelles, adogmatiques, une tradition première, primordiale, unique accessible à l’esprit humain.

 

La première lettre est le I ou le B, le I de Isha et le B de Boaz. La force qui est en lui, en nous.

C’est le mot des apprentis des aspirants à la lumière, sur la voie la spiritualité, de leur aspiration à l’unité.

Ceux qui s’engagent de leur libre volonté vont devoir accomplir, établir, construire en eux le temple de l’esprit. Ils travaillent en silence répétant lettre après lettre, mot à mot pour éviter toute dégradation, tout glissement et ne pas perdre la parole originaire. Le Aum évite la convoitise de la richesse d’autrui. Il résonne à la porte de notre richesse intérieure, en espérant un jour l’atteindre, c’est-à-dire s’élever vers les plus hautes sphères de la spiritualité. Le myste en se concentrant sur l’immuable, parvient à passer de la dualité qui l’écartèle à l’unité qui réunit tous ce qui est épars. Il contemple dans le delta lumineux le nombre trois l'Un. Il voit tous les êtres vivants dans l’Un, et l’Un dans tous les êtres. Il ne ressent plus aucun trouble, aucune haine, aucune souffrance. Il n’y a plus pour lui que la justice et l’Amour. La joie est dans son cœur. Il a retrouvé la première lettre, le premier mot.

 

Jean-François Guerry.

 

 

 

NOTE : Vous l’aviez compris cette réflexion est inspirée des Upanishads en particulier de l’Isha Upanishad.

LA PREMIÈRE LETTRE, LE PREMIER MOT...

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Publié le par Jean-François Guerry Jean-Pierre Rousseau
SOCRATE

SOCRATE

« Je sais que je ne sais rien » - Socrate-

 

 

Drôle d’affirmation de Socrate à ses élèves, ironie socratique, modestie feinte, ou humilité de la figure d’un sage. Tout homme qui frappe à la porte du temple, est à la fois instruit de bien des choses inutiles et en recherche de la vérité. Plein de certitudes et plongé dans le doute le profond. Conscient du chemin parcouru et de l’infinité de ce qui lui reste à faire pour atteindre l’inatteignable, l’inaccessible étoile. Fier de ses lumières et inconscient de sa part d’ombre. Il sait faire les deux premiers pas, il lui manque le troisième.

Le jeune franc-maçon dès qu’il reçoit la lumière, ses frères lui donne les clés, les mots, les paroles, les gestes et les outils symboliques. Il déclare surpris : je ne sais lire, ni écrire tout ceci est nouveau pour moi. Incapable de comprendre cette propédeutique mystérieuse il se retranche en silence.

GOETHE

Le frère Goethe pendant la dernière période de sa vie s’est confié à son secrétaire Johann Peter Eckermann dans Ses entretiens. Il lui a dit : « Les gens ne savent pas ce que cela coûte de temps et d’effort pour apprendre à lire. Il m’a fallu quatre-vingts ans pour cela et je ne suis même pas capable de dire, si j’ai réussi. »

 

La lecture précède l’écriture, lire tout, lire le tout. Lire en soi-même est l’effort préalable, pour pouvoir lire le monde. Pour pouvoir écrire sa vie, construire sa vie et nourrir la folle ambition de construire un peu le monde. Lire en soi pour s’initier, c’est-à-dire commencer sa croissance intérieure, cette croissance éveil puissant de la conscience. C’est l’enseignement de Sri Aurobindo.

 

Jean-François Guerry.

 

Sri Aurobindo

« Une vision s’éclaira sur les hauteurs sans horizon,

une sagesse s’illumina, venue des profondeurs sans voix :

la Vérité s’élargit d’une interprétation plus profonde,

immense inversion de la Nuit et du jour ;

toutes les valeurs du monde changèrent, exhaussant le but de la vie ;

alors apparurent une parole plus sage, une pensée plus vaste

que n’en peut apporter le lent labeur du mental humain,

un sens secret s’éveilla, qui pouvait percevoir

une Présence, une Grandeur partout.

L’univers n’était plus ce tourbillon absurde

roulé inerte sue une machine énorme :

il rejetait sa façade grandiose et sans vie,

non plus mécanisme ni œuvre du Hasard,

mais mouvement vivant du corps de Dieu.

 

(Sri Aurobindo extrait de La Croissance Intérieure)

 

Note : on distingue ici l’ordre intérieur en marche après le chaos, Dieu peut être remplacé par Théos, par Principe d’ordre.

Je sais que je ne sais rien - Socrate.

 

  « Pour un Maître Maçon, la recherche de l'Unité tant prônée par notre rite : Est-elle concevable ? Possible ? Sinon même utile ? »

 

 

Religion dualité ténèbres lumière,

Dichotomie de l'Univers mes chers frères !

Manichéisme ciel enfer honni de Voltaire,

Car matière et esprit sont complémentaires.

Faiblesse de tout ramener au binaire.

 

Quel sujet ? Le damier blanc noir ne suffit plus.

Trois colonnes trois lumières et trois vertus,

Par le message du rituel d'initiation,

Associent de manière transcendantale

Le physique l'émotionnel et le mental.

 

Capacité de se grandir, de tendre vers,

Sous l'œil du Grand Architecte de l'Univers,

Juste équilibre entre Maîtrise et Divin,

Médiateur entre la créature et le Créateur,

Au centre du cercle à la recherche du bonheur,

Homme vrai par le corps par l'esprit par le cœur.

Jean-Pierre Rousseau.

Je sais que je ne sais rien - Socrate.
Avec l'aimable autorisation de l'auteur.

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Publié le par Jean-François Guerry
Acacia

Acacia

L’INITIATION À LA MORT.

 

Apprendre à vivre c’est aussi apprendre à mourir. L’initiation comme la mort est commencement, une porte se ferme, une autre s’ouvre. Quand il est minuit c’est déjà l’annonce du retour à la lumière.

 

Je vois la branche d’acacia sur le tertre, elle pousse sur le cadavre, elle ne périt pas elle imputrescible.

 

Le phénix brûle dans la lumière des flammes, en donnant naissance à un nouvel œuf. Ainsi rien ne meurt tout se transforme. On s’initie à la mort.

 

Jean-François Guerry.

L'INITIATION À LA MORT
Avec mes excuses pour la présentation lecture à faire plein écran en décalant légèrement sur la gauche.
Profiter de la vie

 

 


Ce jour-là, on venait d'apprendre la mort accidentelle, dans des circonstances tragiques, de deux personnalités des médias. Sur toutes les chaînes de télévision, on diffusait les réactions de parents, d'amis, d'étrangers même, tous aussi ébranlés.

 

 


À un ami d'une des victimes, l'animateur demande en fin d'interview : " Et vous-même, que retenez-vous de cet événement? Qu'est-ce que ça vous dit, personnellement? " Après un court moment d'hésitation, l'ami répond sur un ton grave : " Ca me dit que la vie est courte... Je vais en profiter pleinement... "

Tout le monde comprend le sens de cette réflexion. Mais afin de creuser davantage, j'ai voulu savoir ce que quelques personnes autour de moi comprenaient de la formule : profiter de la vie. Si j'écarte ceux des farceurs, la plupart des commentaires que j'ai obtenus m'ont paru très significatives : profiter de la vie c'est être plus attentif au lever et au coucher du soleil, à la texture des feuilles, au rythme de saisons, aux rapports avec les intimes, les proches, les amis, avec les autres en général; s'occuper davantage des enfants, servir la société, quelques vagues projets écologiques ayant même été esquissés...; s'amuser davantage, consacrer plus de temps aux loisirs, faire plus souvent l'amour, s'engager socialement, faire des choix plus exigeants en fonction de valeurs plus élevées; consacrer du temps à s'épanouir, se développer.

En résumé, je dirais que, pour la plupart de ces personnes, profiter de la vie revenait, en somme, à faire de meilleurs choix, à veiller davantage à la qualité des rapports humains et à une meilleur communion avec la vie même, en particulier avec la nature…À chacune d'entre elles – comme à moi-même, je m'empresse de le souligner – j'avais envie de dire : " Mais qu'est-ce qui t'empêche de profiter davantage de la vie ici et maintenant? Où est donc l'obstacle? Tout ce que tu estimes être l'essentiel se trouve à ta portée! Non? "

L'obstacle qui empêche de profiter davantage de la vie semble dû à l'état de sommeil où nous sommes plongés, sans nous en rendre compte. Nous vivons comme des automates. Prendre conscience, à un moment donné, que la vie est courte et qu'il faut d'autant plus en profiter, c'est avoir un choc, se réveiller subitement de l'état léthargique que nous entretenons par habitude, par lassitude aussi peut-être. Après l'enfance, la faculté d'émerveillement s'émousse rapidement.. La vie perd de son relief. Presque tous les gestes deviennent une corvée. Par exemple, faire les courses. On achète les fruits et les légumes sans s'investir! C'est pourtant un geste sacré, un acte par lequel on communie avec la nature. Et si je donne cet exemple c'est que la découvertes des fruits et des légumes est récente pour moi et qu'elle a été l'occasion d'une révélation.

Profiter de la vie, ça me paraît aussi être plus attentif aux gestes de tous les jours. Par opposition à vivre dans son mental, absorbé par le bavardage incessant dans sa tête; engourdi par le bourdonnement des mots, le collage figé de pulsions émotionnelles, passant d'un état à un autre, dans une discontinuité, un éparpillement, un éclatement de la conscience d'être. C'est pourtant l'état habituel dans lequel nous vivons notre vie, un état dont il est d'autant plus difficile de se libérer qu'on n'en est pas conscient. Je pense même qu'il est impossible de s'en libérer tout à fait. Car cet état d'instabilité mentale semble faire partie de la nature humaine. Mais ce n'est pas, comme tel, un état malheureux, plutôt un état d'absence à soi qui empêche de profiter de la vie parce qu'elle est subie plutôt que vécue consciemment.

Ce qui me frappe dans la plupart des commentaires que j'ai recueillis, c'est de constater jusqu'à quel point profiter de la vie se trouve dans les petites choses dont elle est faite, les gestes les paroles, les regards, les attentions… J'ai déjà dit que la voie sur cette planète est celle des petites choses; se lever, se laver, ouvrir le frigo… et tout le reste, jusqu'au moment où on ferme la lumière dans l'attente du sommeil. Les petites choses, par rapport à l'idée qu'on se fait qu'il n'y a que les grandes entreprises qui sont importantes. Alors que profiter de la vie, c'est porter attention à chaque moment de la vie: porter attention non pas à la notion du temps, mais, concrètement, à chaque tranche du temps de la vie.

En définitive, le sentiment de profiter pleinement de la vie réside dans la conscience d'être; on peut faire les mêmes gestes avec ou sans cette conscience d'être. Le sentiment de plénitude n'est donc pas seulement dans ce qu'on fait, mais dans l'attention à ce qu'on fait et à ce qu'on est , dans le temps de la vie. Il n'y a là rien là de très nouveau, j'en conviens. Ce serait même plutôt banal. Mais il se trouve que pour s'éveiller à l'importance de la conscience d'être jusque dans les petits gestes, dans les tranches du temps de la vie, un choc est nécessaire. Et c'est généralement la mort autour de soi qui provoque ce réveil, cette prise de conscience. C'est peut-être même une fonction de la mort que d'éveiller ceux qui restent, du moins ceux qui n'ont pas le sommeil trop lourd, l'engourdissement trop collant, l'ankylose trop gluante...

C'est la mort qui éveille à la vie. La mort des autres. Et la perspective, parfois même la menace, de sa propre mort…

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Publié le par Jean-François Guerry
LA BEAUTÉ DES LARMES D'ARGENT

LA BEAUTÉ DES LARMES D’ARGENT.

 

Quand allons-nous pleurer avec des larmes d’argent ? à quand le retour de l’humilité. Dans son dernier livre Solange Sudarskis Il était une fois un mythe, Hiram, nous rappelle le Psaume 126-5,6.

Dans la chambre du milieu les maîtres pleurent la perte de l’Architecte tué par l’ignorance, le fanatisme et l’ambition. Nous dirions aujourd’hui par l’arrogance, l’ego, le désir de célébrité, la lumière des apparences, la volonté d’avoir avant de savoir, avant d’agir pour être.

Les larmes d’argent coulent sur les tentures de la loge en chambre du milieu, elles coulent aussi sur le drap mortuaire symbolisant les âmes lumineuses qui s’élèvent quand la chaire quitte les os, elles sont lumières de lune.

« Ceux qui sèment dans les larmes moissonnent en chantant. »

« On s’en va, on s’en va en pleurant, on porte semence »

On s’en vient, on s’en vient en chantant, on rapporte des gerbes. » (Psaume 126-5,6) Chant du Retour, Cantique des montées.

 

Les larmes de lune d’humilité, annoncent le retour du maître plus radieux que jamais au soleil levant.

 

Jean-François Guerry.

 

 

À Lire : Il était une fois un mythe, Hiram de Solange Sudarskis. Éditions UBIK – Académie Maçonnique de Provence.

LA BEAUTÉ DES LARMES D'ARGENT
POUR COMMANDER LE LIVRE
J'ai le bonheur de vous faire bénéficier de textes qui m'ont été transmis par Claudius un lecteur du Blog. Ces textes ont été écrits par un franc-maçon humble et qui a souhaité rester anonyme.
LA BEAUTÉ DES LARMES D'ARGENT
Réflexion collective sur le Bonheur !


Avertissement. Ce texte n'est que la réunion des notes prises par les uns et les autres durant la soirée, d'où la sécheresse du style et l'absence de liens logiques systématiques.

 

Thème général : le bonheur

 

Peut-on le définir et si non, quels en sont les principaux caractères?

Argument contre l'existence du bonheur : si le bonheur est l'absence de souffrance, on a toujours une tension vers lui ; mais la satisfaction n'est jamais atteinte, les désirs sont toujours insatisfaits, et donc le bonheur est inaccessible. En effet, en cas de souffrance, on cherche à réduire cette souffrance par le plaisir ; quand ce plaisir est insuffisant, la souffrance demeure, et quand le plaisir dépasse cette souffrance, l'ennui prend peu à peu sa place. Dans tous les cas, le bonheur ne peut être atteint. Il est le plus souvent remplacé par la recherche de plaisirs.

Rapport entre plaisir et bonheur : le bonheur semble être un plaisir très intense. Comme le plaisir, il aide à réduire la souffrance. Mais, à la différence du plaisir, le bonheur ne peut pas céder la place à l'ennui et à la lassitude ; d'autre part, le bonheur est plus durable qu'un plaisir intense (le bonheur s'étale sur une échelle de temps moyenne à longue [sa durée est très variable et indépendante de son intensité], le plaisir à plus courte échelle). Enfin, les plaisirs semblent essentiellement liés aux sens, tandis que le bonheur est en rapport avec les sentiments ou l'intellect, et a plus à voir avec un état d'esprit qu'avec une sensation. Ainsi même un bonheur causé par une musique, par exemple, n'est pas directement lié à l'audition puisque ce bonheur est accompagné de la sensation qu'il y a quelque chose de plus à comprendre dans cette musique que les sons ; de plus, localiser précisément dans une pièce le passage musical créant le bonheur est impossible, contrairement aux plaisirs dont les causes sont aisément reconnaissables. Autre différence : le bonheur mobilise bien plus l'esprit que les plaisirs même les plus intenses, en ce sens qu'il peut empêcher totalement l'esprit de penser à autre chose, qu'il donne lieu à une plénitude de sentiment. Enfin, les bonheurs d'origines différentes donnent lieu à un sentiment unique, tandis que le sentiment de plaisir varie avec sa cause.

[Remarque : il semble difficile de parler du bonheur sans le ressentir au moment où on en parle. Cependant, il est possible de se remémorer des sentiments sans nécessairement les revivre, mais sous forme de concept (ce qui est différent d'une description intellectuelle), càd ressentis sous une forme atténuée en intensité mais qui en conserve tous les traits.]

Contrairement à une opinion répandue : il n'y a pas forcément de malheur correspondant à un bonheur. Le bonheur peut ainsi être intrinsèque, sans référence à l'absence d'une souffrance. Il semblerait que la dichotomie entre les bonheurs intrinsèques et les bonheurs antagonistes d'un malheur (d'une souffrance, d'un désir) recouvre exactement la dichotomie existant entre les bonheurs d'origine exclusivement personnelle (comme le bonheur intellectuel, ou par exemple celui d'une musique que l'on a toujours à disposition et qui ne dépend donc que de nous) et les bonheurs dépendant d'un facteur extérieur (les sentiments, une musique inaccessible...). Cf. Stoïcisme? L'attente peut renforcer le bonheur uniquement surtout dans le cas d'un bonheur extérieur.

On peut se demander si les bonheurs extérieurs sont vraiment des bonheurs ou simplement des plaisirs. En effet, par exemple, le bonheur de la reconnaissance publique d'une découverte n'est pas lui-même un bonheur mais simplement la résurgence du bonheur (personnel) éprouvé lors de la découverte. Cependant, pour ce qui est du domaine affectif, il semble qu'un apport extérieur peut créer un vrai bonheur.

On peut aussi se demander si tout sentiment puissant n'est pas un bonheur. En effet, même la tristesse qui semble antagoniste du bonheur, peut le créer (par exemple, dans le domaine artistique, l'expression d'un malheur peut créer le bonheur chez le spectateur, même [et surtout] si celui-ci s'identifie au héros malheureux qui est décrit). En fait, tout sentiment fort révèle au sujet qu'il existe plus intensément, et cette constatation d'existence intense entraîne un certain bonheur, qui est cependant distinct du sentiment de départ.

Même si le bonheur est unique, on peut se demander s'il n'y a pas gradation dans son intensité. Il y a bien sûr gradation, comme dans tout phénomène psychologique, mais en fait, si des états intermédiaires existent, la zone où ils se trouvent doit être peu étendue, et surtout ces états doivent être instables, càd qu'ils se muent rapidement soit en véritable bonheur, soit en absence de bonheur, ce qui fait que la gradation est difficilement perceptible. Exemple : l'attente d'un résultat important crée un bonheur accompagné d'excitation et d'angoisse, mais cet état d'esprit dure assez peu et se résorbe rapidement en attente plus posée ou en bonheur véritable prématuré (sinon en évanouissement dû à la surexcitation).

D'autre part, une conjonction de plaisirs peut engendrer le bonheur. Cependant, il subsiste une différence importante : ce bonheur n'intervient qu'après une certaine distanciation (pas forcément temporelle : elle peut se faire en quelques secondes alors que la cause des plaisirs existe encore ; mais ce bonheur nécessite d'avoir la tête froide, afin d'être conscient de ces plaisirs, et non emportée dans les plaisirs), en reconsidérant consciemment ces plaisirs (on retrouve ici l'intervention de la conscience, qui nous fait sentir notre existence, comme dans le cas ci-dessus où les sentiments puissants, même la tristesse, pouvaient engendrer un bonheur), alors qu'au moment précis où les plaisirs étaient ressentis, aucun bonheur n'était éprouvé.

Ceci amène à remarquer que le plaisir intense est incompatible avec la conscience (càd, pour résumer, le fait de penser qu'on pense), tandis que le bonheur est toujours conscient. Autrement dit, on ne se dit pas "j'éprouve du plaisir" au moment où on l'éprouve, mais on se dit toujours "je suis heureux" quand on l'est. Si le bonheur ne va pas de pair avec sa constatation, il n'y a plus bonheur mais simplement plaisir, agrément.

[Remarque : si une conjonction de plaisirs peut créer le bonheur, d'origine extérieure, on peut se demander si, parallèlement, comme il existe des bonheurs d'origine personnelle, il est possible de se créer soi-même le bonheur par autosuggestion. En fait, le bonheur d'origine personnelle dépend d'un état d'esprit (intellectuel, sentimental) qu'il est souvent difficile de contrôler, même s'il n'a que des causes internes.]

Ainsi le bonheur apparaît-il comme la constatation d'une pensée (origine interne), d'un sentiment ou d'un plaisir (origine externe). Il en est, en quelque sorte, le bilan. Il peut aussi en être le but. Pour cette raison, paradoxalement, le bonheur marque une interruption dans le processus de cette pensée, de ce plaisir, et devient statique. Le bonheur interrompt la pensée (ou le sentiment, ou le plaisir) précédente, mais agit aussi comme un but, et stimule donc la reprise de la pensée (ou...).

Réciproquement, quels sont les plaisirs, pensées, sentiments, susceptibles d'engendrer le bonheur? Il semble cette fois-ci que la notion d'attente (qui n'implique pas forcément l'existence d'un malheur antagoniste : pour le bonheur intellectuel dû à une découverte, par exemple, l'absence de découverte n'entraîne pas le malheur puisque la découverte est le résultat d'un processus qui a une durée non connue, ce qui signifie que le bonheur ne peut pas être obtenu maintenant, et donc l'absence de réussite maintenant n'est pas l'échec mais le report de cette réussite, ce qui est plutôt stimulant, et donc aucun malheur [qui serait lié à un échec] ne peut apparaître, alors que le malheur résulte, pour les bonheurs d'origine extérieure, du fait de la possibilité théorique d'obtenir ce bonheur au moment présent) prenne une place importante, car la satisfaction du désir lié à cette attente impliquera plus personnellement le sujet, qui sera plus susceptible de prendre conscience de cette satisfaction, la conscience étant un élément essentiel du bonheur.

Enfin, on peut se demander dans quelle mesure le but de la vie est la recherche du bonheur. Cette question a deux sens : un sens de descritpion scientifique de ce qui est (les gens autour de nous tendent-ils effectivement à rechercher le bonheur?) et un sens moral, ce qui doit être (doit-on rechercher le bonheur?). Pour la première question, il semble qu'en fait, le plaisir soit plus souvent recherché que le bonheur (ou bien le plaisir est confondu avec le bonheur) ; la seconde question reste en suspens.

Conclusion : le bonheur semble être la constatation consciente, le bilan, de la réalisation passée (ce passé pouvant être, très souvent, immédiat) d'un désir ressenti pendant une période assez importante. Il se distingue clairement du plaisir par le fait qu'il est ultérieur à sa cause et qu'il nécessite la conscience, alors que le plaisir est simultané à sa cause et ne nécessite pas (voire oblitère) la conscience.

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Publié le par Loge Kleio et Jean-François Guerry
LA PIERRE BRUTE
C'est avec joie que je vous laisse découvrir une planche de la Loge Kleio sur la Pierre Brute.
LA PIERRE BRUTE

LA PIERRE BRUTE

P G

 

 

La Pierre Brute est dans l’attente du Ciseau et du Maillet désormais confiés à l’apprenti que je suis.

Je recherche le meilleur angle, d’une volonté sans cesse renouvelée.

Je me suis initié au travail avec force et détermination ; réfléchissant sur ma condition, je recherche ma pierre cachée.

 

Déjà, dans le cabinet de réflexion, elle est apparue : V.I.T.R.I.O.L. Visite l'intérieur de la Terre, et en rectifiant, tu trouveras la pierre cachée.

C'est une invitation à voyager différemment, à prendre une direction nouvelle, inhabituelle et inconnue.

 

Dans notre rituel au 1er degré, le plan de loge indique bien la présence de la pierre brute, au pied de l’Orient, sous la lune, sur la colonne du nord (colonne des apprentis).

 

***

 

L’apprenti est identifié à la pierre brute sommairement équarrie, qui sera taillée, polie pour devenir parfaite afin de prendre place dans l’édifice sacré.

 

En une démarche alchimique bien particulière, l’apprenti maçon est invité à visiter l’intérieur de la terre et à rectifier pour trouver la pierre cachée des sages, la pierre philosophale.

 

Il lui est demandé d’accepter les méthodes d’apprentissage et savoir rectifier profondément en soi ce qui doit l’être pour, dès lors, changer son plomb en or.

 

***

 

La pierre est la matière première du maçon,   sa « materia prima ».

 

Au milieu d’une nature mortelle et changeante qui se renouvelait sans cesse dans une succession ininterrompue de disparitions et de renaissances, la pierre, dans sa permanence et son immobilité apparente, donne à penser qu’elle appartient à un autre ordre des choses et qu’elle est détentrice de lourds secrets.

 

Le premier secret fut levé lorsque les hommes découvrirent la taille et le polissage, rendus possibles par la création d’outils en pierre.

L’outil de perfectionnement est donc contenu en elle.

Comme l'apprenti, qui est à la fois la pierre et celui qui a la charge de la dégrossir.

Il est à la fois objet et sujet de son temple.

***

 

De même, cette découverte du contenu souvent non apparent de certaines pierres ajoute à l’idée de perfectibilité, celle d’un trésor à dévoiler par le travail et la recherche.

 

L’Initiation rend ainsi à l’apprenti et à la pierre leur liberté potentielle et naturelle.

 

Car le monde est comme une grammaire : regrouper des lettres fait jaillir des mots ; assembler des mots pousse à l’émergence du sens et de l’action.

C’est toute la puissance du verbe créateur évoqué par Jean dans son prologue. C’est ce verbe mis en acte qu’attendent la pierre et l’apprenti.

 

Et cette pierre va assurer la cohésion de l’ensemble, unité qui va faire que chacune des pierres va former un tout, pour participer à la construction du temple.

 

***

Mais d’où vient la Pierre Brute ?

 

A Héliopolis dans l’ancienne tradition égyptienne, la pierre primordiale est identifiée à une pierre initiale, à la fois pierre céleste et rayon de lumière pétrifié.

 

La pierre primordiale est évoquée dans le Talmud comme pierre de fondation du monde ; elle marque l’emplacement du Temple de Jérusalem.

 

Dans la tradition juive, la Pierre ou « le Rocher » est une façon de désigner Dieu, car il est interdit d’écrire son nom.

 

Dans la Bible, la taille désacralise l’œuvre de Dieu et symbolise l’action humaine substituée à l’énergie créatrice : l’Exode, le Deutéronome et le Livre des Rois proclament : « ... en levant ton ciseau sur la pierre, tu la rendrais profane. ». Une mise en garde, de valeur universelle.

 

La pierre taillée est œuvre humaine ; elle désacralise l'œuvre divine.

Dès lors, la taille de la pierre brute devra toujours s’accomplir selon un rite, c’est-à-dire par une sacralisation du travail aboutissant non seulement à la glorification même de ce travail, mais également de celui qui la commande et inspire l’ouvrier ; le tout s’opérant sur un plan tracé par le Divin.

Et la taille de la pierre qui se trouvait jusque-là interdite, car s’opposant au sacré, apparaît comme une nouvelle alternative.

 

Désormais, la pierre parfaite résultant du travail de l’homme devient digne de figurer dans les œuvres les plus hautes offertes en hommage au Divin, pour retrouver l’état primordial de l’Esquisse Initiale.

 

***

 

Aujourd’hui il est communément admis que lors de l’émergence de la première matière hors de l’océan des origines, quelque chose a pris consistance et s’est solidifié.

 

Le noyau du monde, une île, est la première réalité géologique de l’histoire universelle de notre planète.

 

Cette première Pierre Brute contient ainsi la lumière cachée des origines et symboliquement l’éternité qui se révèle dans sa manifestation.

 

Elle a été soumise à l’érosion, modelée et taillée par les éléments naturels tels que l’air, l’eau, le feu.

 

Cette Pierre Brute n’est pas un bloc de pierre mais elle est toutes les pierres, toutes les formes minérales sur lesquelles on peut travailler selon les lois de l’harmonie.

 

***

La Pierre Brute n’est pas là par hasard ; elle est là quand elle doit être et dans le contexte où elle doit se trouver, comme la pièce d’un puzzle, unique dans sa forme et indispensable à l’ensemble, à la seule place qui est la sienne, précise, prédéterminée et indispensable à la construction de l’édifice.

 

« Ne l'oublions jamais : notre pierre brute n'est que le premier élément de la construction de notre Temple, car en effet elle s'insère dans un ensemble plus vaste, celui de l'Humanité. Mais elle sera toujours à la base de la construction, elle sera toujours la même pierre qui manque à l'édifice tout en faisant partie des 144 000 pierres vivantes de la Jérusalem Céleste... »

 

 

J’ai dit.

Sculpture Ines Ferreira

Sculpture Ines Ferreira

Les ruines des ruines. Parallèle. Une ruine comme base d’autre chose, reconstruction née de la déconstruction permanente.
Si vos pas vous conduisent en Bretagne, allez jusqu'à la Vallée des Saints à Carnoet. C'est notre ile de Pâques.
Vous entendrez résonner les coups de maillet sur le granit, votre coeur s'ouvrira en pleine nature. Il y a toujours des tailleurs de pierre sur le chantier et des pierres a tailler.

Jean-François Guerry.

 

Inēs Ferreira

Inēs Ferreira

LA CONTEMPLATION
LA PIERRE BRUTE
LA PIERRE BRUTE
LA PIERRE BRUTE
LA PIERRE BRUTE
Extrait d'une exposition à Lannilis dans le Finistère là où finit la terre et commence les mystères...
LA PIERRE BRUTE

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Publié le par Jacques Viallebesset

Cet article est reposté depuis L'atelier des Poètes - par Jacques Viallebesset.

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Publié le par Jean-François Guerry
STOÏQUE

STOÏQUE

 

Bonjour à tous ! Les travaux reprennent après une longue absence, sur un autre chantier retranché dans ma « Citadelle Intérieure ». L’actualité interroge, notre capacité de résistance aux démons de l’extrémisme, à la démagogie, les digues cèdent. Nous sommes tentés de jeter le bébé avec l’eau du bain, la violence remplace chaque la saine colère. Le dialogue se transforme en affrontement, l’on tranche, l’on oppose, l’on sépare. Nous interrogeons les faiblesses des autres sans jamais se soucier de ce qui dépend de nous. Le bon plaisir remplace le désir du bien.

L’on crie à l’assassinat de nos libertés et l’on s’expose sans pudeur dans des pseudo réseaux sociaux, on y voit nos excès, nos erreurs, nos outrances, ce ne sont que des souffrances. L’on tout recevoir et ne pas donner une seule parcelle de notre liberté pour le bien de tous. Ne rien sacrifier de nos libertés, même si l’on met en péril la vie des autres, de nos proches. Le slogan pourrait être profitez bien ! Surtout ne cédez rien, ne donnez rien !

L’on a oublié ce que veut dire démocratie, que Demos c’est le peuple pas la foule et que Kratos c’est la puissance et la force. On ne retient que Demos et la démocratie est devenue le pouvoir de la foule toute puissante. La puissance est associée à la dictature, la dictature du peuple contre la force de l’homme. La violence de la foule, a remplacé la saine colère du peuple.

Et si nous tentions de savoir, comprendre et agir. De faire ce qui dépend de nous, comme le demandait l’esclave Épictète maître de l’empereur Marc Aurèle. Fait ce qui dépend de toi. Ne pas demander aux autres, ce que nous ne faisons pas nous-mêmes, être un peu plus vertueux, un peu plus fraternel solidaire et humain. Faire de sa vie un art de vivre, sans naïveté, Marc Aurèle disait que : l’art de vivre est un art martial et tient plus de la lutte que de la danse. (Je n’ai rien contre la danse).

Etre stoïque n’est pas une forme de paresse, mais une résistance au mal, au chaos. La démocratie c’est choisir le droit et l’égalité pour tous, mais c’est aussi agir en force et sagesse, faire régner la justice. Ce qui manque ce n’est pas les lois, ce n’est pas le manque de jugement ce qui manque c’est l’application des lois, l’application des jugements, c’est le faire. Est-il possible d’accorder son pardon à celui qui n’a pas fait sa peine ? Si l’on ne peut pas pardonner l’on nourrit le pire, la haine de l’autre. Pour libérer son âme de la vengeance et de la haine il faut pouvoir être stoïque, atteindre l’impassibilité du sage, être libéré des excès de ses passions. Le stoïque travaille avec force et sagesse pour pouvoir contempler la beauté.

Belle journée à tous.

 

Jean-François Guerry.

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