la Franc Maçonnerie au Coeur

Jean-François Guerry

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LE COMPAS DE L’OUVERTURE

Jürgen Habermas n’est plus il avait 96 ans, il a quitté le monde, la terre, mais son esprit reste présent. Récemment, il déclarait : « J’ai 90 ans et tous mes rêves politiques sont en lambeaux », amertume d’un rêveur âgé et solitaire ? Où constat d’un monde qui se dégrade en même temps que la démocratie. Ce qui fait le plus écho dans notre société mondialisée se sont les réseaux sociaux, qui fragmentent, compilent les mêmes pensées. Les opinions varient en fonction des vidéos des influenceurs décérébrés de Dubaï et d’ailleurs qui remplissent les auges des troupeaux de moutons, avec leurs stocks reçus d’un ou deux fournisseurs de pensées toutes faites, qu’ils transforment en dollars sur leurs comptes bancaires en échappant à toute contribution fiscale redistributive. Devons être soumis à la béatitude matérielle ou devons nous entrer en résistance et indignation en ouvrant en toute circonstances le Compas de l’Esprit ? Avons-nous encore, dans un monde de la globalisation des idées, l’utopie de la liberté de penser, et surtout la force de penser parfois contre nous-mêmes et de reconnaître nos erreurs ? J’ai la faiblesse de croire, que la quête de la vérité, même si le résultat est incertain, vaut mieux que les certitudes imposées sans dialogue fraternel. Et, que nous avons-nous Francs-maçons, la chance et le « Bonheur » de pouvoir toujours appuyer nos pensées et nos actions non sur des certitudes, mais sur les Trois Grandes Lumières. Nous avons le devoir de tenir toujours ouvert le Compas avec la pointe sur notre cœur.

                                            Jean-François Guerry.   

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ÉLÉVATION DES ÉTATS DE CONSCIENCE

L’initiation est mouvement de l’être, changement regard, conversion du regard. La méthode initiatique du Rite Écossais Ancien Accepté, n’est pas un empilement de degrés initiatiques, comme si un degré chassait l’autre, lui était supérieur. Il y a un continuum, un emboitement qui reste un et cohérent. On parle d’élévation d’états de conscience imagé par la figure d’une spirale dont le départ est posé sur terre et s’élève vers la voûte étoilée au centre de cette spirale on discerne un axe semblable à un fil à plomb, qui indique à la fois la direction, la continuité et la possibilité permanente de monter et descendre sur cet axe. Chaque redescente sert à confirmer le degré supérieur. Le passé aide à vivre le présent et permet d’envisager l’avenir. La recherche d’une invisible réalité transcendante à une autre n’est pas une réalité séparée et plafonnant au-dessus d’elle, mais une réalité supérieure en qualité d’être, et que l’autre ne peut atteindre d’un mouvement continu, sans un saut. Cela semble être en opposition avec le continuum initiatique. C’est partiellement vrai, sauf que pour effectuer le passage d’un degré à autre degré, d’un état de conscience à un autre état de conscience il faut un choc initiatique et ce choc se trouve dans la cérémonie liée à chaque degré. Il faut à chaque fois renoncer à s’enfermer satisfait dans un espace clos sécurisant, il faut se remettre en question et avancer, se perfectionner. Le chemin est le chemin, mais il est différent pour chacun. Pour certains il est une succession d’étapes plus ou moins longues, pour d’autres ces étapes ne sont que des escales, ces derniers voient la destination finale plus nettement. Cependant la conscience, la croyance en un absolu, ne donne pas aucun droit à la simplification, l’attente, la patience, la persévérance, fortifie la construction de la personnalité éthique et l’accès à la vie bonne. Les degrés d’élévation spirituelle, sont rarement jaillissement de l’être, révélation d’une nuit de feu, ils sont mouvements vers l’être. Souvent, nous posons les contours de notre personnalité, par la voie apophatique, par la négation de ce que nous ne sommes pas, avant d’être ce que nous sommes réellement. On ressent comme une présence en soi, qui nous parle et qui n’est pas encore nous-mêmes. Est-ce la voix qui nous dis : deviens ce que tu es, deviens ce que tu dois être ? Alors se met en place un processus de réalisation par notre volonté, c’est notre vocation profonde, qui oblige l’incarnation être ce que je suis et in fine se dévoile notre être spirituel.

Emmanuel Mounier philosophe de la personnification, voyait trois exercices propices à la formation de la personne : d’abord la méditation, nous dirions la pensée à la recherche de notre vocation qui est suivie par l’engagement c’est tout simplement la libre volonté. Puis la reconnaissance de l’incarnation de cette volonté et de cette pensée en nous. Enfin, le dépouillement qui est initiation au don de soi et à la vie en autrui. Ce qui fait dire aux personnalistes : « L’affirmation centrale du personnalisme est l’existence de personnes libres et créatrices ». On reconnaît l’homme libre à son détachement progressif des choses matérielles au profit des choses spirituelles, il est de plus en plus conscient de son état d’être spirituel.

                                    Jean-François Guerry.

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DE LA MATIÈRE À L’ESPRIT

ndré Malraux, avec Jack Lang, sont les deux derniers ministres qui restent présents dans notre mémoire. Le dernier cité, parce qu’il est l’initiateur de la fête de la musique, un des arts majeurs, créateur du lien entre les hommes. Un art qui harmonise nos relations, enchante, introduit dans la joie dans nos cœurs. D’André Malraux au timbre de voix inoubliable, nous avons retenu qu’il fut un écrivain, un aventurier, un résistant, et un homme politique. Et l’on peut dire sans honte, cela avait de « la Gueule », d’avoir un ministre engagé contre le fascisme, notamment auprès des républicains espagnols. Cela avait de « la Gueule », d’avoir un ministre ayant participé à la Résistance de la France et à sa libération en 1944. André Malraux, était un ministre et non pas un oiseau de passage. Il demeura dans son ministère, représenta la culture française de 1959 à 1969, deux quinquennats ! Un ministre qui imposait le silence du recueillement, lors de ses célèbres oraisons funèbres. On retiendra, celle adressée à Jean Moulin lors de sa panthéonisation en 1964. Jean Moulin qu’il rejoindra en 1976. Issu de famille modeste, son père employé de commerce et sa mère fille d’épicier, il n’était pas destiné à marquer l’Histoire. Donnant tort, à cette prédestination sociale, il fut un exemple de la méritocratie républicaine.

       Mais mon propos n’est pas de faire le panégyrique d’un des seuls ministres de la culture dont le nom nous reste en mémoire. La République reconnaissante, a permis que son patronyme, orne les frontons de nombreuses écoles et lycées. Le nom de celui qui a écrit l’Espoir et La Condition humaine, mots prémonitoires d’un projet humaniste. De celui qui, fut aussi le créateur des Maisons de la Culture. Mon propos à cet instant est plutôt de rendre humblement hommage à celui qui, s’est vu attribuer, des propos qu’il n’a pas dit, et qui malheureusement, sont trop souvent réemployés. En effet Malraux n’a pas affirmé : Le XXIème siècle sera religieux. Il l’a d’ailleurs démenti lui-même avec vigueur : Je n’ai pas dit cela ! Ce que je dis est plus incertain : je n’exclus pas la possibilité d’un événement spirituel à l’échelle planétaire.

Cela lui a valu, d’être considéré comme un mythomane. L’avènement spirituel se concrétise à la fois par la pensée et la pratique. Binarité, que Malraux a mis en œuvre dans sa vie. La déclaration de Malraux a été déformée par une confusion entre le religieux, et le spirituel. Plus encore, Malraux compléta, pour répondre à ceux qui le qualifiaient de mythomane : Je fabule mais le monde commence à ressembler à mes fables. Par ses mots, on peut se questionner : est-ce que ce fut son souhait, la réalisation d’une utopie humaine ?

L’homme peut-il par sa recherche de la sagesse, la conscience de sa force, son désir de beauté et d’harmonie franchir la porte étroite de la spiritualité ?

         Cette porte qui ouverte peut, le transformer, le métamorphoser d’individu en personne. Réalisant ainsi, l’intuition de Malraux : la possibilité d’un événement et d’un avènement spirituel en lui.

Toujours avec l’intransigeante humilité, interrogeons-nous sur l’éventualité de concevoir cet événement, cet avènement personnel, et de transformer cet événement, avènement planétaire.

Cette démarche, ces premiers pas de l’homme dans le monde de la spiritualité, s’apparente à un voyage inconnu pour l’homme. L’homme est issu de la matière l’homo humus, l’homme trop lié, trop attaché à la matière. Quand il s’est dressé sur le compas de ses deux jambes, l’homme a commencé son aventure spirituelle, en commençant sa marche vers la Lumière et suivant en suivant l’étoile flamboyante.

    La première question se pose immédiatement pourquoi entreprendre une démarche spirituelle ? Cette interrogation, c’est sans doute posé à lui, quand il a regardé le ciel ou quand il a pris conscience de sa finitude charnelle, et l’urgence de donner un sens à son bref passae sur terre. Alors, sans doute a-t-il voulu, prolonger son aventure, l’Esprit d’Aventureétait peut-être né ?

     Puis viendrons les questions, comment et pourquoi réaliser ce projet utopique ?

e pour quoi, le premier pas. C’est d’abord l’intuition, la conscience d’un manque. Le constat de ceux qui, sont arrivé au dénouement leurs devoirs d’homme. Par dénouement on entend, l’accomplissement de leurs devoirs, par la pratique des préceptes, somme toute assez simple du stoïcien Marc Aurèle : Mange comme un homme, bois comme un homme, habille-toi, marie-toi, aie des enfants, exerce tes droits et tes devoirs.[1] L’issue de ces devoirs, c’est d’arriver à destination, au midi de sa vie, au mi-temps. Cet instant où naît un souffle nouveau qui vient les envahir, et les interpelle : et alors maintenant qu’allez-vous faire ? Et comment ?

Ils font le constat d’un manque, d’un désir d’autre chose. Antoine de Saint-Exupéry dans une ultime lettre en 1944 écrivait : Ah ! Général, il n’y a qu’un problème, un seul de par le monde. Rendre aux hommes une signification spirituelle, des inquiétudes spirituelles. Faire pleuvoir sur eux quelque chose qui ressemble à un chant grégorien. Il poursuivait ainsi sa lettre : On ne peut plus vivre de frigidaires, de politique, de bilans et mots croisés, voyez-vous ! On ne peut plus.

C’est ce constat que tout homme sincère, voulant donner un sens et du sens à sa vie, fait un des premiers jours d’automne, avant que l’hiver de sa vie ne l’emporte. Cet homme aspire à vivre comme un paradoxe un printemps spirituel. Cet homme aspire à pousser la porte de son jardin intérieur, pour parcourir les chemins bordés de roses rouges où la rosée céleste glisse ses larmes de joie sur les pétales de velours.

Dans cet élan vers la spiritualité, Saint-Exupéry exprimait son désir d’un au-delà de la matière, son désir de vie, de poésie. Comme Malraux, il ne voulait pas que les hommes n’entendent plus que la voix des robots, ne comprennent plus que les robots, que milliards d’hommes soient façonnés et se façonnent eux-mêmes en robots identiques. Il ne voulait pas que les hommes ne deviennent que des créatures artificielles, des golem informes inachevés, formatés par des algorithmes, dénués d’émotions et d’amour. Il est indispensable de mettre de l’esprit dans la matière, de convertir son regard à la spiritualité, afin de ne pas devenir des créatures écervelées à la merci de tous les inventeurs d’engins techniques si performants soient-ils et trop souvent mis dans les mains des « ingénieurs du chaos. » [2]

C’est pourquoi, il faut que l’homme soit capable de créer quelque chose de plus permanent que lui-même, quelque chose qui le dépasse. C’est pourquoi, il faut combattre pour la pluralité des esprits, contre l’uniformisation des applications numériques par exemple. Il y a une forme de cynisme dans l’utilitarisme, dans la recherche de la création de cerveaux unifiés. Cet utilitarisme mondialisé, qui se présente à nos yeux comme une forme d’universalisme, est en réalité un totalitarisme déguisé. Ainsi les réseaux sociaux enferment les hommes dans l’écran de leurs ordinateurs, dans l’anonymat où ils collectionnent des amis virtuels, inconnus, sans âme, sans corps, sans avenir, jetables d’un seul clic.

C’est une entreprise d’anéantissement de l’esprit à laquelle nous assistons au profit du règne de la matière et au seul profit de quelques-uns. C’est la mort du cœur et de l’âme.  

C’est pourquoi, il faut persévérer à penser par soi-même et ne pas se soumettre à une quelconque intelligence artificielle. Intelligence artificielle, qui n’est en réalité qu’un procédé de copier-coller potentialisé par des capacités techniques.

Vous pouvez d’ailleurs faire le test à la même question vous aurez la même réponse et plus la question posée sera complexe, plus réponse sera complexe et moins vous serez en capacité de comprendre la réponse. In fine, vous ne serez que des récepteurs passifs, des perroquets en cage que l’on dresse et dont on engraisse l’esprit avec des certitudes.

Il faut donc toujours être en cohérence avec son esprit. Ainsi, Socrate disait : Mieux vaudrait, me servir d’une lyre dissonante et mal accordée, diriger un cœur mal réglé ou me trouver en désaccord ou en opposition avec tout le monde, que de l’être avec moi-même tout seul et de me contredire. En conservant notre responsabilité intellectuelle, nous garantissons le socle de notre responsabilité morale et de notre conscience. C’est bien la pluralité des esprits qui fait progresser le monde et non leur mise en coupe réglée par des algorithmes. C’est donc la primauté de la pluralité des esprits, de l’esprit qui peut sauver le monde de la soumission informatique ou numérique. Il nous faut préserver la fameuse « liberté d’esprit » qui peut se lire à plusieurs niveaux.

L’homme est avant tout un être spirituel, c’est ce qui le différencie de l’animal et de la machine. Il n’est pas et ne doit pas devenir un objet, c’est sa dignité de rester un sujet. Un sujet composé du triptyque Corps, Âme, Esprit. Puisqu’il faut un corps porteur de l’Âme et de l’esprit. Mais ne travailler qu’au « bien-être » de son corps, c’est le faire grandir au détriment de son esprit. Il faut lutter contre cette dualité pour parvenir à l’harmonie. Il n’est pas possible de n’être qu’un athlète dans une salle de sport, ou un rat dans une bibliothèque. Ni l’un, ni l’autre, ne garantissent soit la certitude de devenir un Apollon ou un savant, ce serait vanité. D’ailleurs les grecs l’avait déjà compris le lycée d’Aristote et l’Académie de Platon se trouvaient à proximité d’un gymnase. En effet les gymnases de l’antiquité se sont progressivement transformés en centres spirituels. D’où l’expression connue : mens sana in copore sano. [3](Rien de tel qu’un corps sain dans un esprit sain.). L’homme a donc un impérieux besoin de vivre par l’esprit et pas seulement par le corps.

Pour se réaliser pleinement, complètement, ce besoin de spiritualité et ce besoin de sacré, consubstantiels à l’homme doivent pouvoir se réaliser.

Reste à savoir, comment réaliser cette double vie matérielle et spirituelle, par quels moyens, méthodes, dans quel cadre, seul ou en groupe en communauté ?

e comment, contient en lui le début du commencement. C’est le moment où, l’esprit se met en marche, guidé par l’intuition. Il va frapper à la porte basse, celle des mystères, où il est écrit : Demandez, on vous donnera ; cherchez, vous trouverez ; frappez, on vous ouvrira. En effet, quiconque demande reçoit ; qui cherche trouve ; à qui frappe, on ouvrira…[4] C’est donc en profane ni nu, ni vêtu, mal chaussé pied nu, marchant comme un boiteux, courbé sous le poids de mes vanités, de mes suffisances, de mes certitudes. Puis, un souffle, une voix éclairée, déchirant le voile de mes ténèbres : pour laisser entrevoir la Lumière. Non pas cette lumière artificielle qui brille d’un éclat trompeur. Mais la Lumière éternelle qui brille à l’Orient, dont la flamme régénère tous ceux qui l’approchent pour en faire des enfants de la Lumière et de la Vérité.

À tous ceux qui ont le privilège, de regarder cette Lumière, il est dit : fais aux autres tout le bien que tu voudrais qu’ils te fassent [5]. Alors la Nuit obscure se transforme peu à peu en un jour de joie, l’extériorité et l’intériorité avancent ensemble dans les voies qui nous sont tracées. Une nuit de feu, suit la Nuit obscure, la vie réelle commence dans le silence de la méditation. C’est le moment et le lieu où commence la pratique des « exercices spirituels »[6] qui sont de formation et d’application, maïeutique et propédeutique. Comme la méditation, le dialogue, la contemplation… Exercices qui vont convertir notre regard sur notre vie, la vie des hommes et le monde. Autant de pratiques pour se transformer et vivre en accord avec ses idées. La partie raisonnable de notre âme s’éveille, dit Platon. Nous remettons de l’ordre dans nos désirs et nos passions pour atteindre l’ataraxie, c’est ce qui nous permet de dire quand la paix règne en nous, que la paix règne sur le monde. Notre marche continue, comme Épicure dans son Jardin, nous nous dépouillons des biens inutiles, de ces métaux qui ne sont pas d’Or pur spirituel, nous abandonnons nos préjugés pour ouvrir le compas de notre esprit et de notre cœur. Nous sommes, pour un temps au moins dans la cohérence entre notre pensée et notre action. Capables, comme l’écrit Georges Friedmann de : Prendre son vol chaque jour au moins un moment qui peut être bref, pourvu qu’il soit intense. Chaque jour un exercice spirituel seul ou en compagnie d’un homme qui veut lui aussi s’améliorer, aimer tous les hommes libres, s’éterniser, s’améliorer en se dépassant. [7] Georges Friedmann avec sa vision de sociologue et philosophe, suggère que le « comment » de la pratique des « exercices spirituels » peut se réaliser seul ou à plusieurs dans une communauté de travail. Seul, ce peut-être la tendance à l’isolement comme un retrait dans le désert hors du monde en anachorète, une forme d’égoïsme, un face à face avec Dieu, avec le principe. Un enrichissement personnel excluant ou presque, toute transmission sauf si, ce n’est la transmission, de la vertu d’humilité par l’exemplarité de sa simplicité avec l’écueil que ce mysticisme se transforme en une sorte de vanité, la beauté et la pureté de l’ascète. Je me défie toujours de la pureté on ne sait quelles sont ses limites, nous en connaissons que trop les excès. Il faut donc partager sa quête. La perfection doit rester une voie, elle est par nature inaccessible à l’homme dans sa finalité, elle sera toujours la quête, comme celle de l’inaccessible étoile de Don Quichotte. Je préfère pour ces « exercices spirituels » à la fois un travail personnel et un travail collectif, ce qui correspond exactement à la méthode initiatique maçonnique. L’initiation ne peut être qu’individuelle, mais favorisée dans le cadre collectif de la loge qui potentialise le murissement de l’individu en Personne. La méthode maçonnique pose des marqueurs le long du chemin initiatique, comme des repères de l’évolution spirituelle de l’adepte. Le Rite initiatique féconde, nourrit, la loge maçonnique favorise l’élévation spirituelle, elle est une ruche réceptacle du miel de l’esprit, ses abeilles sont les Maçons capables de lui apporter les ingrédients nécessaires. Sans cesse renouvelées, les alvéoles se remplissent de miel d’or, de gelée royale. Si vous jugez ici mon écriture comme automatique, c’est parce que ma main est plus guidée par mon cœur que par mon intellect. Tout éveil et tout essor spirituel, n’est possible que par une volonté personnelle qui s’amplifie au contact des autres, dont je me sens responsable. C’est pourquoi le fondement de la Franc-maçonnerie est la Fraternité. Cette Fraternité qui est horizontalité est aussi la marche vers la verticalité spirituelle. Il faut ici se rappeler les mots de Victor Hugo évoquant le perron suprême de la république et ses trois marches Liberté, Égalité, Fraternité. La dernière de ces trois marches, la plus haute est la Fraternité. Je pense que sans cette dernière les deux autres ne sont que pierres inertes. Sans la Fraternité pas d’accolades fraternelles, pas de baisers fraternels, pas de pensées fraternelles. Le monde ne peut pas tenir debout sans elle. C’est cette Fraternité qui nous fait Humain. C’est pourquoi la Fraternité est au cœur de la Franc-maçonnerie [8]Osez la Fraternité !

                                                                       Jean-François Guerry.

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Ordre et Désordre

Le thème de la Revue de la Grande Loge de France du mois de Mars 2026, a un caractère polysémique, qui peut apparaître comme un paradoxe quand il s’agit de parler d’Ordre et de désordre. Il n’y a pourtant pas de paradoxe, à l’image de la Genèse, l’Ordre vient du Chaos. Dans la conclusion de son « Mot » adressé aux lecteurs de la Revue le Grand Maître de la Grande Loge, Jean-Raphaël Notton regarde en face l’état de notre cité : « Dans une époque où la Cité semble parfois vaciller et où le tumulte extérieur menace de dissoudre le sens, il nous revient de rappeler que l’ordre initiatique n’est pas un refuge, mais un combat. Un combat pacifique, intérieur, persévérant, par lequel nous cherchons à établir en nous-mêmes l’équilibre qui manque au monde ». Il exprime ensuite le vœu, que la lecture méditative de la revue avec la diversité de ses Points de Vue soit initiatique, pour conforter notre ordre intérieur et permettre un peu et plus si possible de remettre de l’ordre dans le chaos de notre Cité et dans le monde. Il nous rappelle notre rôle de combattant pour que règne le Saint-Empire de l’Esprit et de l’Amour.

Il use dans ses propos de mesure, de cette mesure qui sied à celui qui veut se rapprocher du centre de l’idée. Mot à mot il suggère sans désespérer : la Cité semble parfois vaciller, ainsi rien n’est irrémédiable les hommes de bonne volonté peuvent et doivent toujours préférer l’ordre et la mesure au désordre, à la fureur et à la violence, pour que notre vie ait un sens. L’ordre initiatique n’est pas un refuge, mais un combat. Il serait trop facile de nier et refuser la vérité mise à nue sous nos yeux, de fermer tous les réseaux de communication et de se retirer dans le désert du silence sans fin. « Il y a un temps pour tout, un temps pour toute chose sous les cieux », selon l’Ecclésiaste. Un temps pour la pensée et l’action. L’ascèse initiatique est éveil de la conscience et action dans la Cité, nos frères nous attendent disent ensemble les Chevaliers de l’Esprit.  Notre combat intérieur, pacifique et persévérant,féconde en nous l’équilibre et l’harmonie, ce que les anciens appelaient l’ataraxie, la paix de l’âme. C’est cette paix installée en nous à force de travail et d’efforts que nous devons faire régner sur la terre. Car comme le disait Emmanuel Levinas dans Totalité et infini : « L’état de guerre suspend la morale ; il dépouille les institutions et les obligations éternelles de leur éternité et, dès lors, annule, dans le provisoire, les inconditionnels impératifs. Il projette d’avance son ombre sur les actes des hommes. La guerre ne se range pas seulement- comme la plus grande des épreuves -parmi les épreuves dont vit la morale. Elle la rend dérisoire ». Ce constat hélas, est permanent. Participer à mettre de l’ordre dans le chaos, c’est participer à mettre de la joie dans les cœurs. La Terre à cette particularité d’être parfois déserte et riche, et les hommes peuvent être ses oasis. Je ressens souvent cette gravité du tailleur de pierre face à la pierre brute, ou du charpentier face sa pièce de bois. Que dois-je faire, que vais-je faire ? Peut-être mettre aider à mettre un peu d’ordre.

Je vous recommande la lecture de ce numéro de Points de Vue Initiatiques, qui aurait pu être le numéro Un.

                                    Jean-François Guerry.

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CHEMINS INITIATIQUES

 La Franc-maçonnerie pose plus de questions, qu’elle n’apporte de réponses. C’est en ce sens quelle est Voie Initiatique pour ceux qui veulent aller au-delà des apparences, passer du monde visible à l’invisible réel. Construire, se construire, sans emphase mais avec sa précision habituelle Thierry Didier, nous amène vers ses : « Chemins Initiatiques ». Avec Thierry Didier, ce n’est pas la compilation de lectures lues et relues, c’est l’ouvert, l’ouverture et la réflexion personnelle originale dans l’esprit du Rite Écossais Ancien Accepté. Il ne dit pas vague. Il aide à la compréhension du Rite, en posant les jalons sur la Voie spirituelle du Rite. Sa méthode des chapitres courts sur chaque sujet où le Rite amène l’initié à réfléchir. Son nouveau livre : « Chemins initiatiques – Parcours balisé d’un Franc-maçon », avec ses précédents ouvrages : La Passion Écossaise en 50 stations et huit personnages, de L’Homme profane au Chevalier Kadosh ou comment intriquer Nature et individu, et la Table d’Émeraude une approche maçonnique. Sont à chaque fois, un pan de la Franc-maçonnerie dévoilé. Je dis dévoilement et pas révélation. Thierry Didier nous prend par la main, il montre, suggère, sa méthode est conforme au Rite didactique. À la lecture, l’esprit et le cœur s’ouvre, de ce qui paraissait obscur sort à chaque fois une lumière inspirante, les balises posées par l’auteur, sont dans la réalité des stations où ma méditation prospère. Des pensées et des mots de Thierry Didier sortent les nôtres. Il fait prospérer nos idées, enrichit nos savoirs, nous accompagne sur le chemin de la Connaissance. Dès la préface de son ouvrage où il nous rappelle les mots de Jean, 14-6 : « Je suis le Chemin, la Vérité et la Vie », il nous met en face du Chemin, de ses Chemins, dans le but que nous trouvions le nôtre, les nôtres. L’initié, comme le profane, pourront trouver dans chaque chapitre du livre des ouvertures, des chemins parallèles. L’itinéraire est balisé, mais la durée du temps choisit pour chaque escale est libre. C’est ce que j’appelle « un livre de retour », un livre vers lequel on revient, parce qu’il est un outil d’inspiration. Ce livre dense 373 pages, ne l’est pas par la quantité de ces mots, je l’ai dit chaque chapitre est court, mais il se densifie par l’inspir que provoquent ceux-ci et bien plus encore par l’expir que ces mots provoquent. Thierry Didier égraine sur ses Chemins, les Vérités dévoilées et les Lumières du Rite Écossais Ancien Accepté comme autant de fanaux qui mènent vers la Grande Lumière.

Thierry Didier avec ses ouvrages incarne le principe de continuité de son Chemin initiatique. Il écrit d’ailleurs à propos de ce principe leibnizien qui relie au Rite : « Autre précepte leibnizien, le principe de continuité, fondamental s’il en est. Le philosophe nous dit : « La nature ne fait pas de sauts », qui résume à elle seule tout le signifiant apporté à la Nature pour un initié franc-maçon, chaque naissance et chaque ordonnancement nouveaux ne pouvant se produire s’y avoir été « invités » par une situation antérieure et préalable, et qui auraient ensuite fusionné en temps réel ».[1] 

Espérant vous avoir donné un peu d’appétence pour cette lecture initiatique, vous trouverez ci-après quelques têtes de chapitres de ce livre qui en comporte 28. Je reviendrais vers vous pour d’autres commentaires. Bonne lecture.

                                    Jean-François Guerry.

Thierry Didier est contributeur sur le Blog : lafrancmaconnerieaucoeur.com

Quelques chapitres du livre de Thierry Didier.

• De l’univers
• Du sacré
• Du silence
• De la pierre
• Du trait
• De l’ordre et de l’espace
• De la justice
• De la soumission
• De l’intelligence et de l’esprit
• De la nature
• Du Verbe et du Logos
• De l’entropie
• De Lucifer

Le Livre est disponible aux Éditions L O L, www.editions-lol.com en librairie, sur Amazon, la FNAC. 374 Pages Prix 17,50 €     

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De l'humilité en politique

Si un homme surpassant tous les autres se présentait devant nos yeux, dit Aristote, un homme plus intelligent et plus sage que nous tous réunis, alliant le courage suprême à la justice suprême... comme il serait réconfortant de le couronner ! Cet être d'exception serait "comme un dieu parmi les hommes". Il rendrait le peuple heureux, par la seule expression de sa nature. 

Hélas, cet homme n'existe pas. 

Constatation plate d'un fait. L'exceptionnel réalisme de la démocratie grecque n'empêchera pas les Athéniens de chercher à se tapir dans la grande ombre d'Alexandre. Puis les Romains diviniseront leurs princes. Les illusions tenaces semblent mener le monde : il n'y a pas d'homme parfait. Et si un peuple à la recherche du roi parfait donne le pouvoir à un homme en le décrétant semblable à ses espoirs, alors la conséquence sera terrible. Couvert de gloire et honoré comme un dieu, cet homme imparfait deviendra pire plutôt que meilleur. Car seul le contrôle mutuel empêche la médiocrité de se transformer en perversion. Le maître incontrôlé, constamment porté au pinacle, jamais remis en cause, exprimera non pas la sagesse attendue, mais l'orgueil au degré de la folie. Privé de limites, il déchaînera ses instincts les plus cruels. Investi d'un pouvoir immense, il le traduira pour ses caprices. Couronné, il a toutes chances de finir en imposteur, parce que la distance ira grandissant entre l'image du dieu, qu'il représente, et les gestes de la bête, qu'il incarnera bientôt. Ainsi le peuple, pour avoir désiré le pouvoir parfait, tombera-t-il dans le malheur. Car il aura commis l'erreur d'oublier cette réalité consternante : il n'existe pas un homme suffisamment grand pour occuper l'immensité du pouvoir. N'importe lequel s'y perd et vient à délirer. Mieux vaut abandonner les illusions, considérer non pas le pouvoir idéal mais celui qui est simplement possible, eu égard à la pauvreté et à la médiocrité de la matière humaine. Et si personne ne peut, sans excès, supporter le pouvoir à soi seul, il convient de partager le pouvoir. Discours de l'amertume ? Acceptation fataliste de nos insuffisances ? Manque d'imagination ? Tous les hommes soi-disant supérieurs, les guides suprêmes, les théoriciens de la perfection portés au pouvoir ont suscité des espérances grandioses et provoqué immanquablement des malheurs non moins grandioses. Dès que le pouvoir a été partagé, les espérances étaient modestes et humbles, et les peuples ont réussi à vivre, sans gloire mais sans terreur. Ce que certains n'ont pas pardonné à Aristote, ce n'est pas d'avoir décrit les méfaits du pouvoir absolu, c'est d'avoir accepté de regarder en face la déchéance humaine, et de l'avoir posée en vérité d'observation. D'être parti de notre médiocrité en la reconnaissant comme ce qu'elle est: non pas une hypothèse d'école, mais une réalité concrète, contre laquelle nous pouvons nous casser la tête, mais que nous ne pouvons effacer. L'apparition du pouvoir partagé, c'est en politique la fin du principe de plaisir, et l'avènement de la lucidité 

Le politique est un besogneux, non un démiurge. Un travailleur, non un magicien. Il tâtonne dans les ténèbres pour parvenir à des fins temporaires, toujours remises en cause : un peu de paix, un peu de concorde, un peu de justice. La politique exprime l'imperfection de l'homme ; elle est rendue nécessaire par sa médiocrité. Il faut un pouvoir pour garantir l'ordre sans cesse désiré mais sans cesse ruiné. Le pouvoir est à la fois nécessaire et mauvais. A quoi sert de le maquiller, de le faire croire exemplaire et incomparable ? A rien, sinon à le rendre pire encore. Il faut au contraire le considérer tel qu'il est : un moindre mal, un pis-aller. 

YANN.

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