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la Franc Maçonnerie au Coeur

la Franc Maçonnerie au Coeur

Un blog d'information, de conversations sur le thème de la Franc Maçonnerie, des textes en rapport avec la Franc Maçonnerie, comptes rendus et conseils de lectures.

Publié le par Jean-François Guerry
RAPPEL RENCONTRES MAÇONNIQUES DE KERDRÉAN LE 05 NOVEMBRE À PONTIVY 56
Cette Rencontre est co-organisée par l'Association les Mégalithes et Le Centre de Recherche et de Réflexions de Bretagne C2RBZH.

Nombre de places 60.

       Une conférencière et deux conférenciers

Une journée complète en toute convivialité avec les conférenciers

LE SURRÉALISME LA PIERRE ET L'ÉTOILE
Marie-Dominique Massoni. Écrivaine, Poétesse, Peintre

Marie-Dominique Massoni. Écrivaine, Poétesse, Peintre

LA COUR DU SOLEIL
Patrick Lepetit Auteur, Poète, Peintre.

Patrick Lepetit Auteur, Poète, Peintre.

SURRÉALISME DE 1964 à 1969. L'AUTEUR TÉMOIGNE
Charles-Bernard Jameux Écrivain, Poète....

Charles-Bernard Jameux Écrivain, Poète....

sur cette photo Charles-Bernard Jameux un des derniers surréalistes.

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POUR VOUS INSCRIRE UN MAIL : 

rencontresmaconniqueskerdrean@gmail.com

UN SMS AU 06 16 82 73 16
LE LIEU RESTAURANT LE CARPACCIO À PONTIVY56. - 9, RUE DU CAIRE.
RAPPEL RENCONTRES MAÇONNIQUES DE KERDRÉAN LE 05 NOVEMBRE À PONTIVY 56
RAPPEL RENCONTRES MAÇONNIQUES DE KERDRÉAN LE 05 NOVEMBRE À PONTIVY 56
Un prolongement de l'exposition au Musée du Grand Orient de France à Paris - 
RAPPEL RENCONTRES MAÇONNIQUES DE KERDRÉAN LE 05 NOVEMBRE À PONTIVY 56
RAPPEL RENCONTRES MAÇONNIQUES DE KERDRÉAN LE 05 NOVEMBRE À PONTIVY 56
Les lumières du surréalisme et les lumières de la Franc-maçonnerie se sont entrecroisées et survivent encore au présent. Vous découvrirez cette conjonction à travers ces 3 conférences.
RAPPEL RENCONTRES MAÇONNIQUES DE KERDRÉAN LE 05 NOVEMBRE À PONTIVY 56

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Publié le par Jean-François Guerry
DE L'INTÉRIORITÉ

DE L’INTÉRIORITÉ

 

Ces quelques lignes, sont sans prétentions, sans affirmations, leur but est de susciter des interrogations, des questions. Le Franc-maçon dans sa loge comme à l’extérieur de sa loge quand il est à court d’argument pour expliquer à un ou des profanes sa démarche initiatique, répond souvent ma démarche est inexplicable il faut soi-même la vivre pour la comprendre. Certes le soi, n’est pas le moi extérieur des apparences, il touche à l’impalpable. L’extériorité, l’exotérisme met en relief les objets, l’ésotérisme s’intéresse aux sujets. La personne humaine n’est pas un objet, c’est un sujet en mouvement vers les autres : un animal social. Cette personne humaine qui n’est pas une table, un tabouret, un meuble, se caractérise par une vie intime, une vie intérieure. La purification de cette vie, la distillation incessante de sa richesse intérieure, fini par se répandre de son être intérieur, vers son être extérieur et dans le monde. Construire son Temple intérieur, ne consiste pas en un repli sur soi, mais en une extension de son être intérieur vers l’extérieur. La vie intérieure peut donc être un moyen de communication, une pulsation vers les autres, une transpiration de notre moelle au-delà de nos os.

Cette vie intérieure est propre à l’homme, parce que l’homme n’est pas une chose. Mais si l’homme n’est pas une chose, il peut vivre comme une chose. Cette vie n’est alors qu’un divertissement pour Pascal, un stade esthétique pour Kierkegaard, en clair une vie dégradée inauthentique selon Heidegger. Une vie de l’immédiateté presque animale, on peut s’interroger sur l’évolution de nos vies dans notre société, où la vie intérieure est souvent assimilée au « bien-être » plus préoccupé du soin du corps monétisé que du soin de l’esprit. On est dans l’hubris de l’avoir au détriment de l’être.

 

La vie intérieure personnelle, commence avec la possibilité de rompre avec le milieu extérieur : sommes-nous à couvert ? Pouvons-nous nous livrer en toute sécurité à nos travaux ? On voit ici, l’importance du gardien du seuil, du couvreur. Cette possibilité de rupture avec nos habitudes, cette décoïncidence, permet l’ouverture des portes du Temple intérieur. Une fois dans ce Temple de l’esprit, le Maçon n’aura de cesse par son travail intérieur dans le cadre collectif de se recentrer, d’aller vers le point d’unité au centre du cercle entre l’équerre et le compas. Ce mouvement qui a l’apparence d’un repli, d’une retraite, caractérise s’il s’arrête à cette première phase les religieux, les artistes, les poètes. Cette descente à l’intérieur de soi-même, n’est pas définitive pour le Maçon à contrario des anachorètes qui se retirent du monde et se consacrent exclusivement à l’Amour de Dieu, du principe on peut y voir là encore une forme d’hubris. Le Maçon lui explore l’initiation au nadir pour mieux remonter vers la Lumière et s’arrêter en position intermédiaire dans le monde des hommes, Amour de Dieu, Amour des Hommes. Le Volume de la Loi Sacrée est toujours ouvert pendant les travaux maçonniques, le Maçon s’inspire des mythes, des légendes, des symboles, pour nourrir sa vie intérieure. Cette vie intérieure difficilement abordable par les autres, invisible par les autres, est une vie pudique, humble, secrète. Ce serait une erreur de considérer que je n’offre à voir que mon apparence physique. Quand je suis, ni nu ni vêtu, je laisse entrevoir. Je propose à celui qui suit la même voie, d’entrer et de voir, c’est alors que se réalise une communication d’esprit à esprit mais surtout de cœur à cœur. C’est-là une partie du secret de la liberté et de la plénitude de la vie intérieure.

 

                                            Jean-François Guerry  

ÉDITIONS UBIK

ÉDITIONS UBIK

LA LUMIÈRE INTÉRIEURE EST UN PHARE POUR L'ESPRIT, UNE ANCRE POUR LE COEUR.

 

DE L'INTÉRIORITÉ

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Publié le par Jean Dumonteil
BLOG SENTIMENT OCÉANIQUE JEAN DUMONTEIL

Il est des vertus silencieuses qu’il faut nommer. La pudeur, par exemple — non comme contrainte mais comme respiration. Dans un monde surexposé, elle seule nous apprend encore à approcher l’autre sans le profaner, à laisser la beauté se révéler dans le secret du voile. 

Connaît-on encore la pudeur, en ces temps brutaux d’exhibition permanente ? Réhabilitons-la… Non comme un « cachez ce sein » hypocrite, ni comme un père-la-pudeur moralisateur, mais comme un souffle léger de fin silence. 

La pudeur n’est pas qu’affaire de corps ; elle est ce qui rend nos relations humaines respirables. Elle est l’art de laisser à l’autre son secret, un espace intérieur, un jardin secret. Pudeur des sentiments, des mots, des gestes qu’on retient pour ne pas blesser : délicatesse du cœur qui approche l’autre non pour le dévorer, mais pour l’accueillir.

La honte doit changer de camp. Elle n’est plus chez les timides, les silencieux, les discrets, mais chez les cyniques, les voyeuristes, ceux qui s’exposent sans retenue, qui confondent sincérité et exhibition. À force de tout montrer, ils détruisent l’espace du lien, ils étouffent le mystère.

Contre cette brutalité, nous avons besoin de voile. Comme le Voile d’Isis, ce que la nature montre en se cachant, ce qu’elle dévoile en se voilant. Le bourgeon fermé annonce la fleur. La brume sur la mer la rend plus vaste. Ce n’est pas un refus, c’est une invitation, une découverte progressive, patiente, respectueuse. 

Nous avons besoin de passages subtils, de la discrétion au secret, de la retenue à l’offrande, jusqu’à la juste approche de l’autre, là où renaissent souffle, grâce et profondeur. 

La pudeur comme une fidélité : à soi, à l’autre, à la beauté fragile des mondes.

Ne perdrez pas de temps.

 

Sans pudeur je vous le dis, ne perdez pas de temps.

 

Dites que vous les aimez, à ceux que vous aimez.

 

Dites-le aujourd'hui demain il sera trop tard.

 

Nous ne disons jamais assez à ceux que l'on aime, que nous les aimons.

 

Sans naïveté, l'Amour désamorce le pire, il nous rend heureux et heureux ceux qu'on aime.

 

Ne perdrez pas de temps, dites que vous les aimez, à ceux que vous aimez.

 

Et dites aussi à ceux qui ne vous aime pas, que vous les aimez. Parce qu'ils sont comme vous des femmes et des hommes, quoi de plus beau qu'un homme, malgré ses défauts, malgré tout, l'homme reste un homme. Affirmer le contraire, c'est désespérer des autres et de soi-même.

 

Sans pudeur dites aux femmes et aux hommes que vous aimez, que vous les aimez.

                        Jean-François Guerry.

L'ami Georges, l'ami des autres, notre ami.

L'ami Georges, l'ami des autres, notre ami.

Révolution.

 

"La seule révolution possible, c'est d'essayer de s'améliorer soi-même, en espérant que les autres fassent la même démarche. Le monde ira mieux alors" 

Georges Brassens.

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Publié le par Jean-François Guerry
DE L’UNITÉ DE LA PERSONNE ET DE L’ UNION DES PERSONNES.

DE L’UNITÉ DE LA PERSONNE ET DE L’ UNION DES PERSONNES.

 

 

La Franc-maçonnerie affirme la liberté de chaque personne, affirmant ainsi les absolus personnels résistant à toute réduction. Mais elle tend conjointement à l’édification d’une unité universelle : un centre d’union fraternel. Faut-il y voir un paradoxe, une contradiction ? Ce centre d’union fraternel œuvre pour la construction et le règne d’un Saint Empire spirituel, donc d’une unité universelle se reconnaissant dans la loi universelle, la morale universelle ou l’éthique de la personne serait en correspondance avec cette morale.

 

C’est le passage de l’état de guerre entre les individus et la Paix éternelle de Kant ? Cette unité universelle du monde des personnes, ne peut pas être une unité d’identité : par nature chaque personne étant différente, elle ne peut donc pas être répétée deux fois à l’identique, malgré le désir des apprentis sorciers du clonage humain, le seul actuellement tolérer est le clonage thérapeutique par culture de cellules souches et seulement dans certains pays.

 Nous constatons qu’il existe un monde des personnes. Si ces personnes formaient une pluralité absolue, il serait alors impossible à l’une d’entre elles, de penser ensemble. Il faut donc du commun entre elles, une Mesure commune. Contrairement à mon avis à l’affirmation du sophiste Protagoras : L’homme est la mesure de toute chose. On ne peut pas restreindre l’idée du monde à la seule idée que s’en fait le sujet, (J’entends par sujet la personne). On ne peut pas non plus restreindre l’homme, à l’idée qu’il n’est que ce qu’il se fait. Dans ce cas il n’y aurait ni humanité, ni histoire, ni communauté.

 

La Franc-maçonnerie s’est nourrie des pensées des écoles de l’antiquité, en particulier de celles de la fin de l’antiquité, pensées donc influencées par l’émergence de la tradition judéo-chrétienne. Il n’y a pour les chrétiens comme pour les francs-maçons ni blancs, ni noirs, ni barbares, ni maîtres, ni esclaves, mais des hommes des frères.[1] Tous créés à l’image du principe, ce qui est en bas est semblable à ce qui est en haut. La Franc-maçonnerie adhère à l’idée d’un genre humain universel, dont aucune destinée individuelle ne peut être séparée, du genre humain ayant un destin collectif. C’est pourquoi, elle s’oppose à toutes les formes de racisme, de castes. Un homme différent reste un homme, un homme vaut un homme : Celui qui ne parle pas à un homme, ne parle pas à l’Homme ; celui qui ne parle pas à l’Homme ne parle à personne. [2] Saint-Paul dans ses épitres ne dit pas autre chose.

 La Franc-maçonnerie se fixe pour but de tisser du lien humain, pour que le genre humain contribue individuellement et collectivement à réparer, rénover, sans cesse le monde humblement, à défaut de pouvoir le changer totalement. Si le travail du maçon, l’initiation maçonnique, commence par le travail sur la personne, il se poursuit collectivement pour l’amélioration du genre humain, suivant le principe que l’unité de la personne conduit à l’unité du genre humain.

 

Ainsi la Franc-maçonnerie est créatrice de justice, d’Amour fraternel, d’égalité entre les hommes : L’égalité est ce que devient l’extériorité des individus, quand ceux-ci aspirent à former une communauté morale.[3]

 

Une question, que je qualifierai d’essentielle même d’existentielle dans le contexte sociétal d’aujourd’hui face au développement des radicalités négatives, du matérialisme débridé, de l’individualisme proche de son apogée. N’est-il pas urgent de mettre du collectif, du commun, de la responsabilité, de la morale universelle qui n’est pas moraline. N’est-il pas venu le temps de voir au- delà, d’avoir une vision plus commune, d’imaginer une justice rédemptrice qui vise plus haut qu’elle ne peut atteindre.

 

Conscients que l’humanité ne peut vivre que par la conjonction entre les individus et leur subordination à quelque chose de plus grand qu’eux-mêmes qu’ils ont le choix de nommer comme ils veulent : Dieu, Principe Créateur, Union, Centre, Harmonie…Il nous faut une société faite de sujets (C’est-à-dire de Personnes) spirituels, ces sujets ayant chacun leur complétude en eux et en même temps dans le Tout, l’unification personnelle menant à une unification universelle.

 

                                            Jean-François Guerry.

 

[1] La Franc-maçonnerie ne fait pas de distinction entre les hommes du fait de leur race, de leur appartenance politique ou religieuse, elle reconnaît tous les hommes de bonne volonté, elle amie du riche et du pauvre pourvu qu’ils soient vertueux etc… C’est un Centre d’Union Fraternel.

[2] Antonio Machado- Poète espagnol.

[3] Gabriel Madinier. 1895-1958. La Conscience Morale. Conscience et Amour Essai sur le Nous.

À LA RECHERCHE D'UNE LUMIÈRE UNIVERSELLE
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La pudeur, comme une respiration

Il est des vertus silencieuses qu’il faut nommer. La pudeur, par exemple — non comme contrainte mais comme respiration. Dans un monde surexposé, elle seule nous apprend encore à approcher l’autre sans le profaner, à laisser la beauté se révéler dans le secret du voile. 

Connaît-on encore la pudeur, en ces temps brutaux d’exhibition permanente ? Réhabilitons-la… Non comme un « cachez ce sein » hypocrite, ni comme un père-la-pudeur moralisateur, mais comme un souffle léger de fin silence. 

La pudeur n’est pas qu’affaire de corps ; elle est ce qui rend nos relations humaines respirables. Elle est l’art de laisser à l’autre son secret, un espace intérieur, un jardin secret. Pudeur des sentiments, des mots, des gestes qu’on retient pour ne pas blesser : délicatesse du cœur qui approche l’autre non pour le dévorer, mais pour l’accueillir.

La honte doit changer de camp. Elle n’est plus chez les timides, les silencieux, les discrets, mais chez les cyniques, les voyeuristes, ceux qui s’exposent sans retenue, qui confondent sincérité et exhibition. À force de tout montrer, ils détruisent l’espace du lien, ils étouffent le mystère.

Contre cette brutalité, nous avons besoin de voile. Comme le Voile d’Isis, ce que la nature montre en se cachant, ce qu’elle dévoile en se voilant. Le bourgeon fermé annonce la fleur. La brume sur la mer la rend plus vaste. Ce n’est pas un refus, c’est une invitation, une découverte progressive, patiente, respectueuse. 

Nous avons besoin de passages subtils, de la discrétion au secret, de la retenue à l’offrande, jusqu’à la juste approche de l’autre, là où renaissent souffle, grâce et profondeur. 

La pudeur comme une fidélité : à soi, à l’autre, à la beauté fragile des mondes.

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Victor Hugo à Guernesey

Victor Hugo à Guernesey

AMOUR ???

 

J’aime pourquoi ? Comment ? Suis-je maître d’aimer, ou fou d’aimer ? Puis-je garder secret mon amour ? Le dois-je ? Aimer quoi, qui, tout ? Aimer toujours et encore pour vivre, vivre d’Amour et ne pas en mourir, espérer l’Amour. Enfermer l’Amour ? Le donner sans espoir de retour, le partager toujours… Ne pas cesser de le questionner. L’espérer jusqu’au dernier souffle, après qu’importe…

 

                                    Jean-François Guerry.

LA LOI D'AMOUR, LA LOI DE L'AMOUR...
C'est à Guernesey en exil que Victor Hugo dans la soixantaine écrit "Les Contemplations" 
LA LOI D'AMOUR, LA LOI DE L'AMOUR...

 

Amour ! « Loi », dit Jésus. « Mystère », dit Platon.

Sait-on quel fil nous lie au firmament ? Sait-on

Ce que les mains de Dieu dans l’immensité sèment ?

Est-on maître d’aimer ? Pourquoi deux êtres s’aiment,

Demande à l’eau qui court, demande à l’air qui fuit,

Au moucheron qui vole à la flamme la nuit,

Au rayon d’or qui vient baiser la grappe mûre !

Demande à ce qui chante, appelle, attend, murmure !

Demande aux nids profonds qu’avril met en émoi !

Le cœur éperdu crie : Est-ce que je sais, moi ?

Cette femme a passé : je suis fou. C’est l’histoire.

Ses cheveux étaient blonds, sa prunelle était noire ;

En plein midi, joyeuse, une fleur au corset,

Illumination du jour, elle passait ;

Elle allait, la charmante, et riait, la superbe ;

Ses petits pieds semblaient chuchoter avec l’herbe ;

Un oiseau bleu volait dans l’air, et me parla ;

Et comment voulez-vous que j’échappe à cela ?

Est-ce que je sais, moi ? C’était au temps des roses ;

Les arbres se disaient tout bas de douces choses ;

Les ruisseaux l’ont voulu, les fleurs l’ont comploté.

J’aime ! – Ô Bodin, Vouglans, Delancre ! prévôté,

Bailliage, châtelet, grand’chambre, saint-office,

Demandez le secret de ce doux maléfice

Aux vents, au frais printemps chassant l’hiver hagard,

Au philtre qu’un regard boit dans l’autre regard,

Au sourire qui rêve, à la voix qui caresse,

À ce magicien, à cette charmeresse !

Demandez aux sentiers traîtres qui, dans les bois,

Vous font recommencer les mêmes pas cent fois,

À la branche de mai, cette Armide qui guette,

Et fait tourner sur nous en cercle sa baguette !

Demandez à la vie, à la nature, aux cieux,

Au vague enchantement des champs mystérieux !

Exorcisez le pré tentateur, l’antre, l’orme !

Faites, Cujas au poing, un bon procès en forme

Aux sources dont le cœur écoute les sanglots,

Au soupir éternel des forêts et des flots.

Dressez procès-verbal contre les pâquerettes

Qui laissent les bourdons froisser leurs collerettes ;

Instrumentez ; tonnez. Prouvez que deux amants

Livraient leur âme aux fleurs, aux bois, aux lacs dormants,

Et qu’ils ont fait un pacte avec la lune sombre,

Avec l’illusion, l’espérance aux yeux d’ombre,

Et l’extase chantant des hymnes inconnus,

Et qu’ils allaient tous deux, dès que brillait Vénus,

Sur l’herbe que la brise agite par bouffées,

Danser au bleu sabbat de ces nocturnes fées,

Éperdus, possédés d’un adorable ennui,

Elle n’étant plus elle et lui n’étant plus lui !

Quoi ! nous sommes encore aux temps où la Tournelle,

Déclarant la magie impie et criminelle,

Lui dressait un bûcher par arrêt de la cour,

Et le dernier sorcier qu’on brûle, c’est l’Amour !

 

VICTOR HUGO. Guernesey.

LA LOI D'AMOUR, LA LOI DE L'AMOUR...

 

Dans les pas de Victor Hugo lors son exil sur l'île de Guernesey

Victor Hugo vécut une partie de sa vie en exil. Après la Belgique et Jersey, l'écrivain, une partie de sa famille et Juliette Drouet (sa maîtresse) débarquent le 31 octobre 1855 sur l’île anglo-normande de Guernesey pour y séjourner plus de quinze ans jusqu'en 1870 au 38, "Hauteville Street". 

Suite au coup d'état bonapartiste du 8 décembre 1855, Victor Hugo se voit contraint quelques jours plus tard de quitter la France, déguisé en ouvrier, pour la Belgique où il réside un peu plus d'un an avant de rejoindre l'île de Jersey. Puis sous le coup d'une nouvelle expulsion, il s'exile de nouveau, avec l'un de ses fils et sa fidèle maîtresse Juliette Drouet, et embarque à nouveau pour Guernesey

Ce 31 octobre 1855, une foule nombreuse est réunie sur le quai de Saint Peter Port de Guernesey pour accueillir tout autant l'écrivain, l'homme politique que le proscrit le plus célèbre de son temps…

Victor Hugo séjourne avec son fils à l'Hôtel de l'Europe alors que Juliette Drouet, sa maîtresse s'installe un peu plus loin dans un hôtel du port. Victor Hugo, rejoint peu après par sa famille, s'installe dans un meublé avant d'investir dans l’achat d'une belle bâtisse au 38 rue de Hauteville. 

Agnès Perry, guide à Guernesey, habite l’île depuis plus 30 ans. Elle nous raconte devant "The Royal Court" l'achat de cette maison baptisée Hauteville House en décembre 1856.

Hauteville House, une maison "autobiographique"

Propriétaire pour la seule et unique fois de sa vie, à l'abri d'une expulsion car une loi le protège, Victor Hugo aménage une maison "autobiographique" à la décoration originale et spectaculaire, constituée en partie de meubles ou de portes récupérés ou achetés aux gens de l'île. 

Malgré quelques voyages hors de l'île, Victor Hugo semble se plaire à Hauteville House et sa vie entre sa famille et sa maîtresse semble bien organisée. Entre 1862 et 1867 accompagné de Juliette, il passe l'été en Belgique, au Luxembourg ou sur les bords du Rhin. La famille se réunit aussi à Bruxelles parfois et c'est là que le 27 août 1868 Madame Hugo décède. 

Hauteville House est une bien grande demeure pour Victor Hugo et malgré la présence épisodique de ses petits enfants, qui ont le privilège de pouvoir déranger l'écrivain dans son look out (sorte de vigie / bureau vitré au dernier étage de la maison avec une vue imprenable sur le port et tout du moins lors des premières années également sur la petite maison de Juliette où l'écrivain l'a provisoirement installée), celui-ci se retrouve parfois seul avec sa fidèle cuisinière Bretonne et ses domestiques. 

Le quotidien de Victor Hugo à Guernesey

L'une de ses premières visites officielles de l'écrivain est consacrée la même année à la prison de Saint Peter Port car Victor Hugo est sensible aux conditions de détention carcérale depuis l'affaire John-Charles Tapner, une affaire qu'il relate dans Actes et Paroles II – Pendant l'exil :

"Janvier 1854

Peuple de Guernesey,

C’est un proscrit qui vient à vous. C’est un proscrit qui vient vous parler pour un condamné. L’homme qui est dans l’exil tend la main à l’homme qui est dans le sépulcre. Ne le trouvez pas mauvais, et écoutez-moi. Le mardi 18 octobre 1853, à Guernesey, un homme, John-Charles Tapner, est entré la nuit chez une femme, Mme Saujon, et l’a

tuée ; puis il l’a volée, et il a mis le feu au cadavre et à la maison... Les crimes ne sont pas complaisants, et l’incendie a refusé de cacher l’assassinat. La providence n’est pas une receleuse ; elle a livré le meurtrier. Le procès fait à Tapner a jeté un jour hideux sur plusieurs autres crimes...Cet homme a été jugé ; jugé avec une impartialité et un scrupule qui honorent votre libre et intègre magistrature... si la vie de l’homme est vénérable, si l’âme de l’homme est immortelle ; si Dieu seul a le droit de retirer ce que Dieu seul a eu le pouvoir de donner, si la mère qui sent l’enfant remuer dans ses entrailles est un être béni, si le berceau est une chose sacrée, si le tombeau est une chose sainte, insulaires de Guernesey, ne tuez pas cet homme !

Je dis : ne le tuez pas, car, sachez-le bien, quand on peut empêcher la mort, laisser mourir, c’est tuer."

Les années passent et le quotidien de Victor Hugo est rythmé par les visites des notables et des gens de l'île, par les "chasses aux coffres" avec Juliette Drouet, par des bains de mer dans la baie de Havelet - il note dans ses carnets en 1857 alors qu'il n'est là que depuis deux ans : "j'ai pris mon cent vingt cinquième bain - et par l'écriture bien sûr. Que ce soit des correspondances nombreuses ou ses ouvrages, c'est d'ailleurs à Guernesey que Victor Hugo termine Les Misérables.

Victor Hugo se montre généreux à bien des égards avec les insulaires, sa production littéraire prolifique offre du travail aux locaux, notamment à un certain Mr Henry Turnercomme vous l'explique Agnès Perry.

SOURCES RADIO FRANCE.
IL EST DES LUMIÈRES QUI SONT ÉTERNELLES
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Publié le par Jean-François Guerry
COMMUNIQUÉ SALON DU LIVRE À NICE
Thierry Didier, auteur, contributeur du Blog sera présent sur le salon pour la dédicace de ses livres.
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Publié le par Jean-François Guerry
Adolf Eichmann à son procès à Jérusalem. Il déclara avoir fait son devoir !

Adolf Eichmann à son procès à Jérusalem. Il déclara avoir fait son devoir !

COURTE RÉFLEXION SUR LE DEVOIR.

 

 

Il est plus facile de faire son Devoir que de le connaître. Cette affirmation interroge. Et si faire son Devoir avait un sens moral, en rapport avec notre morale propre individuelle, en quelque sort agir sous le regard du tribunal de sa conscience, de son être intérieur. Faire son Devoir serait alors si personnel que cela aboutit à une sorte d’idiosyncrasie. Je m’explique l’idiosyncrasie est une manière d’être particulière à chacun qui amène à un comportement propre, individuel. Alors chacun sa morale ?  C’est un peu court, le Devoir serait alors si personnel qu’il n’aurait rien d’universel donc de moral, puisque admis par moi-même seulement, ce serait égoïsme pur et justification de désordre chacun ayant sa morale propre et serait incapable de toute sociabilité, de toute fraternité, de toute notion d’égalité, il ne serait même pas libre puisque qu’enfermé dans ses certitudes. Mon devoir ne serait pas le Devoir, mais un devoir particulier. Kant nous donne la solution pour sortir de ce qui a l’apparence d’une aporie. Nous pouvons être soi, penser par nous-mêmes, être nous-mêmes, mais aussi porter notre regard au-delà de nous-mêmes vers les autres. Faire son Devoir c’est alors faire en sorte de devenir universel nous-mêmes et manifester son respect pour l’humanité dans l’autre, la loi morale dans l’autre, la raison dans l’autre. Notre devoir, (petit d) devient alors le Devoir. (Grand d) Nous sortons ainsi de l’idiosyncrasie qui accorde plus d’importance à l’amour de soi qu’à l’Amour des autres et à la loi universelle. La Franc-maçonnerie permet avec son initiation spécifique cette réalisation du Devoir, puisqu’elle associe l’initiation individuelle et le cadre collectif : sans mes frères je ne suis rien, je ne peux rien faire de grand !

Cela répond aussi à mon sens à la répulsion compréhensive que nourrissait Hannah Arendt vis-à-vis du devoir : Je hais le mot « devoir ». Je ne vois aucune noblesse dans le devoir. Cela me rappelle Eichmann, qui déclarait devant ses juges à Jérusalem qu’il n’avait fait qu’accomplir son devoir et rien d’autre [1]

Il faut donc toujours parler du Devoir avec un grand D, et faire comme Kant se rapprocher d’Aristote[2]qui considérait la justice comme la somme de toutes les vertus dans nos relations avec les autres, la pratique des vertus morales est un Devoir envers soi-même, et a pour conséquence le bonheur nous pas pour soi-même mais pour les autres, là est notre Devoir. Il n’y a donc plus rien à dire, mais à faire…

 

                                    Jean-François Guerry.

 

[1] Hannah Arendt, Eichmann à Jérusalem Chapitre VIII : « les devoirs d’un citoyen qui respecte la loi ». Éditions Gallimard Paris 1966 Page 156.

[2] Aristote Éthique à Nicomaque 1129,b.

COURTE RÉFLEXION SUR LE DEVOIR.

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Publié le par Jean-François Guerry
Gravure du Champ Fleury. Large est la voie de la facilité, étroite est celle de la vertu, comme la porte basse.

Gravure du Champ Fleury. Large est la voie de la facilité, étroite est celle de la vertu, comme la porte basse.

DE LA MATIÈRE À L’ESPRIT- V.

 

Exister, c’est vivre, c’est dire oui à la vie, c’est avancer, c’est agir, accepter, adhérer. Pourtant faut-il tout accepter ? Ne rien refuser, ne rien se refuser, ne jamais s’indigner, craindre de succomber à la nostalgie. La rupture, la transgression peuvent êtres des moteurs pour une vie différente, oser un autre regard. Pour se construire, s’affirmer, il faut se placer entre les deux colonnes de l’entrée du Temple B et J et entrer par la voie difficile de la porte basse, au lieu de prendre les chemins fleuris de la facilité. Être capable de tout remettre sur l’ouvrage en permanence de tout remettre en question nos croyances, nos certitudes, nos formules, nos adhésions, nos appartenances, même nos cultures. Elles caractérisent notre individualité, nourrissent notre individualisme. L’essentiel est ce qui reste lorsque l’on a tout oublié, et ce qui reste c’est notre personne. Paul Ricoeur pensait l’homme en mêmeté et en ispséité, Levinas en altérité, aucun des deux en individu individualiste ne me semble-t-il, Levinas regarde le visage de l’autre y cherchant sa Totalité et son infinité, ne négligeant pas son extériorité.

Rompre, faire rupture avec moi-même, c’est aller vers soi-même et les autres, vers le monde. Aujourd’hui c’est un travail immense alors que tout s’organise en dehors de soi, pour flatter notre moi. Hier un économiste fin observateur du monde actuel affirmait notre problème c’est que nous n’allons pas assez vite ! Faut-il se mettre à courir et après quoi ? En effet, tout semble s’organiser en dehors de nous à grande vitesse : les machines, les masses, les pouvoirs, la bureaucratie et ce à l’échelle de l’humanité. À défaut de s’arrêter pour penser par soi-même, un instant, un moment, une heure, une heure seulement suppliait le poète Jacques Brel, pour être heureux et c… à la fois. Nous allons nous catégoriser en multitude d’individualités et nous serons soit : des héros romantiques désespérés en quête d’amour perdu ou impossible, soit des anarchistes intellectuels, soit des prophètes du malheur apocalyptique, ou pire encore des indifférents à tout et tous, partisans du tout pour moi rien pour les autres. Certains choisiront la voie délirante de l’absolu social, ou d’autres du libéralisme complaisant. Toutes ces forces destructrices nous mettent en état permanent d’alerte de peur, et finissent par nous faire préférer par exemple la sécurité au sacrifice de la liberté, la protection étatique monétisée au lieu de l’égalité et la fraternité humaine comme devoir comme don comme morale personnelle. Pourquoi tous ces assauts trouvent ils écho sur nous ? Parce que soumis la dictature de la matérialité, nous renonçons trop facilement à la transcendance de la spiritualité ‘ici et maintenant’. Parce que nous déléguons notre part de spiritualité à quelques clercs sensés vivre spirituellement à notre place, pour nous.

Le Franc-maçon l’a compris, lui qui dans sa loge est invité régulièrement à se placer entre les colonnes pour lutter en force. Il sait que l’amour est lutte ; la vie est lutte, contre la mort ; la vie spirituelle est lutte, contre l’inertie matérielle et le sommeil vital. La personne prend conscience d’elle-même non pas dans une extase, mais dans une lutte de force [1] Il ne s’agit pas bien sûr de la force brutale qui est puissance contre les autres. Mais de la force humaine intérieure, une force efficace spirituelle qui est pensée et action. Il ne peut y avoir de société d’ordre, de droit, de justice, d’équité sans force ; de cette Équité qui est Amour et spiritualise la force. L’harmonie, la paix de l’âme se trouve entre les deux colonnes qui représentent la Loi de Moïse et l’Amour de Jésus. La force spirituelle n’est pas un rêve puéril ou une utopie, elle n’est pas non plus violence matérialiste. Elle réalisatrice d’un être épris de justice et d’Amour.

                                            Jean-François Guerry.

 

[1] Éloge de la force, Esprit Février 1833.

Livre disponible en librairie ou chez l'éditeur le Compas dans l'oeil.
DE LA MATIÈRE À L’ESPRIT- V.
LE CATALOGUE DES ÉDITIONS LE COMPAS DANS L'OEIL.
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DE LA MATIÈRE À L’ESPRIT- V.
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Publié le par Jean-François Guerry

DE LA MATIÈRE À L’ESPRIT. IV.

 

 

Passer de la matière à l’esprit, ou de l’avoir à l’être, ou mettre plus d’esprit dans la matière. Toutes ces métamorphoses ontologiques sont consubstantielles à la Voie Maçonnique pour peu que l’on ait la volonté de la pratique quotidienne d’Exercices Spirituels tels que les pratiquaient les philosophes de l’antiquité. Qui ne se contentaient pas d’être des professeurs de philosophie, mais faisaient de leur philosophie un art de vivre, un art royal en étant les artisans de leur personne, faisant surgir à coup de maillet et de ciseaux le meilleur d’eux-mêmes enfouit dans leur âme agissant en animistes de l’esprit. Les exercices spirituels de ces philosophes sont comparables aux travaux maçonniques. Mais ne nous égarons pas leur premier souci du travail sur soi, (identique au travail du Franc-maçon) n’est pas un individualisme qui centre tout sur l’individu matière. Parce que l’individu est aussi une personne, c’est-à-dire matière et esprit. Sa partie personnelle spirituelle se sert en plus du maillet et du ciseau, de l’équerre morale et du compas de l’ouverture de l’esprit. C’est le compas de l’esprit qui permet à la personne de se décentrer pour s’ouvrir aux autres et au monde. Ce mouvement vers les autres caractérise la Voie Maçonnique, dès l’enfance du Maçon quand il est apprenti il pratique l’ouverture du cœur comme en témoigne sa première chaîne d’union où il reconnaîtra pour frères même ses ennemis d’hier. L’apprenti est comparable à un enfant d’un an, même s’il a déjà trois ans, il sort de sa vie végétative, il s’ouvre à la Lumière qu’il a reçu. Il tend les mains vers autrui, il regarde autrui. C’est au-delà de ses trois ans que son regard est plus éclairé par sa réflexion, il voit cependant l’autre comme un objet devant lui, une image. Ce n’est que par son parcours dans le monde entre les deux sphères qu’il peut envisager l’infini, l’universel et transformer son regard vers l’autre qui lui apparaît comme sujet et non objet. Il prend conscience que les autres sont ses compagnons, ceux avec qui il boit le vin de la Connaissance et partage le pain qui lui donne force et vigueur. Ce sont les autres qui lui donne conscience de l’universel, du commun, du partage. Il existe alors par autrui et pour autrui. Il fait l’expérience de la personne spirituelle qui est en lui, cette seconde personne qui est lui ce jumeau de lumière disait dont parlaient les manichéens. Le tu, et en lui le nous, précède dès lors le Je ou moins l’accompagne, c’est la Voie qui nous est tracée, à nous, à moi de la prendre. C’est Voie est celle de l’altérité, de la fraternité dont l’horizon à atteindre est l’universel. Notre être matériel qui s’enferme dans ses pensées, s’enferme dans son moi. La personne, l’initié, cherche la clé qui ouvre la porte de l’être, il trouvera d’abord la clé d’ivoire organique, puis la clé d’Or du bâtisseur, et enfin la Clé spirituelle, celle qui fait de lui un chevalier du Soleil, un homme de lumière. Il ne peut plus dès lors s’égarer dans les labyrinthes de l’erreur, être sous la dictature de ses passions. L’alter qui est en lui a vaincu l’alienus, il est un être véritable, un homme vrai en toutes circonstances et être c’est aimer. La Franc-maçonnerie est spécifique dans le sens ou l’initiation individuelle quelle propose est réalisable que grâce au collectif, on ne possède que ce que l’on a reçu et que ce que l’on donne. L’ascèse maçonnique conduit progressivement à la dépossession de la matière, au délestage des scories, des écorces, des encombrants, comme le pèlerin sur le Camino qui au fur et a mesure allège le poids de son sac, pour ne garder que l’essentiel. On doit être libéré de la matière, pour être libre spirituellement et pouvoir espérer aider un peu les autres à se libérer par eux-mêmes. Plus l’esprit pénètre la matière, plus la pratique de la fraternité devient possible.

 

                                    Jean-François Guerry.  

DE LA MATIÈRE À L’ESPRIT. IV.

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