la Franc Maçonnerie au Coeur

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n arithmétique, chaque nombre dépend des autres (ne serait-ce que par les 4 opérations fondamentales : division, addition, soustraction et multiplication) et n’en diffère que par leur rang : « 3 » est plus que « 2 », qui est plus que « 1 » … Cette contrainte ontologique de l’arithmétique, où l’on ne domine, quelque part, que par la « force numérale » la rendra peu propice à l’esprit critique ou à la souveraineté intellectuelle… Des tensions internes se manifesteront naturellement, nées de rapports de force. Ces tensions seront cependant diminuées par la libre circulation des formes et des idées, c’est-à-dire par l’échange et le dialogue, à la façon métaphorique dont on soigne une plaie en la drainant à l’aide d’un flux d’eau stérile : ce sera tout l’objet de la triangulation de la parole, et plus généralement de la souveraineté supposée des loges symboliques.

Notre obédience, comme toutes les autres, forme donc ce qu’on appelle un appareil. Cela veut dire que les hommes se devront de se constituer en collectif lorsque ce qu’ils désireront obtenir ne pourra l’être, selon eux, que par une forme de d’ordonnancement articulé autour d’une hiérarchie...  Beaucoup verront dans cette hiérarchie un mode de subordination. D’autres y verront ce que cette hiérarchie promet étymologiquement, c’est-à-dire une gouvernance du Sacré. On pourrait percevoir dans cette dernière formulation un oxymore : c’est ce qu’y verront les profanes et nombre d’apparatchiks. Pour l’initié accompli, il s’agira en fait et avant tout d’être apte à « se gouverner soi-même », le sacré caractérisant d’abord et avant tout une forme de séparation vertueuse de l’individu par rapport à son environnement.

Le sacré sera ici ce qui se réfère à ce qui fait de nous des êtres individués, et donc forts et responsables. Ainsi le sacré que nous retrouvons en loge ou dans le Temple sera une métonymie de ce statut, comme d’ailleurs chaque évènement s’y déroulant est la transposition à son prochain d’un remaniement personnel. Le meilleur exemple sera celui des épreuves initiatiques, véritables confrontations intimes entre ce que nous sommes et ce que nous sommes destinés à devenir : c’est la raison profonde, lors de la cérémonie d’initiation à un degré quelconque, pour laquelle est présenté par avance au candidat tout ce qu’il sera ensuite à même de découvrir et d’exploiter, lorsqu’il aura été investi du degré considéré : c’est tout le sens du verbe « préparer ». 

L’appareil maçonnique pourra néanmoins se heurter ontologiquement au but qu’il poursuit. Je veux dire par là que la fonction première d’un appareil initiatique est de faire naître et structurer un individu, jusqu’à induire chez celui-ci une forme d’affranchissement, d’émancipation du système qui l’aura amené là où il est.  C’est aussi toute l’ambiguïté du mot « appareil », qui est à la fois un « assemblage d'organes qui concourent à une même fonction » (vers 1800), mais aussi « la hauteur d'une pierre, ou son épaisseur entre 2 couches » (vers 1676), et enfin « l’art de tracer les pierres et de les placer « (1701). Cette approche multiple associe au caractère structurel de l’appareil maçonnique un caractère fonctionnel qui colle à sa coloration artisane et constructrice.

Néanmoins l’appareil, au sens large, restera toujours une forme de pis-aller nécessaire, car il s’agira d’installer une structure intermédiaire et mutualisée entre le but affirmé de son existence, politique, sociologique, confessionnel ou initiatique, et ce que l’homme sera capable d’en apprendre. L’appareil pourra être constitué d’un seul individu, ce sera l’ermite ou l’anachorète, ou plus généralement sur un principe inaliénable, celui d’une chapelle, d’un groupe ou d’un collectif. Transposée à la franc-maçonnerie, la structure générale de l’appareil en dira long sur l’approche qualitative et différenciatrice du principe premier que ledit appareil se devra de considérer.

Ce principe premier sera, suivant la coloration de l’obédience et le rite pratiqué, plus ou moins ineffable et axé sur des approches variées, telles l’athéisme, l’agnosticisme, le déisme ou le théisme : il s’agira là d’habiller ce principe suivant notre ligne de pensée et d’action, sans jamais mettre de côté ce qui ne correspondrait pas à notre vision intime. Ainsi ce principe premier pourra porter le nom de Dieu (GLTSO, GLNF), de l’Humanité toute entière (Droit Humain), ou d’un déisme plus ou moins affirmé (le GADLU, au REAA de la GLDF ou au GODF). Le paganisme des peuples anciens parlait même des « armées du Ciel », versant multiple d’une entité transcendante.  Quel que soit la hauteur de vue de l’appareil, le diable restera dans les détails de cet organisme sociologique, culturel et civilisationnel.

Ainsi, la Hiérarchie qui y préside devra ou devrait respecter son sens premier de gouvernance du Sacré, mais les hommes n’étant pas de purs esprits, la verticalité du pouvoir s’appliquera selon des approches variables, depuis l’anarchie, « ni homme, ni Dieu » jusqu’à la patriarchie, l’oligarchie élitiste ou la « ploutocratie du cordon ». Dans l’Ancien Testament, les patriarches sont situés en amont des prêtres et des lévites. Si la patriarchie, c’est-à-dire la gouvernance par le père précède dans la chronologie biblique la hiérarchie, ou gouvernance du sacré, elle ne devrait plus connaître cette préséance au sein du monde matériel de l’appareil.

Auquel cas pourrait-on y voir une forme de dévoiement ontologique, de déviance structurelle auxquelles n’échappent pas toujours les loges qui constituent les obédiences. Des signaux faibles existent : par exemple la création, au sein d’une loge, d’une sorte de Sanhédrin, de « conseil des sages », censé régir la loge sans tenir compte des officiers élus ; l’entretien d’un culte de la personnalité entourant tel ou tel membre influent, et, d’une façon plus générale, la création de « sous-groupes » au sein de l’effectif des frères peuvent contribuer à cette déviance. Pour contrer ces égarements, l’appareil se devra finalement d’être abordé sous un angle qui le protégera d’une vision par trop quantitative, cette dernière appelant à une possible dictature du nombre arithmétique. Cet angle vertueux sera le qualitatif, cantonné pour la « bonne cause » au nombre symbolique, limitatif et protecteur.

Thierry Didier. À SUIVRE.

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Bonjour.

L’APPAREIL MAÇONNIQUE DANS TOUS SES ÉTATS

a Grande Loge De France présente cette double caractéristique d’être une obédience et un appareil. L’obédience, dérivé du latin oboedientia, détermine le principe d’une soumission et d’une obéissance à une autorité, à une cause ou à un système d’idées. Sa transposition en franc-maçonnerie traduit aussi l’aspect philosophique et symbolique que suscite, lorsque l’on dépasse la simple pratique liturgique, l’exercice profond de la démarche initiatique. La soumission obédientielle n’est donc pas une banale courbure de l’échine, mais plutôt une allégeance, c’est-à-dire une façon de s’en remettre à une autorité qui se devra en retour d’alléger les contraintes pesant sur ses membres, afin en quelque sorte de les protéger. Le nom, vieilli, « obédiencier » (14^èmesiècle) signifiait : « religieux qui n’est pas titulaire du bénéfice qu’il administre ». Tout est dit : le maçon ne sera à aucun moment possesseur de ce qu’il communique, il ne devra donc en retirer aucune gloire, ni pouvoir sur ses disciples.

C’est toute la difficulté de perception de l’appareil maçonnique, dont le nom dérivé du latin classique apparare signifie « préparer, ménager d’avance », lui-même composé de pre, « devant, avant », et parare, « ménager, arranger ». La difficulté avec l’appareil maçonnique sera que sa structure et son fonctionnement seront, comme tout appareil, articulé et structuré, alors que son aspiration particulière sera spirituelle et métaphysique : il y aura donc un hiatus structurel entre fin et moyen, entre structurel et fonctionnel. Et ceci contrairement à tout appareil séculier, politique par exemple, où l’on retrouve dans le but poursuivi, à savoir « verser dans la gestion de la ville », une intention en accord avec la trame structuraliste dudit appareil.

Deux voies se dégagent pour mieux cerner les appareils au sens large, la voie qualitative et la voie quantitative, et ceci par le biais, pour la « qualité », de la symbolique des nombres ou arithmosophie, et pour la « quantité », de l’arithmétique classique. Le souci, avec l’arithmétique, sera qu’elle est indéfinie :  il y a un premier, un deuxième, mais jamais fondamentalement de dernier. L’arithmétique définira des rangs et des séries reflétant parfaitement le caractère étagé d’un appareil classique, né du rapport de force entre ses éléments constitutifs. Loin de désavantager cet agencement vis-à-vis de la chose à exploiter, l’arithmétique fera la part belle à tout appareil prosaïque bâti sur une rationalité que l’on retrouvera de toute façon dans l’objet étudié.

Je prends l’exemple de l’appareil militaire, dont l’organigramme pourra, à tout moment se réclamer d’une subordination du premier sur le deuxième, du « 100^ème » sur le « 10^ème », et ainsi de suite… Nous en arrivons là à un modèle dont le levier exclusif relèvera d’une prépondérance, d’une autorité, d’une suprématie, et donc d’une primauté qu’on ne pourra justifier que par une valeur rationnelle et entière. La difficulté de l’appareil initiatique, et donc en particulier maçonnique, sera que son architecture et son dessein produiront une aspiration philosophique, symbolique et métaphysique pouvant fourvoyer l’initié.

Ce fourvoiement possible expliquera et justifiera l’existence, aux 2 premiers degrés, d’une structuration fondatrice bien perceptible au travers de la symbolique constructrice des outils, permettant d’échapper audit fourvoiement. Si, en politique, la volonté de structurer la cité se retrouve dans la construction intrinsèque des partis de l’appareil, il n’en sera donc pas de même en franc-maçonnerie, où l’ambiguïté résidera dans le fait que la construction progressive de l’initié va l’affranchir du nécessaire collectif humain qui l’a amené à ce qu’il est devenu, ceci par une forme de souveraineté individuelle et d’indépendance d’esprit. Ainsi, la voie qualitative aura ceci d’original qu’en déterminant l’appareil par rapport à des qualités, ces dernières n’escamoteront pas les autres, tout simplement perce qu’une qualité déterminée n’est jamais de même nature qu’une autre qualité. Cette indépendance des qualités favorisera le maintien d’une forme d’intégrité de chaque maillon de l’appareil maçonnique par la valeur ou la posture particulière investie en chacune d’entre elles. À SUIVRE…

Thierry Didier.

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Sérénité  

Considérant les traces laissées dans la maison par les visites de l'été et l'accroissement temporaire de l'occupation des lieux, un nettoyage approfondi des sols s'imposait.  

Pour un rendement optimal, je confectionne moi-même le détergent adapté à la situation. On a dû le remarquer, j'ai un goût tout particulier pour la chimie. Ce goût ne date pas d'hier. Dans l'établissement où j'ai fait mes études secondaires, j'étais accouplé pour les manipulations en chimie avec un camarade qui n'avait aucune sympathie pour les sciences exactes. D'un tempérament plutôt philosophique, il me laissait le soin de la manipulation proprement dite et recherchait pour sa part des jouissances d'ordre esthétique. Mélangeant les ingrédients avec une rare virtuosité, mais toujours au hasard, il obtenait de prodigieux dégagements de vapeurs asphyxiantes et de violentes détonations qui faisaient vibrer les vitres du laboratoire. Je tremblais parfois pour ma vie, mais j'ai acquis là un sens de la chimie pittoresque qui ne m'a jamais abandonné. Quant à mon camarade, après avoir passé sa scolarité à produire des bruits incongrus et à répandre des odeurs nauséabondes pendant que les gens sérieux travaillaient, il est devenu journaliste correspondant de guerre, puis, par une transition naturelle, critique littéraire. 

L'arme secrète que j'ai inventée à l'usage de mes sols souillés est d'une géniale simplicité : un apport généreux d'eau de javel concentrée pour un usage industriel (150 g/l de chlore actif) dans un demi-seau d'eau du puits; 300 grammes de cristaux de soude et un verre de savon mou (dit "noir" sur l'étiquette). En tant que spécialiste de la mayonnaise, je verse d'une main le liquide en un mince filet, tandis que de l'autre, je brasse le mélange avec une cuillère de bois en tournant dans le sens des aiguilles d'une montre.  Pendant la durée des opérations un comportement professionnel s'impose : ma femme est invitée à faire du shopping en ville, le chien des amis que nous avons en garde, qui flaire naturellement le danger, va chasser dans le parc et les pièces sont largement ventilées. J'ai le lave-pont et la serpillière en mains, le masque à filtres intégrés sur le visage, j'ai mis sur le tourne-disques vinyles les Bateliers de la Volga pour donner le rythme. Top départ ! 

Les surfaces sont maintenant bien nettes, bien propres, mais non de la propreté bête ou inexpressive des choses lessivées, récurées, poncées, rincées, aseptisées. La propreté de mes sols est une propreté humaine. Elle parle à l'âme et au cœur. Chacune de ses imperfections raconte une histoire. Ces pâles taches, près de la porte d'entrée, ce sont mes propres pieds. Partout dans le monde, il y a des Pieds de Bouddha, des Mains de Mahomet, qui sont des lieux de pèlerinages. Pourquoi nos dieux domestiques n'accorderaient-ils pas le même honneur à leurs prophètes ? 

Je suis donc là, par ce matin d'automne, seul devant mon œuvre. Je me sens plein de vastes et puissantes pensées. Des adages s'élèvent en moi comme des fûts de colonnes: Exegi monumentum…, "Passe encore de bâtir…", "Petit à petit l'oiseau fait son nid…", "Une chaumière et un cœur…". Je pense à ces petits rois grecs des temps homériques qui, ayant lu Giraudoux, construisaient leur palais autour d'un olivier centenaire… 

En fin d'après-midi, j'entendis une ambulance s'arrêter chez mes voisins. A peine était-elle repartie qu'on sonna à ma porte.  

• "Gendarmerie, dit brièvement le visiteur. Je viens voir si vous n'avez pas été incommodé récemment par des émanations délétères … 

• Des émanations délétères ? 
• Oui, des substances nocives sous forme gazeuse susceptibles de provoquer des troubles organiques graves pouvant aller jusqu'à la mort, tels qu'acide carbonique, gaz des marais, gaz des égouts, gaz d'éclairage et autres. 
• Je vous assure que je n'ai pas ça sur moi. 
• Dommage. Vous auriez pu contribuer utilement à l'élucidation du mystère. 
•  Quel mystère ? 
• Vos voisins viennent d'être découverts dans le coma. On les a transportés d'urgence à l'hôpital. Diagnostic réservé. S'il y a lieu, je vous ferai tenir au courant des résultats de l'autopsie. 

A l'usage des âmes sensibles, je signale que mes voisins sont rapidement revenus de l'hôpital. Le docteur avait diagnostiqué une intoxication alimentaire, ce qui, on s'en doute, sera à l'origine de bruyantes explications domestiques. 

YANN

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Nombre de places 60.

Une journée complète en toute convivialité avec les conférenciers

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DE L’INTÉRIORITÉ

Ces quelques lignes, sont sans prétentions, sans affirmations, leur but est de susciter des interrogations, des questions. Le Franc-maçon dans sa loge comme à l’extérieur de sa loge quand il est à court d’argument pour expliquer à un ou des profanes sa démarche initiatique, répond souvent ma démarche est inexplicable il faut soi-même la vivre pour la comprendre. Certes le soi, n’est pas le moi extérieur des apparences, il touche à l’impalpable. L’extériorité, l’exotérisme met en relief les objets, l’ésotérisme s’intéresse aux sujets. La personne humaine n’est pas un objet, c’est un sujet en mouvement vers les autres : un animal social. Cette personne humaine qui n’est pas une table, un tabouret, un meuble, se caractérise par une vie intime, une vie intérieure. La purification de cette vie, la distillation incessante de sa richesse intérieure, fini par se répandre de son être intérieur, vers son être extérieur et dans le monde. Construire son Temple intérieur, ne consiste pas en un repli sur soi, mais en une extension de son être intérieur vers l’extérieur. La vie intérieure peut donc être un moyen de communication, une pulsation vers les autres, une transpiration de notre moelle au-delà de nos os.

Cette vie intérieure est propre à l’homme, parce que l’homme n’est pas une chose. Mais si l’homme n’est pas une chose, il peut vivre comme une chose. Cette vie n’est alors qu’un divertissement pour Pascal, un stade esthétique pour Kierkegaard, en clair une vie dégradée inauthentique selon Heidegger. Une vie de l’immédiateté presque animale, on peut s’interroger sur l’évolution de nos vies dans notre société, où la vie intérieure est souvent assimilée au « bien-être » plus préoccupé du soin du corps monétisé que du soin de l’esprit. On est dans l’hubris de l’avoir au détriment de l’être.

La vie intérieure personnelle, commence avec la possibilité de rompre avec le milieu extérieur : sommes-nous à couvert ? Pouvons-nous nous livrer en toute sécurité à nos travaux ? On voit ici, l’importance du gardien du seuil, du couvreur. Cette possibilité de rupture avec nos habitudes, cette décoïncidence, permet l’ouverture des portes du Temple intérieur. Une fois dans ce Temple de l’esprit, le Maçon n’aura de cesse par son travail intérieur dans le cadre collectif de se recentrer, d’aller vers le point d’unité au centre du cercle entre l’équerre et le compas. Ce mouvement qui a l’apparence d’un repli, d’une retraite, caractérise s’il s’arrête à cette première phase les religieux, les artistes, les poètes. Cette descente à l’intérieur de soi-même, n’est pas définitive pour le Maçon à contrario des anachorètes qui se retirent du monde et se consacrent exclusivement à l’Amour de Dieu, du principe on peut y voir là encore une forme d’hubris. Le Maçon lui explore l’initiation au nadir pour mieux remonter vers la Lumière et s’arrêter en position intermédiaire dans le monde des hommes, Amour de Dieu, Amour des Hommes. Le Volume de la Loi Sacrée est toujours ouvert pendant les travaux maçonniques, le Maçon s’inspire des mythes, des légendes, des symboles, pour nourrir sa vie intérieure. Cette vie intérieure difficilement abordable par les autres, invisible par les autres, est une vie pudique, humble, secrète. Ce serait une erreur de considérer que je n’offre à voir que mon apparence physique. Quand je suis, ni nu ni vêtu, je laisse entrevoir. Je propose à celui qui suit la même voie, d’entrer et de voir, c’est alors que se réalise une communication d’esprit à esprit mais surtout de cœur à cœur. C’est-là une partie du secret de la liberté et de la plénitude de la vie intérieure.

                                            Jean-François Guerry  

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Il est des vertus silencieuses qu’il faut nommer. La pudeur, par exemple — non comme contrainte mais comme respiration. Dans un monde surexposé, elle seule nous apprend encore à approcher l’autre sans le profaner, à laisser la beauté se révéler dans le secret du voile. 

Connaît-on encore la pudeur, en ces temps brutaux d’exhibition permanente ? Réhabilitons-la… Non comme un « cachez ce sein » hypocrite, ni comme un père-la-pudeur moralisateur, mais comme un souffle léger de fin silence. 

La pudeur n’est pas qu’affaire de corps ; elle est ce qui rend nos relations humaines respirables. Elle est l’art de laisser à l’autre son secret, un espace intérieur, un jardin secret. Pudeur des sentiments, des mots, des gestes qu’on retient pour ne pas blesser : délicatesse du cœur qui approche l’autre non pour le dévorer, mais pour l’accueillir.

La honte doit changer de camp. Elle n’est plus chez les timides, les silencieux, les discrets, mais chez les cyniques, les voyeuristes, ceux qui s’exposent sans retenue, qui confondent sincérité et exhibition. À force de tout montrer, ils détruisent l’espace du lien, ils étouffent le mystère.

Contre cette brutalité, nous avons besoin de voile. Comme le Voile d’Isis, ce que la nature montre en se cachant, ce qu’elle dévoile en se voilant. Le bourgeon fermé annonce la fleur. La brume sur la mer la rend plus vaste. Ce n’est pas un refus, c’est une invitation, une découverte progressive, patiente, respectueuse. 

Nous avons besoin de passages subtils, de la discrétion au secret, de la retenue à l’offrande, jusqu’à la juste approche de l’autre, là où renaissent souffle, grâce et profondeur. 

La pudeur comme une fidélité : à soi, à l’autre, à la beauté fragile des mondes.

Ne perdrez pas de temps.

Sans pudeur je vous le dis, ne perdez pas de temps.

Dites que vous les aimez, à ceux que vous aimez.

Dites-le aujourd'hui demain il sera trop tard.

Nous ne disons jamais assez à ceux que l'on aime, que nous les aimons.

Sans naïveté, l'Amour désamorce le pire, il nous rend heureux et heureux ceux qu'on aime.

Ne perdrez pas de temps, dites que vous les aimez, à ceux que vous aimez.

Et dites aussi à ceux qui ne vous aime pas, que vous les aimez. Parce qu'ils sont comme vous des femmes et des hommes, quoi de plus beau qu'un homme, malgré ses défauts, malgré tout, l'homme reste un homme. Affirmer le contraire, c'est désespérer des autres et de soi-même.

Sans pudeur dites aux femmes et aux hommes que vous aimez, que vous les aimez.

                        Jean-François Guerry.

Georges Brassens.

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DE L’UNITÉ DE LA PERSONNE ET DE L’ UNION DES PERSONNES.

La Franc-maçonnerie affirme la liberté de chaque personne, affirmant ainsi les absolus personnels résistant à toute réduction. Mais elle tend conjointement à l’édification d’une unité universelle : un centre d’union fraternel. Faut-il y voir un paradoxe, une contradiction ? Ce centre d’union fraternel œuvre pour la construction et le règne d’un Saint Empire spirituel, donc d’une unité universelle se reconnaissant dans la loi universelle, la morale universelle ou l’éthique de la personne serait en correspondance avec cette morale.

C’est le passage de l’état de guerre entre les individus et la Paix éternelle de Kant ? Cette unité universelle du monde des personnes, ne peut pas être une unité d’identité : par nature chaque personne étant différente, elle ne peut donc pas être répétée deux fois à l’identique, malgré le désir des apprentis sorciers du clonage humain, le seul actuellement tolérer est le clonage thérapeutique par culture de cellules souches et seulement dans certains pays.

 Nous constatons qu’il existe un monde des personnes. Si ces personnes formaient une pluralité absolue, il serait alors impossible à l’une d’entre elles, de penser ensemble. Il faut donc du commun entre elles, une Mesure commune. Contrairement à mon avis à l’affirmation du sophiste Protagoras : L’homme est la mesure de toute chose. On ne peut pas restreindre l’idée du monde à la seule idée que s’en fait le sujet, (J’entends par sujet la personne). On ne peut pas non plus restreindre l’homme, à l’idée qu’il n’est que ce qu’il se fait. Dans ce cas il n’y aurait ni humanité, ni histoire, ni communauté.

La Franc-maçonnerie s’est nourrie des pensées des écoles de l’antiquité, en particulier de celles de la fin de l’antiquité, pensées donc influencées par l’émergence de la tradition judéo-chrétienne. Il n’y a pour les chrétiens comme pour les francs-maçons ni blancs, ni noirs, ni barbares, ni maîtres, ni esclaves, mais des hommes des frères.[1] Tous créés à l’image du principe, ce qui est en bas est semblable à ce qui est en haut. La Franc-maçonnerie adhère à l’idée d’un genre humain universel, dont aucune destinée individuelle ne peut être séparée, du genre humain ayant un destin collectif. C’est pourquoi, elle s’oppose à toutes les formes de racisme, de castes. Un homme différent reste un homme, un homme vaut un homme : Celui qui ne parle pas à un homme, ne parle pas à l’Homme ; celui qui ne parle pas à l’Homme ne parle à personne. [2] Saint-Paul dans ses épitres ne dit pas autre chose.

 La Franc-maçonnerie se fixe pour but de tisser du lien humain, pour que le genre humain contribue individuellement et collectivement à réparer, rénover, sans cesse le monde humblement, à défaut de pouvoir le changer totalement. Si le travail du maçon, l’initiation maçonnique, commence par le travail sur la personne, il se poursuit collectivement pour l’amélioration du genre humain, suivant le principe que l’unité de la personne conduit à l’unité du genre humain.

Ainsi la Franc-maçonnerie est créatrice de justice, d’Amour fraternel, d’égalité entre les hommes : L’égalité est ce que devient l’extériorité des individus, quand ceux-ci aspirent à former une communauté morale.[3]

Une question, que je qualifierai d’essentielle même d’existentielle dans le contexte sociétal d’aujourd’hui face au développement des radicalités négatives, du matérialisme débridé, de l’individualisme proche de son apogée. N’est-il pas urgent de mettre du collectif, du commun, de la responsabilité, de la morale universelle qui n’est pas moraline. N’est-il pas venu le temps de voir au- delà, d’avoir une vision plus commune, d’imaginer une justice rédemptrice qui vise plus haut qu’elle ne peut atteindre.

Conscients que l’humanité ne peut vivre que par la conjonction entre les individus et leur subordination à quelque chose de plus grand qu’eux-mêmes qu’ils ont le choix de nommer comme ils veulent : Dieu, Principe Créateur, Union, Centre, Harmonie…Il nous faut une société faite de sujets (C’est-à-dire de Personnes) spirituels, ces sujets ayant chacun leur complétude en eux et en même temps dans le Tout, l’unification personnelle menant à une unification universelle.

                                            Jean-François Guerry.

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