LE CHEMIN DE LA CITÉ TERRESTRE À LA CITÉ CÉLESTE PART- IV-
Philon : L’alliance du Dieu des philosophes et du Dieu des écritures.
« Le sage n’a ni maison, ni parenté, ni patrie. »
Philon d’Alexandrie.
Le Dieu des philosophes qui régnait sur la Grèce était celui de la raison, les stoïciens l’appelait « la nature ». Philon va faire une alliance entre ce Dieu de la raison et celui des écritures, le Dieu de Moïse. Une alliance de la raison et de la foi avec sa méthode des allégories. Une alliance entre le monde des idées et le monde de la foi, de l’âme. Si ce Dieu ou sa représentation peuvent êtres concevables pour l’homme peut être qu’ils ne forment qu’un même Dieu ?
C’est toujours l’interrogation sur la nature de Dieu, du Dieu. La sempiternelle question développée dans les loges : Quelle est pour vous la nature du Grand Architecte ?
Philon, ne semble pas non plus avoir trouvé la réponse et tranché ! Quand il affirme : « Dieu n’est pas un homme et en même temps « Dieu est comme un homme ». La question de l’immanence et de la transcendance reste aussi présente en creux. Une constante demeure, l’incompréhensible, l’ineffable sont consubstantiels à l’idée de Dieu. Notre sensibilité nous permet-elle de concevoir l’invisible sans le recours ou le secours de la foi ?
Il faut se pencher sur la nature de l’âme telle que la concevait Platon, une âme en trois parties : le logos la raison, la volonté et le désir. Pour Philon la vision aristotélicienne semble avoir sa préférence : l’âme d’Aristote est nutritive, sensitive et rationnelle. Elle permet le développement des bonnes passions, ces passions stoïciennes qui sont aussi agréées par Philon. Savoir la joie, la prudence et la volonté, rejetant la peur, la tristesse et le plaisir qui n’est pas désir, Philon adjoindra à cette liste le courage et la justice.
La pratique des bonnes passions fait immédiatement penser à l’initiation maçonnique et la maîtrise des passions, la pratique des vertus par préférence aux vices. Les Francs-maçons rajouteront l’amour fraternel, suivant le précepte du prophète le plus humble de tous. Quoique les textes vétérotestamentaires en faisaient déjà état avec Caïn et Abel ou encore Ésau et Jacob, nous demandant d’êtres les gardiens de nos frères.
À propos de l’âme, la différence entre Philon et les stoïciens est que ces derniers croyaient que l’homme en vivant en harmonie avec lui-même pouvait « gérer et dominer son âme », la rendre plus belle, la polir, travailler à son perfectionnement. Philon lui pensait que Dieu était en quelque sorte « propriétaire » de l’âme de l’homme sage !
Pour Aristote, comme pour Philon l’âme est la matrice qui enfante les vertus. Ces vertus qui sont des fleuves qui prennent leurs sources dans le paradis terrestre, un lieu où règne l’harmonie, douceur et perfection extrême. Aristote lui voit dans la vertu une passion modérée entre deux extrêmes, Philon a une vision plus élevée, mystique la belle âme est le fruit d’une ascèse, elle atteint un sommet. La tempérance des passions semble être plus du côté d’Aristote que de Philon.
Le Franc-maçon peut adhérer aux deux visions, Aristote croit au potentiel de perfectionnement de l’homme, Philon voit des limites à ce perfectionnement, une mise en garde vis à vis de l’hubris si crainte par les Grecs !
Autre point intéressant Philon voyait dans la metanoia une vertu essentielle, cette capacité à convertir notre regard sur nous-mêmes et le monde, un des points d’orgue de l’initiation maçonnique. Se mettre en ordre pour accueillir avec humilité l’autre avec ses différences de regarder le monde avec un œil neuf, celui du cœur, l’œil du centre, comme une ouverture à la transcendance, une finalité de l’initiation à la porte de l’Orient éternel. La metanoia est mouvement, métamorphose, vers le bien, le bon, le juste, prise de conscience et développement du meilleur de l’homme de sa noblesse et sa dignité. L’homme ne peut certes pas atteindre le point culminant de la vertu, adepte du perfectionnement il doit se garder de la purification. Il aspire seulement humblement à gravir quelques marches vers la pointe du triangle maçonnique, de la pyramide, de la tétraktys de pythagoricienne. C’est ce lieu que la pensée originale de Plotin visera plus tard, reconnaissant que le sommet de l’élévation spirituelle ne peut s’atteindre que lors de moments extatiques par nature rares et exceptionnels, apanage des belles et grandes âmes.
Si Philon, reste avant tout le fils de Moïse qu’il considère comme le père de la sophia, la sagesse philosophique, il est aussi le fils de Pythagore, de Platon et d’Aristote. Il sera à son tour le père des évangélistes dont Jean. Il influencera les kabbalistes, les gnostiques, les hermétistes. Un bon Philon si j’ose dire ! Une source profonde de réflexion pour nos travaux maçonniques, cette source a pris naissance sur les bords du Nil dans la marmite d’Alexandrie près de son phare et sa célèbre bibliothèque, à deux pas de Nag Hammadi, à trois pas de Qumrãn, un point à ne pas oublier Philon le juif a travaillé à partir de la Septante cette traduction de la Bible en Grec, écrite par 72 sages. Il a œuvré au rapprochement de la Cité terrestre d’Athènes, la cité de la raison et la Cité céleste de Jérusalem, un chemin initiatique.
Valence Espagne le 01 février 2022.
Jean-François Guerry.
Note : On peut regretter le peu d’études consacrées à Philon l’alexandrin pourtant source des apologistes chrétiens, des philosophes médio-platoniciens et autres gnostiques, hermétistes. Le récit mosaïque et grec de Philon mêlant raison et foi, résonne encore dans les loges sous d’autres formes. Les rares exégèses des textes de Philon révèlent une richesse permettant de comprendre les visions croisées entre le monde des idées et les monothéismes qui ont influencés la tradition maçonnique. A travers les divers fragments se dessinent des tentatives de définition du logos, de la Connaissance. S’intéresser aux textes de Philon c’est essayer de comprendre comment s’est élaborer l’architecture spirituelle du temple maçonnique. Il fût paraît-il l’un des premiers à formuler le nom de Grand Architecte de l’Univers.
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