n aparté, il est singulier ici de remarquer que le premier Juda, 4ème fils de Jacob, est l’ascendant de Jésus, soumis plus tard aux turpitudes induites par Judas Iscariote. L’histoire symbolique est en effet faite de rétroactions et de points de convergence qui, au-delà de la flèche du temps réinterprètent chacun à leur façon des évènements qui deviennent alors autant des causes que des conséquences. Un autre point fondamental mérite d’être détaillé, dans cette victimisation des passagers, car Jésus et Joseph obéissent selon moi à la symbolique de la licorne : ils sont à la fois naïfs, purs, et commettent des actes dans cette lignée, sans filtre, faisant écho ravageur en l’esprit des médiocres qui les entourent, et qui n’ont alors plus d’autres choix, pour ne pas se renier eux-mêmes, que de détruire ce qui les met en face de leurs faiblesses et de leurs contradictions. Une seule solution alors : il faut se débarrasser du candide : sa lucidité et sa candeur deviennent des reproches vivants insupportables à leur médiocrité et à leur inconséquence.
Quelque part ces victimes splendides que symbolisent Joseph, frère de Jacob, et Jésus obéissent donc à la symbolique de la licorne : « il faut les tuer parce qu’ils nous échappent », pourrait-on dire. La licorne présente une naïveté, mais aussi une capacité d’échappement qui n’ont d’égales que la puissance de l’innocence qu’elle génère. Ce curieux mélange de force et de pureté fera écho chez tout être moins pourvu, à une insupportable violence qu’il conviendra d’annihiler par un seul moyen, la disparition du supplicié, seule échappatoire et seul exutoire possibles à la survie de falots impuissants, face à cet insupportable symbole mêlant force et douceur. Ce mélange improbable entre puissance et fragilité apparentes sera vécu par tout être dépourvu de ces mêmes qualités, comme un insupportable supplice, comme un reproche vivant. C’est toute l’histoire du mythe, et de celle de Joseph, dernier fils, alors, de jacob, qui fit peser sur celui-ci une préférence pénitentielle que ne lui pardonneront pas ses frères. Joseph possédait des dons divinatoires et des prémonitions absents chez ses frères, et qui l’invitait à raconter sans filtre ses prémonitions. C’est aussi le cas de Jésus, aussi exposé aux traits de ses contemporains, que puissant face à leur faiblesse. La candeur sera donc une façon d’utiliser la force de l’adversaire contre lui-même, à la façon du levier symbolique. Cet outil possède comme fonction première de « soulever des montagnes », mais il existe une autre approche, plus subtile, qui est celle de la « torsion des contraires », au sein de laquelle se voient se confronter 2 valeurs pas toujours acceptables pour un tiers, par exemple, pureté et force, ou grâce et fermeté, à l’instar de la licorne. Á ce moment, 2 choix possibles, 1°) l’adversaire fait amende honorable : ça ne se produit jamais dans ce cas de figure, car ça signifierait que le suppliciateur présente une valeur morale équivalente au supplicié, et dans ce cas, la candeur ne serait pas perçue comme une invite au crime 2°) l’adversaire cherche à détruire ce reproche vivant posé devant ses yeux. Ce reproche vivant, indispensable à la libération d’ « une énergie du mal » , peut provenir, pour Joseph par exemple , de 3 niveaux de décalage : 1°) Gen.37, 3-4 : « Israël (Jacob) aimait Joseph plus que ses autres enfants » : ce décalage de statut affectif et originel, rappelle celui de Yahvé envers Abel, et conséquemment d’une maltraitance morale envers, ici Caïn, et là les frères de Joseph.
2°) Un décalage de sensibilité et de fonction, capacitaire et conjoncturel, par le don divinatoire dont étaient dépourvus ses frères, et 3°) un décalage de perspective et de vision, donnant un sentiment naïf mais décomplexé, perçu par les frères de Joseph comme de la suffisance : Gen.37 ,5-9 « je liais des gerbes dans les champs, et vos gerbes se prosternèrent devant ma gerbe » et Gen 37,9 : « J’ai encore fait un rêve, […] onze étoiles se prosternaient devant moi ». Cette arrogance ordinaire générera l’incompréhension légitime, et donc la colère de ses frères. Si l’on résume, Ruben, l’ainé, et Juda, le 4ème frère des 12 fils de Jacob, convainquirent leurs frères de le livrer à des marchands en partance pour l’Egypte, et non de le tuer ; on peut penser que ces 2 frères possédaient une aptitude plus marquée à la tolérance et à l’exercice de la spiritualité que leurs autres frères, aptitude provenant, concernant Ruben l’ainé, d’une forme de domination verticale, généalogique, et par Juda, une domination horizontale, celle du temps présent et immédiat.
Si l’on prête une dimension « géométrique » à cette double prépondérance, on y verra le symbolisme précoce de la croix et de ses 2 branches, fichées à la fois dans la flèche du temps de la narration, et dans celui du temps long d’un certain lignage dans lequel se retrouvera a posteriori celui de Juda, fils de Jacob, mais aussi ascendant de David , Salomon , Josué et finalement de Jésus : une boucle initiatique sera bouclée , et la justification de leur action pour l’éternité demeurera chez les esprits les plus subtils. Un autre vertu, ou en tout cas caractéristique du passeur est de disparaître, ou bien de se faire oublier quand son travail est achevé. On retrouve là cet esprit du guide, déjà rencontré avec Moïse, qui ne verra pas l’arrivée en Terre promise de son peuple, mourant juste avant cette entrée. Il est d’ailleurs à noter que ce fut Josué, descendant du Juda, qui prendra sa suite en guidant le peuple hébreu à l’intérieur de la Terre Promise. Le passeur cessera alors d’exister à partir du moment où son utilité aura pris fin. Ainsi Judas Iscariote va mourir dès que sa livraison de Jésus aura été entérinée.
Selon l'Évangile selon Matthieu, Judas meurt peu de temps après la condamnation de Jésus : Matthieu,27,3-4, « pris de remords, il rapporta les pièces d'argent aux Grands Prêtres et aux anciens, en disant : j'ai péché en livrant un sang innocent [...]. Alors, il se retira en jetant l'argent du côté du sanctuaire et alla se pendre » . C’est un dénommé Matthias qui remplacera Judas Iscariote. La matière pécuniaire servira ici de viatique, de vecteur et de catalyseur, et, comme tout bon catalyseur, se verra rendue au terme de la réaction qu’elle aura induite. Joseph, lui, ne meurt pas, bien au contraire, et donc Juda subsistera, car sa postérité annoncée (David, Salomon, Roboam, Jésus…) le rendra indirectement indispensable pour la suite. En plus, la responsabilité de Juda se trouva dès l’origine diluée dans celle du collectif de ses frères : cela s’entend sur un plan purement fonctionnel, dans lequel le devoir accompli libère le passeur de toute contrainte. Mais on peut aussi imaginer que l’abord d’un monde plus civilisé, ou plus sacré, ou plus subtil nous ouvre les yeux d’une dimension particulière dans laquelle notre vision préconçue d’antan ne sera plus disponible, auquel cas les acteurs du passé se verront effacés de notre entendement. Les dispositions relatives à ce nouvel être nous ferons alors abandonner le point de vue le plus trivial, au profit du sommet le plus désirable.
Quant à Jésus, il put mourir et renaître, après son passage (Évangile de Nicodème)) à la façon du shéol hébreu, dans le balai des âmes mourantes. Pour en terminer, je ne peux pas ne pas évoquer les racines gnostiques qui président à cette ambivalence des Judas. Comme nous l’avons vu, l’action qu’ils génèrent conduit à la mise en évidence de 2 mondes. Cette approche séparatiste correspond parfaitement à celle du gnosticisme, qu’on peut définir comme un faisceau de courants philosophiques nés durant le christianisme primitif, et qui possède comme toute doctrine, une approche exotérique et une autre, ésotérique. Pour le commun des gnostiques, il s’agit de comprendre et d’admettre que nous vivons dans un monde foncièrement mauvais, fabriqué par un créateur imparfait, le démiurge, au-dessus duquel se trouve le vrai Dieu, suprême, ineffable et générateur du Bien. Pour un initié, si l’on se débarrasse de la moraline, on peut y voir, à l’image de la théodicée ontologique, le spectacle total de notre univers, dont la création, complexe et infiniment diversifiée ne peut se faire sans défauts.
Sans ces défauts, l'univers serait Dieu lui-même. C’est d’ailleurs sur ces défauts que repose l’action des différents outils symboliques présents dans l’instruction maçonnique : en effet, un monde parfait verrait superfétatoires ces outils, qui ne sont là que pour corriger le monde. Ces outils sont de même nature que l’univers démiurgique : ils cherchent, par les mouvements qu’on leur impose, à lisser leur nature imparfaite, et tendre vers le spirituel, en tout cas vers un monde plus subtil, plus secret, tels que le sont la mort suivie de résurrection de Jésus, ou le monde plus accompli de l’Egypte de Pharaon. Les passeurs, en l’occurrence les 2 Judas, se doivent d’être alors porteurs d’une forme de négativité morale (traître, voleur, etc…) qui, d’une part, les rend cohérents avec le monde « mauvais » dans lequel ils semblent opérer, et d’autre part, ce qui se recoupe, possède une « énergie sombre » propre à faciliter la transition desdits passagers vers un monde qui ressemble plus à celui du Dieu ineffable et supérieur des gnostiques, dispensateur du Bien. Ce monde supérieur et son Dieu absolu se verront brièvement tutoyés par Jésus, lors de sa résurrection et par Joseph, lors de ses songes divinatoires. Jésus et Joseph retourneront ensuite dans le monde dit inférieur du démiurge, nanti de cette connaissance supplémentaire : c’est la métaphore de la résurrection, ou celle du « maitre qui reparaît plus radieux que jamais ».
Thierry Didier.
JUDA et JUDAS
’un point de vue général, nous, êtres humains, sommes égaux devant l’existence, c’est-à-dire que nous naissons, vivons et mourront tous, sans exception. Le court laps de temps entre les 2 bornes indéfectibles de cette existence peut néanmoins être entendu, occupé et embrassé d’au moins 2 manières, ce que l’on nomme vie profane et vie initiatique. Loin de s’opposer, ces 2 approches peuvent se mêler, et les méthodes qui en découlent se compléter. La vie dite profane n’est en rien critiquable, elle représente le soubassement indispensable à notre vécu. On parlera alors de vie végétative, dans le bon sens du terme, où la fonction et l’organe, c’est-à-dire la Vie et le Vivant avancent de concert, en suivant la flèche du temps. A partir de là, cette vie profane peut constituer tout ou partie de ce qu’on considère comme ontologiquement important, afin que l’on puisse se sentir au mieux avec nous-même et avec les nôtres. Si cette vie semble ne constituer pour certains qu’une partie, c’est qu’il doit bien exister quelque part la possibilité d’un îlot de conscience un peu différent, un peu singulier, que l’on pourra alors chercher dans une confession, dans une philosophie et/ou dans une recherche qualifiée d’initiatique.
A part pour les anachorètes, les moines et autres yogis, la portion profane de notre vie est très majoritaire, la vie initiatique ne représentant alors qu’une fraction minime de notre temps de cerveau disponible. Mais là où règne majoritairement dans la vie profane le quantitatif, régnera majoritairement dans la vie initiatique le qualitatif. Il n’y a pas, dans ces propos, de visée morale mais simplement utilitaire, le temps considéré comme initiatique se devant d’être qualitatif afin d’exploiter au mieux la courte période que l’on peut y consacrer, compte tenu des impédimenta du quotidien. Les dispositions permettant d’accéder au temps initiatique sont bien connues : la délimitation spatiotemporelle du Sacré, qui amplifie, en réduisant l’Univers, notre prise de conscience et parfois le transcende ; la méthode symbolique, qui surfe sur le principe inaliénable d’analogie ; et enfin le contenu proprement-dit, fait des lettres et des mots des mythes, rites et rituels, aussi variés soient-ils.
La recherche initiatique est rapportée à une remise en cause permanente de nos standards de pensée et d’action (d’où l’étymologie du mot, référence à un commencement sans cesse renouvelé). Mais il ne faut pas s’y méprendre, l’initié n’est pas un pur esprit, et les différences perçues entre ces 2 vies profane et initiatique seront de toute façon subtiles. Il ne s’agira donc pas de s’imaginer que nous plongerons dans un univers parallèle insécable de celui de notre existence connue : NON, à partir du moment où sera posée l’occurrence de ces 2 mondes, il existera ce que les astrophysiciens adeptes du multivers appellent un « trou de ver », c’est-à-dire la possibilité et l’opportunité de passages entre les 2 vies, conditionnant alors l’existence d’un passeur et d’un passager.
La Bible a cet énorme avantage d’être la compilation livresque de légendes, de mythes et de prescriptions pouvant s’inscrire dans le temps immédiat du Sacré, mais aussi dans le temps de l’exégèse et de la simple lecture littérale. Sur le plan du narratif commun, la Bible relatera, dans ce qui nous intéresse ici, l’action de 2 Judas, que l’on verra exotériquement comme des traîtres, et ésotériquement comme des passeurs. Avant toute chose, je précise que j’appellerai dans l’Ancien Testament Juda, fils de Jacob, celui qui trahit Joseph, son frère, et dans le Nouveau Testament, Judas Iscariote, celui qui trahit Jésus, dont il est le disciple. Juda, 4ème fils de Jacob n’est donc pas l’ainé, mais est décrit, parmi la fratrie, comme le directeur de conscience, celui qui agit pour ses frères. Il est d’une certaine façon le guide du groupe et agira en conséquence, en prenant la décision de vendre Joseph à des marchands rejoignant ensuite l’Egypte. Par cet acte subsidiaire, Juda et son frère ainé empêcheront le premier choix de ses autres frères, qui était de tuer Joseph, ce qui, initiatiquement, aurait voué la trajectoire vertueuse de Joseph à l’échec, ce dernier ne pouvant pas, contrairement à Jésus, prétendre à la résurrection.
Pourquoi, me direz-vous, ne pourrait-il pas y prétendre ? Eh bien parce que nous sommes ici dans l’Ancien Testament, face au caractère transcendant et donc non incarné d’une déité qui ne s’appuie pas sur la chair et la miséricorde, mais sur le sacrificiel. Or, le sacrifice, conduit, contrairement à la miséricorde, à une sublimation, et pas, bien entendu, à une réapparition de la substance et de la matière. L’étymologie de trahison et de traitrise provient de tradere, de la racine trans, qui signifie « livrer, transmettre », et dare, « donner ». Ces actions, ontologiquement similaires, conduiront néanmoins à 2 objets fondamentalement opposés, l’instruction, la communication ésotérique d’une part, donc l’acte de donner quelque chose : ce sera le passeur, ou bien l’acte exotérique de « donner quelqu’un », c’est à dire de le dénoncer : ce sera le traître.
’ambiguïté sera ici à son comble, et le narratif biblique jouera à plein cette ambivalence, selon que l’on se place dans la trahison, voie exotérique, ou dans la transmission, voie ésotérique. Les 2 testaments mêlent la signification des 2 mondes, profane d’un côté, abordable par une lecture textuelle, et sacré de l’autre côté, abordable par une lecture symbolique : ces 2 mondes sont donc accessibles dans des lectures différenciées, mais ne sont pas tranchés une fois pour toutes. Ils définissent, pour le lecteur avisé, l’existence d’un curseur de compréhension placé, suivant l’individu, entre un aspect purement littéral, où les textes sont la Parole directe de Dieu, et un aspect moins convenu, symbolique et abscons, bâti sur une Parole plus hermétique, plus cachée. En plus de la lecture possible des testaments, l’Ancien Testament épousera dans ses textes l’idée générale d’une transcendance de la déité et du sacrificiel qui en découlera, là où le Nouveau Testament exposera une immanence de cette même déité, et du miséricordieux qui en découlera.
C’est ce pourquoi l’histoire de ces 2 judas diffère et en même temps se ressemble, suivant la perspective humaniste et philosophique que l’on adoptera. Rarement un nom propre aura suscité dans la langue une appréciation à la fois si unanime et si spontanée à l’entendement et au jugement humain. Un Juda est ce qu’on appelle en linguistique une antonomase. Ce nom barbare qualifie une caractéristique forte de l’esprit, déclinée sous la forme d’un nom propre, bien caractérisé dans la culture humaine, qui en porte de façon directe et rapide la qualité. Quelques antonomases bien connues : un Cassandre, pour déterminer un prophète de mauvais augure ; un Harpagon, pour désigner un avare ; un Tartuffe, pour signifier un hypocrite, un Torquemada, pour caractériser un inquisiteur ou un apparatchik, et donc un Juda, pour qualifier un traître. Ces antonomases ont pour vertu d’accélérer l’appréhension d’une qualité particulière, en en liant le sens à un personnage haut en couleurs. Vous remarquerez aussi que ces formules de style vont souvent dans un sens que la morale et la bienséance réprouvent. En un mot, ce sont des failles ou des défauts qui sont ainsi mis en évidence, sans doute parce que la compréhension d’un concept ou d’une spécificité bien humaine est plus rapide, dans notre esprit, qu’une qualité, qu’il convient, avant de l’accepter, de passer au tamis intellectuel de l’orthodoxie, de la morale ou de la bienpensance. Nous pourrions ainsi dire, que, cognitivement, il est plus rapide, et sans doute plus marquant, d’utiliser la voie morale du mal, très directe et sans ambages, que celle du bien, qui réclame donc le passage par ces différents pare-feux que sont convenance, doxa ou bienséance.
Cela dit, le nom Juda ne se limite pas à cette connotation profondément négative qui en est le lieu commun, et où les sentiments qu’il provoque sont parmi les plus vilipendés. Car être fourbe, déloyal, félon ou insidieux peut être considéré comme le Nec Plus Ultra de la vilénie. Cette dernière posture, nous le savons, existe dans le monde profane, contribuant à placer la victime du traître en position vulnérable, soumise à tous les vents de la perfidie. Mais ce comportement permettra aussi à ladite victime de rebondir, sans doute parce qu’il conduit la victime de ces exactions à être démunie dans son essence même, à être nue et donc fatalement offerte à ce comportement délétère. Une fois débarrassé de sa coloration morale, ce dénuement, lorsqu’il devient symbolique, sera fréquemment le protocole d’action destiné, en franc-maçonnerie, à exposer le candidat à des circonstances codifiées, afin de le faire évoluer dans un sens didactique diligenté par le rite et le rituel. Les épreuves initiatiques seront ainsi là pour évaluer, mordancer, récoler un récipiendaire qui aura été, au préalable, mis dans une position favorisant cette exposition transitoire.
Le nom de Juda est répandu dans la Bible, mais 2 plus particulièrement attirent l’attention, par leur capacité à transporter le myste ou l’initié d’un monde vers un autre monde, selon un flux qu’on appelle pour nous, initiés, la spiritualité. La faculté à se projeter nécessitera un indispensable différentiel de valeurs et de nature entre ces 2 mondes, communément appelés monde exotérique, ou ouvert, et monde ésotérique, ou caché. Ces épithètes auront l’avantage à la fois de bien les distinguer, mais aussi, de bien les caractériser l’un par rapport à l’autre, car ce qui est caché l’est à l’œil du visible, et ce qui visible l’est comme ombre du caché. Cette spiritualité est assez difficile à définir : nous retiendrons qu’elle est d’abord, de par sa dynamique un élan, un momentum entre 2 milieux, 2 histoires, 2 attitudes. Il ne s’agira pas ici de créer un diktat symbolique, mais simplement de produire les conditions d’une « différence de potentiel » entre ces 2 modes d’existence.
n effet, le mode de fonctionnement humain est foncièrement binaire, et les 2 mondes dont je parle sont simplement la manifestation de 2 pôles, dont la préexistence conditionnera l’action de passer. En toute loi physique, une différence de potentiel génère un flux allant d’un pôle à l’autre pôle, ceci pour équilibrer la matière par des échanges incessants, qui contribuent alors à une forme d’équilibre dynamique. Ce flux est bien sûr transposable symboliquement et sera avéré dans les textes quand Joseph passera, dans l’Ancien Testament, d’un monde brutal et martial, celui, tribal, de la Terre Promise, à un monde plus sophistiqué, royal, tel que l’est l’Egypte à cette période. Il en ira de même, dans le Nouveau Testament, lorsque Jésus, passera, lui, de la vie au trépas, puis à la vie renaissante. La qualification de ces 2 exemples diffère dans la Lettre, mais dans l’Esprit la notion de passage reste la même. C’est aussi pourquoi il est nécessaire, dans une recherche initiatique telle qu’est la propose la franc-maçonnerie, de caractériser un templum, qui, dans l’antiquité était un espace carré délimité dans le ciel par un augure, afin qu’il tranche avec la vie profane ; à l’intérieur de ce templum il interprétait des présages. De la même façon aujourd’hui, il n’est pas proposé au maçon contemporain de définir, dans la sphère de son vécu ,2 mondes véritablement différents.
Le maçon opère en effet factuellement dans un univers unique, et seule la sacralisation d’une portion d’espace et de temps sera de nature à créer cette séparation, fût-elle artificielle. Ce terme de sacré n’impliquera pas que nous aurons affaire à quelque chose de fatalement plus subtil que le profane. Ce qualificatif proviendra simplement de la séparation de fait qui existe entre les 2 mondes que l’on a définis auparavant. Ces 2 Judas utiliseront, comme bon leur sembleront, les leviers nécessaires à cette transition, avec toute la puissance que peut représenter dans l’esprit de l’homme les valeurs de trahison, de vénalité et de violence. Ces principes auront la vertu d’être considérablement amplifiés par le caractère amoral qui leur est associé, engendrant chez le lecteur avisé une énergie de sidération, de colère ou de frustration propres à entrainer violemment ledit lecteur dans un narratif où il prendra place : cette énergie ne pourra être dénichée que dans des gisements moraux, dont l’effet de levier sera fondamental : ce sera le principe du gnosticisme, dont nous toucherons deux mots en fin de texte.
La légende initiatique n’a que faire de l’éthique ou de la vérité du moment : elle prend ses racines et exerce son action en dehors des préceptes de la moraline. C’est ce qu’on appelle un mythe. Les mythes, tout comme les rêves, reproduisent des processus mentaux internes à l’initié. Ainsi, tous les actes commis et tous les intervenants d’un récit mythique représentent des parcelles de notre intellect. Le mythe apporte donc un éclairage cru, en fragilisant et en mettant en porte à faux des attitudes, comportements, des mécanismes de la pensée qui confortent habituellement l’homme dans ce qui le tranquillise. Ce qui fait la force initiatique d’un récit mythique, c’est que celui qui veut bien s’y investir va trouver à disposition tout un panel de circonstances, à même de l’impliquer totalement. On va par exemple pouvoir se reconnaître en Juda, en Judas Iscariote, en Joseph ou en Jésus, tous patronymes ouvrant étymologiquement à la déité, c’est-à-dire à un niveau de conscience particulier, nécessaire à l’avancée progressive du franc-maçon.
Ces passeurs que seront les 2 Judas pourront être considérés comme des psychopompes, mais psychopompes d’un genre particulier car guide, non pas des âmes, comme Hermès, Appolon ou Thot, mais plutôt un passeur des « enfers », comme Charon. La recherche initiatique aura cette vertu, par rapport à l’exégèse classique, de développer à côté de la voie exotérique, indispensable mais insuffisante, une voie ésotérique qui permettra d’envisager des versants plus subtils, plus sombres parfois. Á cet égard, il sera toujours déclamé un sens premier au mythe, qui sera là pour servir d’amorce simplifiée ; cette amorce sera ici la trahison, par la livraison à autrui. Pour infléchir le destin intimement lié du récipiendaire et du mythe, on aura recours à une rupture d’attitude, par la violence des actes commis : tout cela va mettre le récipiendaire dans des dispositions permettant d’expliciter cette rupture et de le plonger plus facilement dans l’histoire. Littéralement Joseph et Jésus qualifient, à l’image d’Hiram Abi, quelqu’un d’omniscient, une sorte d’ordre personnifié au niveau duquel tout semble cohérent, structuré, infaillible et lumineux.
’aucuns diront à juste titre que Judas est cette ombre qui fait partie de façon inaliénable de la figure lumineuse du Christ : cela signifie que l’homme possède en lui-même cette capacité à se dépasser, de façon à embrasser d’une façon holistique sa personnalité. Mais cela ne se fait jamais spontanément : il sera nécessaire de porter cet élan avec une énergie inédite, la plus puissante étant donc, je le répète, celle de la morale, de la frustration et de la trahison : il ne s’agira pas ici de se faire mal à soi-même, comme pourraient le signifier le silice ou la pénitence, mais d’admettre au sein de notre singularité un petit supplément d’âme, où chaque nouveauté, si minime soit-elle, participera à la construction de l’initié. C’est en cela que l’initiatique n’est jamais obéré par un statut maléfique quelconque, et au contraire intègre ce mal dans une vision progressive et holistique. C’est pour cette raison également que le passeur ne tue pas mais livre à d’autres, engageant la passation sur un terrain plus universel, dans lequel la multiplicité des intervenants ira dans le sens d’une globalisation de l’acte : c’est ce que permettra la livraison, acte délégataire, là où l’assassinat pur et simple serait un acte direct.
Livrer, au-delà de sa signification exotérique actuelle, dérive à l’origine du latin liberare, « rendre libre, affranchir ». Cette signification fut complétée il y a 1000 ans, par « mettre quelqu’un à la dispo de quelqu’un d’autre », ou bien laisser (le passage), engager (un combat), toutes acceptions relevant d’un mouvement destiné à affranchir celui qui en est l’objet. Il faut se souvenir que Juda est le mot de passe du 8ème degré du REAA, et signifie, selon l’instruction du grade d’Intendant des Bâtiments : « Dieu guidera » : tout est dit. A cet égard, les 2 Judas se mueront en passeurs d’un monde calibré, massif et indifférencié, à un espace spiritualisé, voire sacré, en tout cas permettant un affranchissement du « livré » vers un monde qui lui correspond mieux. L’étude initiatique mettra sur un même pied tous les versants possibles d’une même réalité. Conséquence de cette intrication du récit et du myste, le propre du héros mythique ou légendaire sera d’être un avatar, c’est-à-dire que les sentiments ou les jugements qu’il produira chez un initié varieront suivant l’époque et suivant la personnalité dudit initié. L’initié saura que ces habillages différents, trahison versus passation, dépendront de son niveau de conscience et seront partie prenante dans son interprétation toute personnelle des textes sacrés. Dans l’Ancien Testament, Joseph, fils de Jacob, renié et banni de la Terre Promise par ses frères dont Juda, va ainsi se retrouver acteur majeur de la société en Egypte. Joseph possède en effet, contrairement à ses frères, rudes et belliqueux, une subtilité et une sensibilité dont la capacité divinatoire est la manifestation la plus évidente. Cette faculté d’interprétation des songes, doublée d’une forme de naïveté, et également de supériorité décomplexée dans la manière de présenter ces visions à ses frères (Gen. 37,7 : « Elles (les gerbes de ses frères) se prosternèrent devant ma gerbe » contribueront à la mise de côté de ce frère. Joseph, au-delà de cette capacité divinatoire, et de quelque part son incapacité à la rendre au commun, ne pourra pas se permettre, pour survivre, de demeurer dans le monde des individus ordinaires : cette inflation-là peut expliquer la pompe qu’il mettra dans le récit de ses songes, et dans l’arrogance niaise de sa déclamation. C’est cette attitude décalée qui va énerver ses frères et leur donner l’énergie de la rage et de la jalousie nécessaire à la perpétration de leur crime.
Car il est fondamental de comprendre que, sur un plan ésotérique et donc dénué de morale, l’acte de livraison de Joseph aux intercesseurs madianites, puis aux ismaélites réclamera une « énergie de rupture », plus importante que celle du déroulé ordinaire du récit. Le caractère martial des intervenants (frères rustres et jaloux de Joseph, l’origine peu reluisante (pour des scribes judéens) des marchands madianites, d’origine arabe, qui vendirent (traite d’humains) Joseph à des ismaélites. Puis enfin ces ismaélites, descendants d’Ismaël, le fils qu’Abraham eut avec sa servante Agar, et donc moins noble qu’Isaac, fils de Sarah, porteur de la lignée patriarcale dont seront issus Juda David et Salomon, formeront une « articulation du Mal » apte à provoquer le passage de Joseph. Dans l’« Histoire de Joseph », Gen. 37 à 50, les « basses œuvres » responsables du transit de Joseph seront donc accomplies par une forme de lie de la société orientale, dans laquelle les fils de Jacob ne se saliront pas les mains, et ne porteront pas la responsabilité bassement pécuniaire de la transaction.
Consécutivement à cela la séparation des milieux canaanite et égyptiens s’objectivera essentiellement, nous le verrons, par une différence de culture, de sophistication et d’ouverture d’esprit, mais aussi par l’existence d’un dépositaire divin, voire d’un Dieu fait homme, Pharaon, là où les hébreux en seront encore au stade tribal, avec ce manque de centralité souveraine utile à l’union des divers. Je rappellerai ici 2 exemples tirés du REAA, celui de Johaben, qui prend la forme, au 6ème degré du REAA, d’une « incomplétude cognitive » et donc d’une curiosité incisive, qui fera effraction entre les 2 rois Salomon et Hiram de Tyr. Et au 9ème degré du REAA, par une forme de violence vengeresse et de transgression de ce même Johaben qui se séparera alors du bloc de ses compagnons. Tout comme Johaben devint l’élu parmi les 9, c’est-à-dire qu’il se distingua comme un agent différencié parmi une potentialité, de même Judas Iscariote fera partie du groupe prépascal des 12 apôtres (Marc 14,10 « l’un des douze »), et Juda, fils de Jacob, du groupe des 12 fils dudit Jacob. Ainsi, Judas Iscariote « s’en alla auprès des Grands Prêtres pour le livrer » là où Johaben décapitera sans autre forme de procès l’assassin Abiram.
ans le Nouveau Testament, Jésus, autre passager, occupera successivement les 2 mondes de la vie et de la mort, accompagné par cette limite bipartite de la Passion et de la Résurrection. Les passeurs, Johaben et les 2 judas auront donc un temps d’avance sur une orthodoxie qui devra ensuite se résoudre et se plier à ce vaste remaniement. Ces 2 mondes diffèrent mais sont aussi reliés étroitement l’un à l’autre : ce mix de rapprochement et de différenciation créera les conditions nécessaires à une transition, à une mouvance permanente, justifiant alors le caractère progressif de l’initiatique. La condition sine qua none à la spiritualisation sera d’abord d’identifier ces 2 univers, d’y voir la possibilité à la fois d’un lien mimétique et d’une opposition ontologique. Dans les 2 narratifs qui nous intéressent ici, le lien de similitude sera porté, chez Joseph, par l’existence de 2 pays voisins géographiquement, mais opposés en termes de sophistication civilisationnelle et de confession (monothéisme contre polythéisme, royaume contre tribus…); et chez Jésus par l’existence contradictoire des 2 grands moments de l’existence, vie et mort, séparés par ce rempart bipartite qu’est la Passion (limite dynamique de la vie vers la mort) suivie de Résurrection (limite dynamique de la mort vers la vie).
Ces 2 viatiques que sont Passion et résurrection constitueront une « pente douce », facilement admissible par les fidèles, car moins crue que les simples transitions, beaucoup plus rudes, de la vie au trépas, et du trépas à la vie, où la descente aux enfers (évangile apocryphe de Nicodème) sera inéluctablement suivie d’une remontée acceptable pour les croyants. Il s’agira ici d’un phénomène de levier, c’est-à- dire d’un couple de forces opposées dont la conséquence sera qualitativement la capacité à lever une charge et quantitativement à démultiplier cette levée. Nous allons nous rendre compte, en contant ces 2 Judas, que leur légende s’entrecroise, se ressemble et aussi se distancie, en tenant compte de ces spécificités fondamentales qui distinguent les 2 Testaments à savoir, je le répète, un caractère transcendant pour l’Ancien, et un caractère immanent pour le Nouveau. La notion même de miracles, qui jalonnent plutôt le Nouveau Testament, par son caractère ineffable, impromptu et presque magique, correspond à cette incursion, cette saillie du caché dans un récit ouvert, comme une sorte de « moratoire exotérique », glissé dans le monde sensible.
Le principe même du miracle sera qu’il fait passer d’une situation factuelle à une autre situation factuelle, sans identification précise du passage. Un miracle, c’est en fait un passage sans témoin visible, par justement une liaison indicible, incognoscible, mettant sous le boisseau le déroulé ésotérique que serait la description du mécanisme dudit miracle. L’existence même de miracles, plus fréquents dans le Nouveau Testament, font d’autant plus facilement saillie que leur territoire d’expression est substantiel et exotérique : de l’eau au vin, du pain unique au multiple, d’un Lazare mort puis ressuscité, les états primaux et finaux, bien caractérisés dans leur statut, passent momentanément par la « trappe » symbolique du miracle. En lieu de miracles, concernant le caractère transcendant du Dieu des hébreux, nous aurons essentiellement des théophanies sous forme de nuées et de feux, c’est-à-dire de manifestations immanentes d’un Dieu Transcendant par le canal de Moise, là où les miracles du Nouveau Testament seront la manifestation transcendante de Dieu plongé dans le milieu incarné en Jésus. Conséquemment, rien de miraculeux lors du périple initiatique de Joseph ; par contre, tout de miraculeux dans la trajectoire initiatique de Jésus. La Terre promise, terre de départ de Joseph, et l’Egypte, terre d’arrivée sont, soit, situées dans le même horizon symbolico-géographique, mais différent suffisamment pour que le passage de l’une à l’autre puisse être vécu comme un changement radical. Une fois parvenu en Egypte, sorte de « rêve américain » de l’époque, tout fut possible pour Joseph, dont les capacités divinatoires, plus subtiles que celles de la guerre, le firent reconnus par les officiers de Pharaon, puis par Pharaon lui-même, qui vit en Joseph l’esprit de Dieu, c’est-à-dire l’instauration d’une forme de spiritualité aigue. D’une part, la transcendance de Yahvé, accompagnera discrètement Joseph, je cite, Gen. 39,2 « Yahvé assista Joseph, à qui tout réussit », Gen. 39,5 : « la bénédiction de Yahvé atteignit tout ce qu’il possédait », Gen. 39,21 : « Yahvé assista Joseph, il étendit sur lui sa bonté ». D’autre part, l’immanence de Dieu accompagnera Jésus, dans son incarnation dans le Christ.
C’est pourquoi la façon d’induire le passage d’un monde à l’autre relèvera, pour le Nouveau Testament, de l’« embrassement fatal » du baiser de Judas Iscariote, au combien miséricordieux. Le baiser de Judas Iscariote à Jésus correspondra à une passation de matière à matière, sans le biais du son ou de la parole : sa force sera d’autant plus grande qu’on qualifiera ce baiser à l’aune de sa trahison, ce qui en gonflera la puissance. L’embrassement charnel qualifiera ainsi un don total qui tranchera d’autant plus avec la future trahison : Proverbes 27,6 : « Fidèles sont les coup d’un ami, mais un ennemi prodigue les baisers ». A titre de comparaison, quand Pierre renie Jésus, cet acte reste dans le domaine verbal, ce qui en atténue la portée, mais aussi la future punition. On parlera à l’égard de Judas Iscariote, tout comme Johaben au 6ème et 9ème degré du REAA, de princeps apostolarum, c’est à dire du premier dans la hiérarchie, avant que Pierre ne lui dispute cette position, tout comme Guibulum le fera aussi avec Johaben, au 13ème degré du REAA.
L’épisode du don du morceau trempé de Jésus à Judas Iscariote, préalable au baiser, témoigne ainsi de leur grande proximité, établissant les bases d’une relation indéfectible de matière à matière. Il faut voir dans cette effusion réciproque la spiritualité, sorte d’élan distinctif appuyé sur un socle séculier, et destiné à transcender celui qui en sera l’objet : Jean 13 :26-28 : « Jésus répondit : C'est celui à qui je donnerai le morceau trempé. Et, ayant trempé le morceau, il le donna à Judas, fils de Simon l’Iscariote. […] Dès que le morceau fut donné, Satan entra dans Judas. Jésus lui dit : Ce que tu fais, fais-le promptement. Mais aucun de ceux qui étaient à table ne comprit pourquoi il lui disait cela ». Concernant l’Ancien Testament, l’acte matériel relèvera du « dépouillement fatal » de la tunique ornée de Joseph par ses frères, effacement au combien sacrificiel, ordonné par Juda, fils de Jacob. La résurrection de Jésus, causée initialement par la trahison de Judas Iscariote, se compare avec l’accueil en position de force, que fera Joseph de ses frères félons, maintenant demandeurs (de blé). Joseph dira alors : Gen. 45 ,5 : « … c’est pour préserver vos vies que Dieu m’a envoyé en avant de vous ». Nous retrouvons là la texture intime du mythe, qui est de considérer tout narratif linéaire comme préexistant en celui-ci, une retro antériorité qui est la manifestation d’un Dieu ou de son objet tout puissant, qui connaît le passé et l’avenir. Car l’histoire d’un mythe conditionne finalement le fait que tout est présent dès le départ, et que l’initié, objet de ce mythe, va pouvoir, en évoluant, s’ouvrir la connaissance de faits qui ne peuvent être qu’antérieurs, dans la mesure où tout est déjà écrit. Faisant parler Jésus, (Marc 14 42) : « voici que celui qui me livre est tout proche » : tout comme Abiram pressent, dans la caverne du 9ème degré du REAA, ce qui va lui arriver, ayant à ses côtés le poignard qui va le trucider. Autres exemples : Matthieu 16, 21 : « Dès lors Jésus commença à faire connaître à ses disciples qu’il fallait qu’il aille à Jérusalem, qu’il souffre beaucoup de la part des anciens, des principaux sacrificateurs et des scribes, qu’il soit mis à mort, et qu’il ressuscite le troisième jour ». Et Matthieu 26, 23 « Prenant la parole, il dit : Celui qui s’est servi au plat en même temps que moi, celui-là va me livrer ». Dit autrement, il y a un principe général dans la vie qui nous montre que, plus nous nous structurons, mieux nous décelons nos limites, et plus finalement nous sommes capables de percevoir les causes qui nous ont amené à être ce que nous sommes.
n aparté, il est singulier ici de remarquer que le premier Juda, 4ème fils de Jacob, est l’ascendant de Jésus, soumis plus tard aux turpitudes induites par Judas Iscariote. L’histoire symbolique est en effet faite de rétroactions et de points de convergence qui, au-delà de la flèche du temps réinterprètent chacun à leur façon des évènements qui deviennent alors autant des causes que des conséquences. Un autre point fondamental mérite d’être détaillé, dans cette victimisation des passagers, car Jésus et Joseph obéissent selon moi à la symbolique de la licorne : ils sont à la fois naïfs, purs, et commettent des actes dans cette lignée, sans filtre, faisant écho ravageur en l’esprit des médiocres qui les entourent, et qui n’ont alors plus d’autres choix, pour ne pas se renier eux-mêmes, que de détruire ce qui les met en face de leurs faiblesses et de leurs contradictions. Une seule solution alors : il faut se débarrasser du candide : sa lucidité et sa candeur deviennent des reproches vivants insupportables à leur médiocrité et à leur inconséquence.
Quelque part ces victimes splendides que symbolisent Joseph, frère de Jacob, et Jésus obéissent donc à la symbolique de la licorne : « il faut les tuer parce qu’ils nous échappent », pourrait-on dire. La licorne présente une naïveté, mais aussi une capacité d’échappement qui n’ont d’égales que la puissance de l’innocence qu’elle génère. Ce curieux mélange de force et de pureté fera écho chez tout être moins pourvu, à une insupportable violence qu’il conviendra d’annihiler par un seul moyen, la disparition du supplicié, seule échappatoire et seul exutoire possibles à la survie de falots impuissants, face à cet insupportable symbole mêlant force et douceur. Ce mélange improbable entre puissance et fragilité apparentes sera vécu par tout être dépourvu de ces mêmes qualités, comme un insupportable supplice, comme un reproche vivant. C’est toute l’histoire du mythe, et de celle de Joseph, dernier fils, alors, de jacob, qui fit peser sur celui-ci une préférence pénitentielle que ne lui pardonneront pas ses frères. Joseph possédait des dons divinatoires et des prémonitions absents chez ses frères, et qui l’invitait à raconter sans filtre ses prémonitions. C’est aussi le cas de Jésus, aussi exposé aux traits de ses contemporains, que puissant face à leur faiblesse. La candeur sera donc une façon d’utiliser la force de l’adversaire contre lui-même, à la façon du levier symbolique. Cet outil possède comme fonction première de « soulever des montagnes », mais il existe une autre approche, plus subtile, qui est celle de la « torsion des contraires », au sein de laquelle se voient se confronter 2 valeurs pas toujours acceptables pour un tiers, par exemple, pureté et force, ou grâce et fermeté, à l’instar de la licorne. Á ce moment, 2 choix possibles, 1°) l’adversaire fait amende honorable : ça ne se produit jamais dans ce cas de figure, car ça signifierait que le suppliciateur présente une valeur morale équivalente au supplicié, et dans ce cas, la candeur ne serait pas perçue comme une invite au crime 2°) l’adversaire cherche à détruire ce reproche vivant posé devant ses yeux. Ce reproche vivant, indispensable à la libération d’ « une énergie du mal » , peut provenir, pour Joseph par exemple , de 3 niveaux de décalage : 1°) Gen.37, 3-4 : « Israël (Jacob) aimait Joseph plus que ses autres enfants » : ce décalage de statut affectif et originel, rappelle celui de Yahvé envers Abel, et conséquemment d’une maltraitance morale envers, ici Caïn, et là les frères de Joseph.
2°) Un décalage de sensibilité et de fonction, capacitaire et conjoncturel, par le don divinatoire dont étaient dépourvus ses frères, et 3°) un décalage de perspective et de vision, donnant un sentiment naïf mais décomplexé, perçu par les frères de Joseph comme de la suffisance : Gen.37 ,5-9 « je liais des gerbes dans les champs, et vos gerbes se prosternèrent devant ma gerbe » et Gen 37,9 : « J’ai encore fait un rêve, […] onze étoiles se prosternaient devant moi ». Cette arrogance ordinaire générera l’incompréhension légitime, et donc la colère de ses frères. Si l’on résume, Ruben, l’ainé, et Juda, le 4ème frère des 12 fils de Jacob, convainquirent leurs frères de le livrer à des marchands en partance pour l’Egypte, et non de le tuer ; on peut penser que ces 2 frères possédaient une aptitude plus marquée à la tolérance et à l’exercice de la spiritualité que leurs autres frères, aptitude provenant, concernant Ruben l’ainé, d’une forme de domination verticale, généalogique, et par Juda, une domination horizontale, celle du temps présent et immédiat.
Si l’on prête une dimension « géométrique » à cette double prépondérance, on y verra le symbolisme précoce de la croix et de ses 2 branches, fichées à la fois dans la flèche du temps de la narration, et dans celui du temps long d’un certain lignage dans lequel se retrouvera a posteriori celui de Juda, fils de Jacob, mais aussi ascendant de David , Salomon , Josué et finalement de Jésus : une boucle initiatique sera bouclée , et la justification de leur action pour l’éternité demeurera chez les esprits les plus subtils. Un autre vertu, ou en tout cas caractéristique du passeur est de disparaître, ou bien de se faire oublier quand son travail est achevé. On retrouve là cet esprit du guide, déjà rencontré avec Moïse, qui ne verra pas l’arrivée en Terre promise de son peuple, mourant juste avant cette entrée. Il est d’ailleurs à noter que ce fut Josué, descendant du Juda, qui prendra sa suite en guidant le peuple hébreu à l’intérieur de la Terre Promise. Le passeur cessera alors d’exister à partir du moment où son utilité aura pris fin. Ainsi Judas Iscariote va mourir dès que sa livraison de Jésus aura été entérinée.
Selon l'Évangile selon Matthieu, Judas meurt peu de temps après la condamnation de Jésus : Matthieu,27,3-4, « pris de remords, il rapporta les pièces d'argent aux Grands Prêtres et aux anciens, en disant : j'ai péché en livrant un sang innocent [...]. Alors, il se retira en jetant l'argent du côté du sanctuaire et alla se pendre » . C’est un dénommé Matthias qui remplacera Judas Iscariote. La matière pécuniaire servira ici de viatique, de vecteur et de catalyseur, et, comme tout bon catalyseur, se verra rendue au terme de la réaction qu’elle aura induite. Joseph, lui, ne meurt pas, bien au contraire, et donc Juda subsistera, car sa postérité annoncée (David, Salomon, Roboam, Jésus…) le rendra indirectement indispensable pour la suite. En plus, la responsabilité de Juda se trouva dès l’origine diluée dans celle du collectif de ses frères : cela s’entend sur un plan purement fonctionnel, dans lequel le devoir accompli libère le passeur de toute contrainte. Mais on peut aussi imaginer que l’abord d’un monde plus civilisé, ou plus sacré, ou plus subtil nous ouvre les yeux d’une dimension particulière dans laquelle notre vision préconçue d’antan ne sera plus disponible, auquel cas les acteurs du passé se verront effacés de notre entendement. Les dispositions relatives à ce nouvel être nous ferons alors abandonner le point de vue le plus trivial, au profit du sommet le plus désirable.
Quant à Jésus, il put mourir et renaître, après son passage (Évangile de Nicodème)) à la façon du shéol hébreu, dans le balai des âmes mourantes. Pour en terminer, je ne peux pas ne pas évoquer les racines gnostiques qui président à cette ambivalence des Judas. Comme nous l’avons vu, l’action qu’ils génèrent conduit à la mise en évidence de 2 mondes. Cette approche séparatiste correspond parfaitement à celle du gnosticisme, qu’on peut définir comme un faisceau de courants philosophiques nés durant le christianisme primitif, et qui possède comme toute doctrine, une approche exotérique et une autre, ésotérique. Pour le commun des gnostiques, il s’agit de comprendre et d’admettre que nous vivons dans un monde foncièrement mauvais, fabriqué par un créateur imparfait, le démiurge, au-dessus duquel se trouve le vrai Dieu, suprême, ineffable et générateur du Bien. Pour un initié, si l’on se débarrasse de la moraline, on peut y voir, à l’image de la théodicée ontologique, le spectacle total de notre univers, dont la création, complexe et infiniment diversifiée ne peut se faire sans défauts.
Sans ces défauts, l'univers serait Dieu lui-même. C’est d’ailleurs sur ces défauts que repose l’action des différents outils symboliques présents dans l’instruction maçonnique : en effet, un monde parfait verrait superfétatoires ces outils, qui ne sont là que pour corriger le monde. Ces outils sont de même nature que l’univers démiurgique : ils cherchent, par les mouvements qu’on leur impose, à lisser leur nature imparfaite, et tendre vers le spirituel, en tout cas vers un monde plus subtil, plus secret, tels que le sont la mort suivie de résurrection de Jésus, ou le monde plus accompli de l’Egypte de Pharaon. Les passeurs, en l’occurrence les 2 Judas, se doivent d’être alors porteurs d’une forme de négativité morale (traître, voleur, etc…) qui, d’une part, les rend cohérents avec le monde « mauvais » dans lequel ils semblent opérer, et d’autre part, ce qui se recoupe, possède une « énergie sombre » propre à faciliter la transition desdits passagers vers un monde qui ressemble plus à celui du Dieu ineffable et supérieur des gnostiques, dispensateur du Bien. Ce monde supérieur et son Dieu absolu se verront brièvement tutoyés par Jésus, lors de sa résurrection et par Joseph, lors de ses songes divinatoires. Jésus et Joseph retourneront ensuite dans le monde dit inférieur du démiurge, nanti de cette connaissance supplémentaire : c’est la métaphore de la résurrection, ou celle du « maitre qui reparaît plus radieux que jamais ».
Thierry Didier.
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