LA VÉRITÉ

La Vérité sous toutes ses formes est le thème de cette « Revue Maçonnique de la Fédération française du Droit Humain ». Le numéro 4 nombre symbolique en rapport avec notre Terre des hommes interroge la Vérité sous toutes ses formes. Dans un monde où le superficiel et les apparences chassent le réel de plus en plus. Le virtuel remplace le réel, le jeu est faire croire. Faire que nous avons des millions d’amis, je l’avoue comme l’ami Georges j’ai peu d’appétence pour les multitudes, encore moins pour les trompettes de la renommée. Dans un monde ou la communication se confond avec l’information, une communication surabondante et éphémère, lire une revue est un exploit ! Osez !

Maurice Leduc Président du Conseil National de la Fédération française de l’Ordre Maçonnique Mixte International le Droit Humain, ouvre avec sa Tribune Libre la porte de la Vérité, des Vérités, de sa Vérité. La question de la Vérité est récurrente elle « hante » philosophes, religieux, scientifiques, Francs-maçons nous dit-il. L’important peut être plus que la vérité, c’est la volonté de la chercher, de la rechercher. L’homme mûr, l’homme des Lumières de Kant celui qui est sorti de l’obscurantisme à la recherche de la lumière, qui ose penser par lui-même, est un chercheur de la Vérité, de cette vérité morale dont il fait un impératif catégorique, c’est l’homme de Devoir. Il se doit à lui-même la vérité et aux autres. Cet homme à en lui la rigueur du Devoir de la Vérité, et il a posé sur son cœur, le compas de l’ouverture de l’esprit, il connaît la fragilité de la vérité qui n’a pas été éprouvée comme universelle. Celui qui va à la recherche de la vérité loin des sirènes paresseuses du monde des certitudes et des préjugés associe la vérité à sa liberté, à la liberté. Notre libre arbitre, sait faire allégeance à l’Ordre initiatique, parce que l’allégeance suppose réciprocité et honneur. La Vérité du Franc-maçon défenseur de la Justice se trouve en la Colonne de la Loi et celle de l’Amour des hommes.

          Extraits de la Revue.                          

Dans le N°4 de cette Revue flamboyante de Vérité, il y a 16 contributions éclairantes, qui vont : Des mots de la vérité par Annick Drogou, Aux nouvelles formes de l’antimaçonnisme à l’heure des fake-news et de la post-vérité par Jean Dumonteil, tous les deux membres du Comité de Rédaction de la Revue, ils attestent par leur présence la diversité et l’ouverture de la Revue. Je ne mettrais pas de hiérarchie dans la qualité des articles, ils méritent tous une lecture intégrale et approfondie. J’ai pourtant mes « véritables petits préférés », je citerais : La Vérité comme quête initiatique par Yonnel Ghernaouti, il commence son article par ces mots : La Vérité ne se possède pas ! Elle se dévoile. Elle ne s’appréhende ni comme un objet, ni comme une formule. Elle n’est pas l’achèvement d’une démonstration, mais le fruit d’un consentement intérieur. En Franc-maçonnerie comme en philosophie, elle n’est pas le point d’arrivée, mais le lieu d’un passage, d’une métamorphose, d’un dépouillement. (…) Je citerais Sylvain Zeghni avec son article : Ponce Pilate et la question de la vérité. L’auteur nous rapporte les paroles de Ponce Pilate au procès de Jésus : Qu’est-ce que la vérité ? Cette interrogation annonce la difficulté de définir la Vérité, et la responsabilité qui en découle, peut-on s’en laver les mains ? J’ai comme dans les numéros précédents de cette Revue, une affection particulière pour les mots pleins de poésie de Laure Scheffel, elle signe ici deux articles dont l’intérêt est augmenté avec ses illustrations personnelles. Le premier est une page ouverte sur Le sable et le plomb, c’est un voyage alchimique. Elle écrit : Alors le miroir devenait passage. Il ouvrait vers une profondeur que nul regard ne pouvait mesurer, où la vérité de l’être n’est pas reflet mais substance, faite de grains innombrables et de métaux sombres. Fragmentée mais infinie, mouvante et insaisissable, lourde et obscure. (…)

Et celui osant franchir ce seuil découvrira que la vérité n’est pas au fond du miroir. Elle est ce qui demeure quand on peut se voir sans lui. Son deuxième article au titre de : Nos autres visages, évoque nos masques. Ils naissent d’écorces, d’ombres et de rêves. Peaux de bois, de cuir, d’or ou d’argile, les masques sont façonnés par les rites, les croyances ou les désirs. Depuis les aurores humaines, le visage s’est recouvert d’autres peaux. Pour traverser les mondes, les douleurs, les identités. Laure Scheffel, parle d’or. Elle parle de l’infini vérité.

C’est Jean Dumonteil, qui a posé un instant sa plume poétique et qui clôt cette revue en nous alertant sur les nouvelles formes prises par l’antimaçonnisme : son déplacement de la sphère politique à celle des croyances et du complotisme. Dans une société qui confond vérité et transparence, et toujours ce secret maçonnique en toile de fond et sur la toile qui alimente tous les fantasmes dans les esprits les plus faibles. (Jean Dumonteil a écrit : Peut-on garder le secret maçonnique ? Éditions Dervy, février 2025.)

Je dirais à propos du secret d’appartenance, dans le sillage d’un récent Grand Maître, que le temps est peut-être venu d’un dévoilement plus important, dans le respect de la liberté individuelle. Mais, je pense que la majorité des Sœurs et des Frères étant dignes de respect, leur dévoilement serait une belle contribution au règne de la vérité.

                                            Jean-François Guerry.

S’OUVRIR À L’UNIVERSEL

Un voyage extraordinaire merveilleux, vers l’infini de l’autre, un voyage vers l’autre. Après avoir parcouru bien des lieux exotiques, chercher les différences qui exaltent, surprennent. J’en suis venu à conclure que le plus beau des voyages est celui qui nous conduit vers l’autre. Il y a une singularité renouvelée sans cesse dans la découverte de l’autre. L’immensité de ses yeux, les plis de son visage, le souffle de ses mots, est un voyage qui va de l’Occident à l’Orient, du Septentrion au Midi, du Nadir au Zénith. Dans ma loge, chaque voyage est une promesse de rencontre de l’autre. Chaque moment un itinéraire inédit dans le cœur de l’autre, quand son cœur bat la mesure, c’est la chamade dans le mien. Quand nos cœurs résonnent ensemble c’est l’égrégore.

Loin de la surface des choses résonne la vie intérieure, le seul rendez-vous qui vaille la peine c’est la rencontre avec l’autre, la conscience de la proximité avec l’autre malgré toutes nos différences. C’est ce point de rencontre que l’on appelle universel. Je suis souvent allé voir ailleurs, sans avoir la conscience que cherchais à voir en dedans, derrière la porte du cœur de l’autre, à la recherche d’une intime proximité spirituelle. C’est un beau voyage initiatique, qui va au plus profond des êtres, pour accéder au plus haut. Est-il possible de voyager à travers l’autre dans le temps et l’espace ? Oui quand je vois que l’autre me fait signe, qu’il me demande les mots, les paroles, qui traversent la surface des choses pour pénétrer à l’intérieur de moi-même.

« L’un vers l’autre ils ont cheminé.

L’un à travers l’Autre ils se sont trouvés.

L’un et l’autre sont devenus « nous », ce « nous » (…) »[1]

C’est ce nous qui ouvre à l’universel.

                                                     Jean-François Guerry.

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SE CONNAÎTRE POUR QUOI ?

« Connaître les autres, c’est sagesse. Se connaître soi-même, c’est sagesse supérieure ».

« Lao-Tseu.

Et pourquoi pas l’inverse ? Se connaître soi-même à mon sens doit-être tempéré par un autre oracle rien de trop. Si l’on replace l’adage de Protagoras : « l’homme est la mesure de toutes choses », associé souvent au relativisme. Il fut pourtant la traduction d’une réalité concrète puisque le monde était mesuré à l’aune (mot tiré du francique alina) désignant l’avant-bras du corps humain. Je vous épargne les mesures que sont le pied, le pouce, la palme et l’empan. Mais au bout de l’avant-bras, il y a main et dans la main l’index, qui se tend pour désigner, encore faut-il ne pas limiter son regard au bout de son index et regarder au-delà. Le Grand Architecte qui habite dans les cieux, et nos frères sur la terre des hommes. C’est donc aussi sagesse d’être Soi-même. Avec soi. Avec les autres. Au mieux avec Dieu. Tout cela n’est « envisageable » qu’avec les voies du cœur. Il nous faut peut-être de temps en temps, et de plus en plus regarder plus loin que le bout de nous-mêmes ?

« De même que la valeur de la vie n’est pas en sa surface mais dans ses profondeurs, les choses vues ne sont pas dans leur écorce mais dans leur noyau, et les hommes ne sont pas dans leur visage mais dans leur cœur ».[1]

Je vais essayer de regarder un peu moins mon nombril et mon index, pour mieux voir les autres mes Frères.

                                    Jean-François Guerry.

Rome, an de grâce 1508. Jules II, dit «le pape guerrier», est bien décidé à rendre toute sa gloire et sa magnificence à la capitale de la chrétienté. Et c'est un artiste, le Florentin Michel-Ange, qui se révélera être sa meilleure arme. Sa mission: décorer le plafond de la chapelle Sixtine, près de la basilique Saint-Pierre, soit une surface voûtée de 40 m sur 13, perchée à plus de 20 m de hauteur. Pour l'heure, elle revêt l'apparence d'un ciel étoilé. Trop peu pour un lieu qui sert de siège au conclave lors des élections papales! Sauf que l'artiste en question, alors âgé de 33 ans, se veut exclusivement sculpteur. Il ne sait pas encore que son génie s'étend au-delà. Reste à savoir s'il est vraiment en position de refuser.

Michel-Ange mettra près de quatre ans à exécuter son chef-d'œuvre. Quatre ans de souffrance intense à peindre à bras levé, le crâne vissé au dos et le visage inondé de peinture. Dormant et mangeant sur l'échafaudage construit pour accéder au plafond. Le soir venu, il poursuivra coiffé d'un chapeau surmonté de bougies. Dans un atelier aux allures de cave humide et froide, où règne le dénuement total et où ne l'assistent que deux élèves cantonnés aux tâches techniques et au recopiage des dessins du maître. Des dessins directement inspirés de ses sculptures. Aujourd'hui, ils sont 28 000 visiteurs à se figer chaque jour la bouche ouverte sous ce défi d'un autre temps. En particulier, sous ce face-à-face de l'Homme et de Dieu, prêts à se toucher du bout du doigt.

Pas d'attributs royaux. Pas même de trône sur lequel il exerce, immobile, son pouvoir absolu. Humanisé, Dieu emprunte ici les traits rassurants et paternels d'un sage vieillard à la barbe grise. Mais dont le corps vigoureux s'avère aussi musclé que celui d'Adam. Au point que sa respectueuse tunique a bien du mal à en masquer les contours. Une marque de puissance exacerbée par cette volonté farouche, cette tension vers l'avant de tous ses membres que la nuée d'anges semble d'avantage vouloir retenir que soutenir.

Face à la fougue de Dieu, Adam brille par sa léthargie. Alangui dans la perfection et l'innocence de son corps nu – image même de sa filiation divine –, il tend mollement l'index. Au point de devoir s'appuyer sur son genou. Tout juste arraché à la poussière d'un sol à peine créé, il est une coquille encore vide de ce flux vital offert à bout de doigt et qui va l'éveiller au monde. Si l'effet de miroir entre les corps est réel, témoin que l'homme est à l'image de son créateur, les doigts ne se touchent pas. Semblables. mais pas identiques!

Étrange présence que cette jeune femme au milieu des chérubins. Enlacée par le bras protecteur de Dieu, elle ne manque pas une miette du miracle. Est-ce la Sagesse, présidant à toute la Création? Est-ce Marie, mère de Jésus, lequel serait l'enfant que Dieu tient par l'épaule? Doit-on y voir l'annonce de l'avènement du Christ qui nous délivrera du péché originel à venir? Ou est-ce Ève, attendant d'être incarnée à son tour? Ce qui sous-entendrait que pour Michel-Ange, elle a toujours été dans les plans divins, au même titre qu'Adam.

Puisqu'il est question de don de la vie, difficile de ne pas voir dans ce manteau – rouge comme le sang – la forme d'un œuf ou d'un utérus. Et dans ce voile vert qui s'en échappe, celle d'un cordon ombilical. À moins de s'allier à l'avis du Dr Frank Lynn Meshberger qui, en 1990, déclarait que ladite forme avait tout d'une coupe transversale du cerveau humain, avec l'artère vertébrale. De quoi suggérer que Dieu a insufflé l'entendement à l'humanité. Farfelu? Pas quand on considère les vastes connaissances anatomiques de l'artiste.

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Jean-François Guerry

Source REVUE ESPRIT - Décembre 2023. 

Un geste ou une parole devraient suffire, et pourtant… Consoler est une activité difficile qui implique de prendre la parole sur une souffrance que l’on ne partage pas, mais à laquelle on cherche à prendre part. Comment, sans la trahir, se frayer un chemin jusqu’à l’intimité de l’autre ? Quels mots employer qui ne suscitent pas le soupçon ?

Ces questions relèvent aujourd’hui de la psychologie ou de la religion. Pourtant, la philosophie a longtemps été un baume pour les douleurs humaines. De Platon à Boèce en passant par les stoïciens, la raison s’impose comme la grande consolatrice. En s’appuyant sur cette tradition, ce livre propose dans un premier temps une grammaire de la consolation. Acte social qui mobilise le langage, la consolation dit quelque chose de la condition humaine. Si elle ne résorbe pas la souffrance, elle répond à la « souffrance de la souffrance » qui est solitude, honte ou culpabilité. Le consolateur apprend à vivre au-delà du point où cela semble impossible.

Si l’homme est un animal qui a besoin de consolation, il reste que la philosophie moderne semble avoir abandonné le projet de satisfaire ce désir. Nous ne croyons plus qu’il existe un savoir qui, à lui seul, permette d’affronter les tourments de la vie. Cette défiance constitue un événement dont ce livre, dans sa deuxième partie, retrace l’histoire. L’auteur montre que nous vivons le « temps de la consolation », c’est-à-dire un temps marqué par la perte des modèles communautaires, rationnels et amoureux qui justifiaient l’existence face au pire. Repenser la consolation, c’est éviter le double écueil de la restauration de ces anciens modèles et du renoncement mélancolique au sens.

Michaël Fœssel, né en 1974, est philosophe, maître de conférences à l’université de Bourgogne et professeur à l’École polytechnique. Il est notamment l’auteur de La Privation de l’intime (Seuil, 2008) et d’ Après la fin du monde. Critique de la raison apocalyptique (Seuil, 2012).

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MESSAGE SUR LA BEAUTÉ DE L’ABSOLU

Soyons sérieux, soyons de temps en temps irrationnels et pensons l’absolu l’infini que nous n’atteindrons jamais. Parce que là est la vie, cet élan qui chaque matin, qui nous fait regarder la lumière éblouissante du soleil. Soyons gourmands des regards qui se tournent vers nous pour rien, simplement parce qu’ils sont les regards de la vie. « Je pars dans le vent probablement vers le néant. Mais si ce néant s’avérait être un trésor, je me battrais contre les puissances des ténèbres pour faire entendre ma voie enrichie de cette expérience nouvelle, pour vous dire la promesse que j’aurais arrachée au silence. Afin que vous sachiez que mon cœur est devenu plus riche, mon âme plus universelle. » [1]Plus loin, là-bas dans le silence bleuté, dans l’horizon lumineux, il y a des milliers d’âmes. Je le sais, je ne sais pas pourquoi je le sais, mais je le sais. Là-bas est l’universel, le sel inconnu, qu’un grand paludier verse doucement sur la Terre, pour nous donner l’appétit de la permanence de l’absolu. C’est la promesse de l’absolu, chaque jour qui me sort des ténèbres. Je vois chaque matin Adam qui célèbre l’étoile de l’espérance. « Notre cœur nous dit que nous sommes nés pour un état meilleur, et la promesse qui nous est faite par cette voie intime ne trompera pas l’âme qui espère ».[2] Le message de l’absolu, c’est chaque jour écouter la voix cœur, qui rend dérisoire tous les messages d’intolérance et de haine, la seule belle idée qui vaille c’est l’idée de l’Amour absolu des hommes, c’est la conquête de la Lumière.

                                    Jean-François Guerry.

Résumé

« Le nouveau ne succède pas à l’ancien, il l’affronte, être moderne ce n’est pas un constat, c’est un combat ». Le philosophe profane a cette vertu d’être capable d’habiller l’aval d’un concept de mille avatars littéraires différents, là où l’initié cherche à trouver l’amont le plus ancien, le plus signifiant, réduisant naturellement la nébuleuse des significations à de plus simples expressions.

C’est ce que l’auteur tente de faire ici, au travers de quelques grands thèmes universels, généraux pour certains, plus confidentiels pour d’autres, interfaces entre un narratif et l’homme initié, son imaginaire, mais aussi sa capacité à toujours s’améliorer, toujours se dépasser et finalement trouver sa place dans ce concert général qu’est l’Univers.

Leibniz nous dit : « la Nature ne fait pas de sauts » : il conçut l’existence, l’espace et le temps comme un continuum, où chaque avancée était la fusion des éléments préexistants ; cet ouvrage est conçu sur ce principe, même s’il égrène, dans un but purement didactique, et quand le propos l’exige, des références alchimiques, maçonniques, kabbalistiques, voire puisées dans les sciences actuelles qui n’ont d’autre dessein que d’être des leviers à une compréhension familière de l’âme humaine.

Jean-François Guerry.

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LE CŒUR LOURD
Chronique de la fierté d’une assimilation

Je l’avoue sans pudeur, j’ai de l’affection pour Alain Finkielkraut. J’aime sa posture physique, qui n’est pas feinte et fait voir une certaine fragilité, une humilité, puis soudain comme un volcan il fait jaillir les mots justes de son indignation, face aux événements de la vie et qui meurtrissent son esprit. Il crie alors sa vérité, comme une douleur physique, mémoire de son passé qui resurgit de ce volcan jamais éteint.

Il ne laisse pas indifférent dans un monde, de l’immédiateté ou tout retombe dans l’indifférence au gré de la multiplicité des messages sur les réseaux sociaux, qui ne nourrissent que des feux de paille, la postérité des idées se consume comme les hamburgers dans les fast-food.
Je ne suis pas toujours d’accord avec ses idées, modestement dans un monde où tout est prêt à consommer, j’essaye en suivant son exemple de sortir du prêt à porter des idées toutes faites. J’essaye comme lui sur les traces des Lumières de m’efforcer de penser par moi-même. Car dans un monde où tout évolue si vite, parfois trop vite. La question se pose est-ce que l’important c’est notre pensée, ce que l’on pense ou d’avoir la capacité de toujours penser par soi-même. C’est-à-dire de sortir de notre minorité, de nos préjugés, de nos habitudes pour tenter toujours d’atteindre notre majorité. Tenter de remettre en question nos certitudes en ayant la capacité d’abord d’entendre l’autre et le plus souvent possible de l’écouter sans pour autant renoncer à ses idées, mais in fine d’être un peu mieux éclairé. Ne sommes-nous pas à la recherche constante de la vérité et de la Lumière, conscient que nous ne pourrons jamais les atteindre, mais dans l’espérance d’en frôler un jour les limites, d’être au plus près du supra sensible qui est l’invisible.

Finkie ! Depuis 1985 nous offre avec son émission Répliques en direct sur France-Culture, nous offre un espace de respiration hebdomadaire. Un espace public, comme un paradoxe en dehors de l’agitation du monde : « Une conversation libre et prolongée sur des problèmes philosophiques, sociaux, historiques, politiques ou littéraires, ainsi que des questions d’actualités ». Ce qui fait l’intérêt de cette émission c’est que la parole circule de manière ordonnée, respectant ainsi les opinions des participants. Selon Finkie ! Le guide de son émission c’est Montaigne : « Quand on me contrarie, on éveille mon attention et non ma colère. Je m’avance vers celui qui me contredit, qui m’instruit. La cause de la vérité devrait être la cause commune à l’un et à l’autre ».  

Cette simple énonciation à laquelle se soumettent les invités de Répliques, permet de nous enrichir toute analogie avec la méthode maçonnique est pertinente, à l’exception que la dualité est transformée en unité par la triangulation de la parole. La liste prestigieuse des invités à Répliques et leur diversité, démontre que leur hôte ne saurait être assigné dans les opinions extrêmes. Finkie ! A des opinions fermes, sa qualité rare est de nommer les choses, il n’est pas un homme de la langue de bois, il a le courage de dire. Il aime la langue française, c’est la moindre des choses pour un académicien. 
         Son dernier ouvrage paru récemment : Le Cœur Lourd, est celui qui touche le plus à l’intime de l’auteur. J’ai sélectionné pour vous quelques-uns de ses bons mots, à savourer avec gourmandise, péché véniel pour lequel j’implore votre pardon. Ces quelques mots si lourds à son cœur, sont tombés dans le mien. Sur ces quelques, je ne ferais pas de commentaires, comment le pourrais-je d’ailleurs ! Je vais simplement au fil du temps les égrener, les semer, pour que si tel est votre désir, vous puissiez les mâcher, les remâcher, les ruminer, allusion ici à son amour pour les vaches.
  

 Je vais commencer ma pêche aux bons mots, dans la préface de son livre rédigée par son interlocuteur Vincent Trémollet de Villers. 

    A la question qui lui était posée au moment de la mort de Michaël Jackson par un journaliste de France-Inter : « Que vous inspire la tristesse mondiale que provoque la mort du chanteur le plus populaire de tous les temps ? »    Après un silence, un souffle fébrile, il prononce ces mots un peu gênés qui s’étendent syllabe après syllabe : « J’éprouve un sentiment de désappartenance… »     
    Dans le continent monde de Finkielkraut, les habitants sont Heidegger, Levinas, Kundera, Roth. « C’est un continent exotique où règnent l’intelligence subtile, le goût de l’insatiable du Khâgneux pour les choses de l’esprit, la passion de la controverse et le souci permanent d’améliorer le monde par l’engagement, l’intervention, le manifeste ».  Ce déçu de la gauche, ce nostalgique de l’ancienne gauche, a laissé son cœur en dépôt dans les rayons de celle-ci. N’en déplaise à tous ceux qui espèrent le convertir dans l’extrémisme. « Les esprits étroits disent qu’il est passé à droite. C’est faux. Finkielkraut reste de gauche, mais une gauche disparue, celle de Jacques Julliard, François Furet, Pierre Nora, Michel Foucault, Elisabeth Badinter… » 

                Jean-François Guerry.

Note : Je n’ai pas voulu ici, exprimer une quelconque opinion politique, mais rendre un humble hommage à l’homme de lettre, philosophe et écrivain. Un amoureux, défenseur de la France et de la langue française. Membre de notre Académie Française.

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CHOC DES LUMIÈRES, CHOC INITIATIQUE !

Soudain un coup de tonnerre ! Un coup de tonnerre qui stupeur ne vient pas du ciel mais de la Terre, une inversion de paradigme. Le 14 juillet 1789, ce jour-là rompt la chaîne de nos habitudes et nos préjugés, la Liberté prend la place de Dieu ou de la nature. Notre vie quotidienne est bouleversée, à un tel point que Kant éprouve le besoin de sortir de chez lui pour acheter un journal. Il a eu sans doute l’intuition que ce qu’il avait écrit en décembre 1784 dans la Berlinische Monatsschriff en réponse à la question : Qu’est-ce que les Lumières ? Était en train de se réaliser. L’homme sortait de sa « minorité », et avait eu le courage de commencer la conquête de sa liberté de conscience. Le règne des Lumières, de l’Aufklärung que l’on peut aussi traduire par l’éclaircissement était arrivé. L’humanité naissait, sortait des ténèbres de l’obscurantisme, la Raison s’imposait. Kant, conscient de la finitude de l’homme et donc des limites de la Raison ne renonce pas pour autant à son examen et plutôt que de l’enfermer dans des bornes en regarde et approche les limites. Il invente la critique de la raison.

Il renvoie dos à dos les dogmatiques qui pensaient pouvoir atteindre le suprasensible au-delà de l’expérience que la Raison ne peut connaître, et les sceptiques qui se défient de la Raison. Il prône l’audace et le courage de la maîtrise de la Raison et de sa critique.

L’analogie avec le dessillement des yeux du profane, avec les trois premiers pas de l’Apprenti, avec le balbutiement de la parole de la parole sacrée est fulgurante. C’est un choc initiatique. En 1781, Kant, dans La Critique de la Raison pure voit dans le premier pas comme dogmatique enfantin, l’homme est dans sa minorité. Avec son second pas il est sceptique, il témoigne de sa circonspection. Il faut donc lui montrer et lui faire faire le troisième pas, c’est l’enseignement du Rite qui va le conduire vers l’âge adulte, l’âge de sa maturité, l’âge mûr et de son universalité dans l’unité inattaquable.

Le Franc-maçon, n’impose pas de bornes à sa raison, il en connaît les limites et il s’en approche en faisant 3,5,7 pas et plus. Avec Kant, nous ne sommes pas dans la métaphysique dogmatique, nous devons aussi éviter le vertige sceptique du on ne sait vraiment rien. Il nous incite, à ne pas fixer sa résidence et ne pas faire de sa Raison une résidence, être capable de la critiquer c’est toute sa méthode. C’est être majeur, mûr et nous dirions Maître. Ne pas renoncer aux idées tout en étant ouvert au doute constructeur. Faire face à nos idées en y intégrant l’expérience, être aussi conscient que tout savoir ne vient pas de l’expérience. Agir en conscience face à notre Tribunal intérieur, qui est le Tribunal de la Raison de Kant qui nous intime à faire que nos jugements aient une valeur universelle, hors des champs du dogmatisme et du scepticisme. Ceci demande : courage, travail et persévérance. C’est pourquoi, la Franc-maçonnerie est une ascèse initiatique.

Puisque notre Raison prend acte de notre finitude, est-ce qu’il y a un sens à parler et rechercher l’existence de Dieu ou d’un Grand Architecte ? Oui puisque la Raison, nous porte à nous interroger sur ce qui nous dépasse, elle nous incite à ne pas borner notre savoir, mais à tendre vers la limite de celui-ci. En ce sens nous pouvons dire que Kant considérer comme un personnage austère, qui paraît-il n’avait pas de maîtresse, en avait au moins une comme le dit Michaël Fœssel : c’est la métaphysique. L’homme est habité par le transcendantal au quotidien.

Si, l’on revient à la définition des Lumières de Kant évoqué ci-avant, on peut y discerner une analogie avec l’initiation maçonnique.

« Qu’est-ce que les Lumières ? La sortie de l’homme de sa minorité dont il est lui-même responsable. » [1]L’homme courageux qui veut donner un sens et du sens à sa vie frappe à la porte du Temple, en cherchant. Il en faut du courage, pour rompre avec la facilité de ses habitudes, avec notre tendance à la paresse intellectuelle et spirituelle. Nous avons la faculté d’entendement et donc c’est bien de notre faute si nous n’en faisons pas usage. La cause de notre minorité : (…) réside non dans un défaut d’entendement mais dans un manque de décision et de courage de s’en servir sans la direction d’autrui. Sapere aude ! (oser penser) Ait le courage de te servir de ton propre entendement. Voilà la devise des Lumières ».[2]

L’initiation est une succession de passages d’un état à un autre état, cela suppose un renoncement à la paresse et la lâcheté. La majorité des hommes ne font pas le premier pas, ni le deuxième et encore moins le troisième. C’est à leurs signes paroles et attouchements que l’on reconnaît les enfants de la Lumière, des Lumières. On ne peut pas demander à un tuteur de marcher à notre place, il ne peut que nous soutenir, nous servir temporairement de béquille. Il est dangereux, par manque de courage de déléguer nos actions et nos pensées à des tuteurs, ils se poseront inévitablement en Maître de l’humanité. Ils seront nos tyrans, nos despotes, nos dictateurs. Ils nous empêcheront alors comme le dit Kant de faire le moindre « pas hors du parc »,[3] nous ne serons que du bétail.

Kant, ne nie pas l’effort que doit fournir l’individu pour atteindre sa majorité, il faut subir plusieurs épreuves initiatiques pour être initié, c’est à ce prix que l’on passe d’un état à un autre état. Après avoir subi les épreuves nous pouvons entendre : « Puisqu’il en est ainsi, qu’il passe… » [4] Celui qui n’est pas habitué à penser par lui-même, traine des boulets à ses pieds et avance péniblement vers la voie de la Vérité, il n’est pas libre. Comme cela est difficile Kant suggère, comme le fait la Franc-maçonnerie que le chemin est plus facile dans un cadre collectif, Kant dit : « Mais qu’un public s’éclaire lui-même, rentre davantage dans le domaine du possible, c’est même pour peu qu’on lui laisse la liberté, à peu près inévitable ». En effet l’intérêt du collectif, en l’occurrence sa loge pour le Franc-maçon, est que c’est un lieu où il rencontrera des hommes qui ont fait le chemin, son déjà sortis de leur minorité et peuvent répandre : « (…) l’esprit d’une estimation raisonnable de sa valeur propre et de la vocation de chaque homme à penser par lui-même ».[5] Nous devront néanmoins toujours être vigilants à ce que ces hommes mûrs ne propagent pas des préjugés, cet écueil étant par nature évité car les hommes ayant acquis dans le collectif et par le collectif leur majorité, sachant dès lors penser par eux-mêmes ne pourront plus être abusés. Kant, souligne que le collectif ne pourra acquérir cette liberté de penser que progressivement d’où l’importance de la transmission de la tradition et « d’institutions justes » comme le disait Paul Ricœur.

  Kant, ne propose pas avec l’usage de sa liberté propre individuelle, une liberté totale collective (public). Il dit : « Raisonnez autant que vous voudrez et sur tout ce que vous voudrez, mais obéissez ! Il y a partout limitation de la liberté. Mais quelle limitation est contraire aux lumières ? Laquelle ne l’est pas, et, au contraire lui est avantageuse ? - Je réponds l’usage de notre raison doit être libre, et lui seul peut amener les lumières parmi les hommes ; mais son usage privé peut être très sévèrement limité, sans pour cela empêcher sensiblement le progrès des lumières ».[6] On sent là, soit une forme de contrainte liée à la temporalité de son discours, soit une volonté de préservation des intérêts d’une institution (Je dirais pourvu qu’elle soit juste). On touche là au problème de l’allégeance et de la réciprocité que cette allégeance impose à ceux qui ont prêtés serment d’allégeance, de fidélité dans l’honneur. On est là, dans l’application non pas du premier pas dogmatique, mais du second pas maîtrisé. Kant précise cependant : « Mais, en tant que savant, il a pleine liberté, et même plus : il a la mission de communiquer au public toutes ses pensées soigneusement pesées et bien intentionnées sur ce qu’il y a d’incorrect dans ce symbole et de lui soumettre ses projets en vue d’une meilleure organisation de la chose religieuse et ecclésiastique ». Kant fait ici référence à un prêtre chargé d’enseignement au nom de son église envers ses catéchumènes et sous le règne de l’église qu’il sert. Il agira ainsi par délégation reconnaissant qu’il n’est pas complétement impossible que dans ces enseignements il se trouve une vérité cachée, et au moins que rien ne s’y trouve qui contredise la religion intérieure. Dans le cas contraire, il devrait se démettre de ses fonctions. Une telle analogie est valable pour un Franc-maçon et l’Ordre initiatique auquel il a fait allégeance. Des tuteurs spirituels ne peuvent être eux-mêmes mineurs.

Une institution ne peut pas légiférer ad vitam æternam, selon Kant, ce serait éterniser une tutelle, ce serait nier les progrès de la connaissance humaine. « Un peuple accepterait-il de se donner lui-même une pareille loi ? ».[7] La loi a pour but de maintenir l’ordre et est valable si elle est apte à recevoir les critiques et dans l’attente d’une meilleure loi. En conséquence tous les clercs et les hommes peuvent critiquer une loi et travailler à la rendre meilleure pour l’humanité.

Kant, évoque la responsabilité de l’homme de Devoir. En effet on peut ajourner l’acquisition d’un savoir que l’on doit posséder. « Mais y renoncer, que ce soit pour sa propre personne, et bien plus encore pour la postérité, cela s’appelle voiler les droits sacrés de l’humanité et les fouler aux pieds ». Il sacralise la liberté du peuple pour peu quelle soit liée à l’impératif catégorique du Devoir moral, qui doit faire que chaque maxime personnelle soit également valable au niveau universel. Il loue par ailleurs Frédéric reconnaissant en lui : « Un despote éclairé » respectueux des idées de son peuple. « Pourvu seulement qu’il veille à ce que toute amélioration réelle ou supposée se concilie avec l’ordre civil, il peut pour le reste laisser ses sujets faire de leur propre chef ce qu’ils trouvent nécessaire d’accomplir pour le salut de leur âme ; ce n’est pas son affaire, mais il a celle de bien veiller à ce que certains n’empêchent point par la force les autres de travailler à réaliser et hâter ce salut de toutes les forces en leur pouvoir ». On peut deviner là, l’idée de la loi sur la laïcité française qui ne verra le jour qu’en 1905, soit largement plus d’un siècle plus tard.

         Ce qui compte donc ce sont les premiers pas ! Le commencement à la question qui fut aussi en creux posée à Kant en 1784 : « Vivons-nous actuellement dans un siècle éclairé ? », voici sa réponse : « Non, mais bien dans un siècle en marche vers les Lumières ». Et il rajouta : « Il s’en faut encore de beaucoup, au point où en sont les choses, que les humains, considérés dans leur ensemble, soient déjà en état, ou puissent seulement y être mis, d’utiliser avec maîtrise et profit leur propre entendement, sans le recours d’autrui, dans les choses de la religion ».[8] On ne peut que constater que ce constat est encore valable de nos jours. Pourtant, le choc des Lumières a provoqué un choc initiatique, des hommes se sont mis librement en marche ont fait les pas nécessaires pour sortir de leur minorité, ils ont été éclairés par la justice, la loi et par l’amour fraternel, ils se sont réunis en un collectif humaniste et spirituel. Ces hommes épris de justice, ont travaillés à leur perfectionnement et face aux événements ils s’efforcent de réagir en faisant appel à leur conscience, à leur tribunal intérieur, que Kant qualifie de tribunal de la raison.

         Pour ces hommes, progressivement le champ devient libre pour exercer librement leur Devoir envers eux-mêmes et les autres. Le chemin de leurs devoirs devient de plus en plus facile, les obstacles sur le chemin de la Lumière s’estompent peu à peu. Ce sont les premiers pas qui sont toujours les plus difficiles.

         Kant voyait en Frédéric,[9] un prince éclairé par les Lumières. Un prince ne prescrivant rien aux hommes dans les affaires de la religion, mais leur laissant leur libre choix, leur pleine liberté. Il sortit le premier le genre humain de sa minorité. C’est pourquoi, aussi la Franc-maçonnerie s’interdit toutes les discussions et polémiques religieuses en sont sein, sans empêcher les hommes dans leurs pratiques et leurs convictions religieuses les considérant comme majeurs, c’est l’affaire de leur conscience et de leur propre raison. Kant affirme sa croyance dans la perfectibilité humaine qui peut s’épanouir par la grâce de leur liberté. « Les hommes se mettent d’eux-mêmes en peine peu à peu de sortir de la grossièreté, si seulement on ne s’évertue pas à les y maintenir ».[10] Ainsi le profane qui demande à être éclairé ne craint rien, il ne redoute plus l’obscurité des ténèbres, il sait que ses Frères l’attendent avec toute la bienveillance et la tolérance nécessaire. Les premiers pas effectués, son premier travail réalisé sur la Pierre Brute, il sortira de sa minorité, en sculptant sa personnalité.

         Dans notre siècle l’individualisme et la liberté individuelle prend le pas sur la liberté civile collective. Les libertés des minorités doivent être protégées, elles doivent pouvoir s’exprimer. Doivent-elles supplanter la liberté de la majorité des citoyens, ainsi donc le bien commun au profit du bien du particulier ? Kant dans le dernier paragraphe de sa lettre réponse à la question : Qu’est-ce que les Lumières ? écrit : « Un degré supérieur de liberté civile paraît avantageux à la liberté de l’esprit du peuple et lui impose néanmoins des limites infranchissables ; un degré moindre lui fournit l’occasion de s’étendre de tout pouvoir. Une fois donc que la nature sous cette rude écorce a libéré un germe, sur lequel elle veille avec toute sa tendresse, c’est-à-dire cette inclination et sentiments du peuple (ce par quoi le peuple augmente peu à peu son aptitude à se comporter en liberté) et pour finir elle agit même en ce sens sur les fondements du gouvernement, lequel trouve profitable pour lui-même de traiter l’homme, qui est alors plus qu’une machine, selon la dignité qu’il mérite ».

Traiter l’homme comme un sujet digne de respect et non un objet, c’est le projet du personnalisme ou plus exactement de la personnification de l’individu, de l’homme en humain. C’est refuser de faire de l’homme un objet au service du marché, l’homme ne peut pas devenir un chiffre ou une marchandise, ou encore un esclave d’un nouveau genre, celui de l’emprise des techniques et du numérique. Il doit être libre.

Dans notre siècle les Lumières se dégradent, s’obscurcissent, on ne parle plus que d’esprit des Lumières avec nostalgie. L’homme semble retourner à sa minorité, il est dominé, et sous l’influence des réseaux sociaux, des algorithmes, bientôt de l’intelligence artificielle. Plus besoin de penser par soi-même. Nous ne faisons plus que deux pas, celui du dogme numérique et celui du scepticisme poussé à l’extrême par les complotistes vautrés dans leurs canapés et subjugués par leurs écrans. Tout espoir n’est pas perdu quand il reste l’espérance du travail en loge, au dehors des loges pour reconstruire, rénover, le monde le rendre plus lumineux, afin de faire grandir le nombre des hommes libres et de bonnes mœurs, vivant ensemble comme des Frères. Un renouveau du siècle des Lumières, un nouveau choc des Lumières est possible, il ne verra le jour que par l’initiation aux valeurs et vertus humaines, en utilisant les béquilles que sont pour nous les grands initiés et qui nous montrent la voie de l’échelle spirituelle. Cette échelle qui tient debout par ses montants qui sont Amour de Dieu, du Grand Architecte, de la Nature selon votre choix et l’Amour de l’homme, des hommes. Le premier pas est justice et charité, le deuxième pas est force et innocence, le troisième pas est audace de la douceur, cette douceur qui est volonté éclairée. Bon voyage !

                                    Jean-François Guerry.

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