La trompette de l'Apocalypse 

Week-end à Angers. C'est l'occasion de redécouvrir une fois de plus la vénérable tapisserie de l'Apocalypse et cette partie du Jugement dernier annoncé par l'Ange à la trompette. 

Au commencement était le Verbe. On a tous lu cela quelque part. L'ennui est que personne n'est jamais venu nous dire quel verbe il y avait au commencement. Le verbe être ?  Le verbe avoir ? Si j'avais été là le jour du commencement, une chose est certaine, j'aurais su quel verbe mettre. Le verbe qu'il fallait au commencement était un verbe virulent. Un verbe actif. Il fallait mettre le verbe sonner. Mieux : trompetter. A la place de Dieu, au lieu de dire que la lumière soit, j'aurais dit que la trompette soit. Avec une bonne trompette, Dieu aurait terminé sa besogne en moins de six jours et il eut été moins fatigué. Dieu a compris qu'il a manqué une trompette à sa Création. Depuis que le monde est fini, Dieu a eu le temps de réfléchir. Il a pu voir ce qui clochait et pourquoi. Le jour de la fin, il ne fera pas la même erreur que le jour du commencement. Il se munira d'une trompette. Dieu oubliera peut-être quelque chose ; mais, cette fois, ce ne sera certainement pas sa trompette. Il a fait un nœud à son mouchoir. Il a son pense-bête à trompette. Le jour du Jugement pas de gaffe. Sans quoi cela pourrait mal finir. Il ne faut pas que le monde finisse mal ; sans quoi je me demande où nous irions. Le jour du Jugement, vous savez comment Dieu a décidé qu'on l'annoncerait ? Avec une trompette. Tout finira à coup de trompette. S'il n'y avait pas eu de trompette au commencement, il y aura une trompette à la fin. Une trompette, cela vous réveillerait un mort. Si Dieu a opté pour la trompette, ce n'est pas pour rien. La trompette a quelque chose d'éternel. Regardez la forme de la trompette. On croirait le vestibule de l'éternité. On entre dans l'éternité en passant par une trompette. 

Tara tarata ratata ! Certes il faudra que l'Ange du Jugement ait un sacré coup de langue. Il faudra un joufflu. Avec du coffre. Un Ange type armoire à glace. L'Ange il faudra qu'il y mette un coup. Mais, s'il souffle dru, il n'y aura pas de tombeau qui tienne. Les tombeaux dans les cimetières éclateront. Ils craqueront comme de boîtes d'allumettes. Les morts dehors. A coup de trompette. Pas un chrétien qui résiste. La trompette prendra les morts par la peau du dos. Là, entre les omoplates ; et hop, dehors. Tous tant qu'ils sont. En pagaille. Les grands-pères, les grands-mères, les fils, les brus et les belles-mères. Ces messieurs de la famille. Les yeux tout clignotants de se retrouver soudain en plein soleil. Grand-père et grand-mère dans leurs habits du dimanche. Dans les cimetières, entre deux ifs, on s'y attendait bien un peu. Monsieur le Curé l'avait bien dit ; mais on ne pensait pas que cela se passerait comme cela. "Tiens, dira grand-mère à grand-père, je n'avais pas laissé ton costume neuf aussi fripé dans l'armoire. Depuis que je suis morte, tu te négliges. "Bah", dira grand-père. Et il rira des dents qui lui restent. Dans la trompette. Pas seulement grand-père. Mais l'oncle Ursule et tante Joséphine. Tous se retrouveront en famille. Cà alors ! Quand êtes-vous morts ? Cà c'est bien passé ? Heureux de vous revoir. Les gens du village seront là. Sur le pas de la porte. Cela avait fait du bruit, tous ces tombeaux qu'on fracasse. Et puis il y avait la trompette. Cette trompette ce n'est pas normal. Je vous avais bien dit que cela présageait quelque chose. Tous les morts gambaderont sur le chemin qui les amène du cimetière. La jambe un peu raide. On n'a pas dormi des centaines d'années sans se sentir courbaturé au réveil. Palsambleu mes reins. 

La trompette sonnera pleins bords. D'une vallée à l'autre. Pleins tubes. D'un cimetière à l'autre. Pas un chrétien qui résiste. Même le plus sourdingue. Même ceux qui ronflent depuis des siècles. Les morts s'en iront à la queue-leu-leu. La tête du Curé quand il verra l'oncle Ursule. C'est qu'Ursule n'allait pas à confesse tous les jours. Ce sera cela, le coup de trompette. Le jour du Jugement. Pourvu que l'Ange souffle assez fort. Les morts derrière moi. Colonne par deux. Direction le Jugement dernier. En avant marche. 

Au commencement il y avait peut-être le Verbe. Mais ce qu'il y aura à la fin, je vous le dis, moi, c'est la trompette.  

YANN 

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L’ATTENTION À AUTRUI EST INTÉRESSÉE.

Puisque la tendance aujourd’hui est de faire tout par intérêt, pour satisfaire son individualisme et son égocentrisme. Allons dans le sens de notre intérêt ! C’est un moyen de retenir l’attention.

Je vous propose de pratiquer une attention lucide à autrui, une attention intéressée. Tout simplement pour notre perfectionnement et notre bonheur. L’attention à autrui demeure le moyen le plus sûr d’améliorer la connaissance et le perfectionnement de soi, c’est donc bon pour soi ! C’est donc bénéfice et bénéfique. Puisqu’autrui est notre voisin proche, mais aussi notre voisin dans l’immensité de l’univers, comment pourrions-nous le mépriser et l’ignorer ? Ce serait renforcer notre ignorance. Cela nous impose de ne pas faire autour de nous des clôtures infranchissables, de savoir ouvrir nos portes. Un sociologue, s’étonnait de voir son voisin, construire un mur autour de sa maison, d’installer un immense portail, alors qu’il était son seul voisin. Il doubla sa sécurité avec un système d’alarme, c’est plus sûr déclara t’il ! Notre sociologue inquiet lui demanda : quel métier exercer vous ? il répondit, je suis un spécialiste des « réseaux sociaux » et sur mon temps libre j’exerce en tant qu’influenceur, c’est pourquoi je m’isole et me protège des autres. Notre sociologue non sans humour lui répondit, je comprends mieux c’est normal avec votre métier que vous souhaitiez mettre des barrières entre vous et les autres ! En fait, vous vous isoler pour pouvoir communiquer avec les autres tranquillement, afin que les autres ne vous dérange pas, pendant vos longues journées en solitaire de votre écran. En effet lui répondit son voisin, si je suis perturbé par les autres je ne peux pas communiquer et alors je souffre d’un manque de communication. Tout cela est logique, en fait l’isolement est le moyen de soulager votre souffrance, et il demanda encore à son voisin vous n’avez pas songé à consulter un médecin, quand finalement vous vous sentez un peu seul, malgré tous vos amis sur des réseaux sociaux, vos amis virtuels ? Pourtant lui dit le sociologue j’ai lu quelque part : « Que l’ouverture au réel humain et à sa diversité est le plus sûr dissolvant de l’égocentrisme, en même que le plus puissant révélateur de ma diversité intérieure. »[1]Sans doute la réflexion de quelqu’un qui avait réussi sa conversion en passant de la multitude des ses amis virtuels, à la fréquentation de quelques amis humains. Quelqu’un qui avait retrouvé le bonheur de regarder le visage des autres, de l’autre. Peut-être que vous pourriez diminuer un peu la hauteur de votre mur et de votre portail, alors nous pourrions ensemble trouver des moments de joie, d’échange, de partage tous les deux ou même avec d’autres que nous ne connaissons pas encore. Une forme de liberté dit alors l’influenceur spécialiste des réseaux sociaux, oui c’est ça répondit le sociologue. Mais ce n’est pas trop dangereux dit l’influenceur, car je tiens avant toute chose à ma sécurité. Eh oui il faut parfois pour être libre prendre des risques, en s’éveillant aux autres être un peu généreux pour être joyeux.

                                    Jean-François Guerry

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ÉTHIQUE OU PRATIQUE ?

En 2021 j’écrivais mon premier livre : « Exercices spirituels antiques et Franc-maçonnerie ». Depuis je n’ai pas cessé ma réflexion sur ce thème, que j’enrichis périodiquement, ou plutôt presque quotidiennement par ma pratique maçonnique. J’écris, quand d’autres parlent seulement, d’autres méditent en silence, ils s’enrichissent tout autant, mais les bienfaits de leur action ne sont pas partagés. J’ai la faiblesse de croire qu’arriver à un certain âge, le peu de temps qui nous reste doit être consacré toujours et encore à la recherche des savoirs, mais surtout à la Connaissance c’est-à-dire à l’Amour du partage.

Les philosophes antiques, mais aussi les modernes sont le plus souvent préoccupés par la construction de systèmes, d’écoles de pensée, qu’ils s’efforcent de diviser, de structurer, de classer, au risque d’émietter leur pensée originelle. Ils veulent sans doute s’affirmer et au mieux laisser une trace de leur passage. Ils se saisissent parfois d’éléments disparates, piochés dans diverses écoles ou systèmes et en les assemblant, ils tentent de trouver une forme de cohérence. C’est une forme d’exégèse élaborée, que d’autres s’empressent de critiquer les accusant au mieux de plagiat au pire d’incohérence. Toute cette agitation intellectuelle finit par aboutir à une confusion, où chacun demeure persuadé d’avoir raison et cela donne corps à des conversations de cénacle où chacun compare ses degrés de savoir. Conversations qui finissent par n’intéresser que les locuteurs qui débattent entre eux, un entre-soi, bien loin des préoccupations existentielles des autres et même bien loin de toute élévation spirituelle qui pourrait améliorer la société. Nous devons nous interroger à propos des philosophes de l’antiquité : leur tâche principale était-elle la rédaction d’un écrit, ou d’écrits ? Il semble à l’analyse que non. En effet tout le monde semble d’accord que les principaux d’entre eux non rien écrit. C’est le cas de Pythagore considéré comme le premier sage, le premier philosophe, l’inventeur même de la philosophie et pourtant il n’a rien écrit ! Pour Socrate il en est de même, c’est Platon qui nous rapporte sa pensée, Plotin même le néoplatonicien tardif dont les Ennéades ont été classées et parfois réécrites par Porphyre. Et pourtant nous pouvons constater qu’ils nous ont laissé un héritage. Nous pouvons donc légitimement nous poser la question, est-ce que la tâche primordiale, essentielle d’un philosophe est la rédaction d’un écrit ? Victor Goldschmidt éminent philosophe, et historien français d’origine allemande, le pensait. Ainsi, il formula le postulat sur lequel repose la méthode structurale en philosophie : « La méthode structurale, dit-il met incontestablement l’accent sur l’œuvre écrite, comme l’unique témoignage où se manifeste une pensée philosophique. »[1] Cela semble évident comment pourrions-nous prétendre la pensée des philosophes antiques sans l’écrit. Pourtant, réfléchissons plus loin, nous constatons l’extrême lenteur des œuvres philosophiques écrites. Cela est du tout simplement parce que la communication était orale. Les dialogues de Platon en sont la démonstration, sans qu’il soit besoin d’argumenter. On notera de plus que les dialogues sont organisés par thème, visant sans nul doute un objectif pédagogique et inspirant pour une conduite de vie face aux événements de celle-ci, ils sont donc plus Praxis que theoria.

Conclusion

Éthique et Pratique.

J’ai volontairement écrit Pratique avec un « P majuscule », en forme d’égalité avec Éthique. Aujourd’hui nos hommes politiques à l’approche des élections éprouvent l’envie soudaine d’écrire. De se raconter et de nous raconter de belles histoires que nous sommes tentés de croire puisqu’elles sont mises par écrit. Après avoir dévoyé l’oralité tentent t’ils de convaincre par la sacralité de leurs écrits, inscrivant leurs promesses dans le marbre face à des paroles qui n’impriment plus. Plutôt que de nous parler d’éthique à longueur de journée, nous pourrions leur dire comme Socrate quand envisager de passer à la pratique ? La Franc-maçonnerie revendique elle dans ses travaux d’être dans l’éthique et au dehors de ses loges de passer à la pratique. Elle est pensée et action, fraternité humanisme et spiritualité, son initiatique n’a pas de sens sans la pratique de ce qu’elle enseigne. Ses exercices qui sont de formation sont aussi d’application dans l’homme et dans la cité. On vient en Franc-maçonnerie, non par vanité pour flatter son ego, mais pour agir sur soi et dans la société. Elle est une praxis vivante, faisons en sorte qu’elle soit vivace grâce à notre exemplarité et qu’elle inspire nos hommes politiques dans leur conduite et pas seulement dans leurs écrits.

                                    Jean-François Guerry.

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Extraits du livre de JF Guerry ! « La Fraternité au cœur de la Franc-maçonnerie »,

accompagnés de quelques commentaires.

« Partout où ceux qui sont dans le malheur, la faim, la persécution ont trouvé la fin de leurs souffrances par la conversion de leur cœur en s’abreuvant de spiritualité ».

(La spiritualité aide l’homme lors des grandes souffrances)

« Il est venu le temps de passer de la pensée fraternelle à l’action fraternelle »

« La fraternité malmenée n’est pas morte, elle vit toujours dans le cœur des hommes »

(L’Action fraternelle est plus que jamais indispensable)*

« Notre société et le monde sont en manque de spiritualité » (Je le crois en effet !)*

« La Fraternité est un appel à l’humilité, individuellement et collectivement, il nous faut apprendre à diminuer nos impuretés en ayant toujours conscience que nous n’y parviendrions pas complètement et c’est heureux, cela nous ramène à notre condition humaine, face à notre conscience. »

(L’humilité est une vertu primordiale dans notre démarche)*

« Le nouveau testament, la nouvelle Alliance nous démontre que, quand il n’y a plus d ‘espoir, il reste l’espérance » (Et comment ! Heureusement que l’espérance est là)*

« Il faut se garder d’être bienveillant avec tous, on ne l’est alors avec personne »

(L’Action juste ; il faut savoir prendre ses responsabilités)*

« C’est dans les épreuves que le soutien des amis, leur Fraternité est importante »

(Rien ne vaut la voie (voix) du cœur)*

« Un homme solitaire peut-il être heureux ? Assurément non, il ne sera vraiment heureux que s’il a des amis vertueux »...et comme nos amis doivent être vertueux, de fait ils sont peu nombreux »

(On n’est pas fait pour vivre seul, mais il faut être bien accompagné)*

« Il n’est guère possible aux hommes qui sont injustes les uns avec les autres d’être des amis réciproques »

(Être injuste est inamical et anormal)*

« Vivre une amitié, une fraternité, c’est partager à la fois ensemble les moments de bonheur et de souffrance »

(Tout à fait d’accord : être heureux dans les moments de bonheur d’autrui et malheureux dans les cas de souffrances)*

« L’ami, c’est l’épaule sur laquelle on repose sa tête »... » c’est la main qui essuie nos larmes, c’est le rire qui accompagne notre joie »

(La vraie amitié)*

« Si ton frère vient à pêcher, va le trouver et reprends-le, seul à seul. S’il t’écoute, tu auras gagné ton frère » (oui, un vrai échange seul à seul est une situation saine)*

« On tire peu de gloire à dresser les frères les uns contre les autres, briser les liens fraternels, c’est briser les liens humains » (Comme c’est mieux de fédérer et être en osmose)*

« L’amitié est préférable à l’or et à l’argent »

(L’amitié : une vraie richesse)*

Le « miracle grec » a appris à l’homme à se connaître mieux, à prendre conscience qu’il ne sait rien, « je sais que je ne sais rien » disait Socrate » (savoirs et connaissance...vaste domaine)*

« La loge maçonnique doit être le creuset, l’espace de fraternité qui à force de pratique se répand à l’extérieur de la Loge » (Tout à fait ; à force de travail en commun en Loge, l’acquis fraternel se répand)*

« La mission du kadosch est bien d’aller seul dans le monde, à la rencontre des autres.il n’est pas un ermite, mais un soldat de la fraternité, responsable de ses frères. Au final, le temple de pierre disparaît pour laisser place à celui de l’esprit »

(Allons vers le Divin, par Amour de Dieu et Amour du prochain)*

« Lafayette participa à la révolution américaine, armes en main et si les français l’avait écouté, la révolution n’aurait peut-être pas connu la Terreur qui n’a pas été un des moments les plus fraternels de notre histoire de France »

(Lafayette universaliste, franc-maçon de grande envergure, combattant pour la Liberté)*

« Il faut des combattants et des volontaires pour que la fraternité devienne une réalité, il faut des hommo fraternicus plus que des hommo économicus ! Décidément, l’esprit doit pénétrer la matière » (L’esprit doit bien pénétrer la matière : tout à fait d’accord) *

« Les loges ne sont pas des tribunes pour les sachants, mais des lieux couverts seuls connus des enfants de la veuve qui cherchent la lumière de la connaissance avec l’aide fraternelle de leurs frères » (Nous sommes avant tout des cherchants vers la connaissance et la correction de nos défauts)*

« Après avoir beaucoup parlé, comment passer à la pratique, si ce n’est par l’exemplarité »

(L’exemplarité : oui)*

« Je ne pouvais oublier Robert Badinter dont la famille a subi les horreurs de la shoah. Il n’a pas pour autant cédé à la vengeance, ni à la haine. Il a mis en œuvre le commandement « tu ne tueras point » quel plus bel exemple de fraternité et d’espérance » (Tout à fait d’accord)*

Commentaires reçus d’un lecteur et Frère.

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IV- Est-ce si compliqué de faire son Devoir sans pour autant le comprendre ? Faut-il faire preuve d’une subtilité telle, qu’elle soit hors de portée de mon entendement ? Il suffit simplement que j’interroge ma conscience et que je me demande si mon attitude, ma maxime personnelle peut devenir une loi universelle. Si cela n’est pas possible, il faut y renoncer, en effet pas seulement à cause des inconvénients que cette maxime pourrait me causer ou causer aux autres simplement parce qu’elle ne peut se pas se transformer en législation universelle. Même si cette maxime semble avoir une haute valeur dans mon inclination. Il faut qu’elle cède le pas à la raison bonne, la volonté bonne qui est le Devoir dont la valeur est universelle et prime sur tout. La méthode pour acquérir cette compétence de jugement, c’est d’avoir toujours en main le compas de la raison guidé par la volonté bonne qui est liberté, et permet d’évaluer ce qui est bien et ce qui est mal, ce qui nous apparaît conforme au Devoir ou contraire au Devoir. Il faut donc que notre raison siège en permanence au tribunal intérieur de notre conscience. On n’a donc pas besoin de grande science ou de grande philosophie pour savoir ce qui est bon et faire notre Devoir, être sage, bon, honnête et vertueux. « Dans l’intelligence commune de l’humanité, la faculté de juger en matière pratique l’emporte en tout point sur la faculté de juger en matière théorique. » [1] 

Le célèbre jugement du Roi Salomon le démontre assez bien : le sage Salomon à qui deux femmes réclamaient la propriété d’un enfant, proposa de le trancher en deux donnant ainsi une moitié à chacune, l’une d’elle renonça c’était la mère et Salomon lui donna son enfant. On doit se défier de la raison commune qui s’éloigne des lois de l’expérience et des perceptions, des intuitions des sens, elle peut tomber dans des absurdités et des contradictions avec elle-même. En matière pratique, avec la raison pratique au contraire, notre faculté de juger commence précisément surtout à bien montrer ses avantages, lorsque l’intelligence commune exclut des lois pratiques tous les mobiles sensibles. La raison pratique parvient même à devenir subtile, elle vient piquer notre conscience, elle nous guide vers ce qui est bon et honnête. C’est pourquoi, il ne faut pas mépriser les gentils, et les honnêtes hommes, nous faisons preuve trop souvent vis-à-vis d’eux de condescendance, propre à les abaisser et nourrir notre suffisante vanité. La raison pratique élève l’homme, l’instruit et développe ses valeurs et ses vertus. L’honnête homme, devient ainsi parfois plus sage que le philosophe embrouillé par une somme de considérations et incapable de jugement. Voilà sans doute pourquoi, la vraie sagesse consiste plutôt dans l’honnête conduite, que dans la multitude des savoirs. Pourtant ceci est un pur pour conclure, notre raison pratique, nous ne pouvons pas le contester est poussée par nos inclinations, nos désirs, nos intuitions, qui de fait sont propices à sa corruption. Il nous faut donc faire un pas vers le champ de la réflexion philosophique, mais vers une philosophie pratique et étudier sa définition exacte et sa source. Afin, d’éclaircir les principes moraux et universels que nous ne pouvons prendre le risque de perdre par simplification, à l’adhésion totale à la raison commune. Il nous faut être en capacité de faire une critique complète de notre raison. Emmanuel Kant voit là le passage de la philosophie morale populaire à la métaphysique des mœurs.  

À SUIVRE.

                                            Jean-François Guerry.

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Le devoir est la nécessité d’accomplir une action par respect pour la loi.

                        Emmanuel Kant- Fondements de la métaphysique des mœurs.

III- Décidemment : Il est plus facile de faire son devoir que de le connaître ! Ou pas. Si l’on réfléchit un peu et que l’on s’astreint à être toujours de bonne volonté. C’est donc l’intention d’agir avec bonne volonté qui permet d’accomplir son Devoir sans le connaître. Pourquoi ? Parce-que je n’agis pas seulement mon inclination naturelle, je ne suis résolument pas un animal. J’ai décidé de ma libre volonté en Apprenti, Compagnon, Maître Maçon etc… de respecter les lois de mon pays, d’aider et d’aimer mes Frères (j’entends par là bien sûr les humains) dans l’honneur et pour sacraliser cette volonté, j’ai prêté serment à chaque de degré, à chaque étape, de mon itinéraire initiatique. Ces nombreux serments me rappellent mes devoirs, mon Devoir.

         Il se peut que la nature m’ait fait naturellement bon, nous connaissons tous de tels êtres qui spontanément inspirent de l’empathie, ils sont tout sourire ! Ils ne font pas d’efforts, ils sont ainsi. Ils ont de l’inclination vers le bien, en ont-ils conscience ? Ils ont de l’inclination au bien, mais pas du respect. Plus précisément parce que c’est un effet, le résultat de leur inclination, mais en aucun cas le résultat de leur volonté. Ils n’ont pas travaillé ils ont été dotés naturellement de cette capacité à faire le bien. Pourquoi aurais-je du respect pour leur inclination et même pour mon inclination si je suis un de ces êtres, doté de cette inclination au bien ? Pourtant, je peux les approuver et même les aimer, parce qu’ils sont aimables. Dois-je pour autant les respecter, alors qu’ils n’ont eu aucune action volontaire pour être ainsi ? Ne dois-je pas plutôt réserver mon respect à ceux, qui ne sont pas naturellement inclinés au bien, mais qui de leur libre et forte volonté travaillent à devenir meilleur, plus aimable.

    En réalité, il est plus juste et équitable de respecter plus ceux qui ont la volonté de faire le bien et non ceux qui font le bien par inclination. Ceux qui font le bien du fait de leur volonté, le font par principe en conscience, ils dominent leur inclination (ou leurs inclinations). On peut en conclure que ceux-là maitrisent leurs passions, ils sont dignes de respect. Parce qu’ils accomplissent leur Devoir, de respecter la loi, du fait de leur volonté. Ils obéissent à la loi sans tenir compte de leurs inclinations et même au préjudice de celles-ci. La loi morale devient l’objet de mon respect, cette loi que nous nous imposons à nous-mêmes en vérifiant toujours que notre conduite morale, puisse toujours être en accord avec la loi universelle d’Amour. Ainsi, faire son Devoir n’est pas une chimère, mais un effet de notre bonne volonté au service de la raison pure et pratique, qui permet le lien entre les hommes et la vie en société et il permet de mettre le fléau de la balance entre droits et devoirs dans une position verticale propre à l’homme qui veut construire sa vie avec les deux colonnes que sont la Loi de Moïse et l’Amour de Jésus. Deux prophètes à suivre pour un monde meilleur, deux prophètes porteurs d’universalité donc d’humanité.

À SUIVRE.

                                            Jean-François Guerry.

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II - Est-ce que la bienfaisance est un devoir ? Soyons alors, des Chevaliers de la Bienfaisance. Vous avez constaté comme moi que certaines âmes sont portées naturellement à la bienfaisance, elles le sont non pas part vanité, par orgueil, ou par intérêt. Elles pratiquent la bienfaisance sans ostentation. C’est le cœur battant la chamade que ces belles âmes donnent le meilleur d’eux-mêmes, elles ne donnent pas le plus souvent des métaux, mais elles donnent une partie d’elles-mêmes. Elles rendent service dit-on couramment ce sont des Sœurs, des Frères, qui donnent des sourires à ceux que personne ne regarde. On dit quelles sourient aux anges. Pourtant est-ce que cette bienfaisance est un devoir ? Ne sommes-nous pas bienfaisant par inclination, par l’écoute de nos sentiments ? Qui peut détourner le regard en voyant ceux qui souffrent et être qualifié d’humain ? La bienfaisance nous apparaît donc ici comme naturelle.

Pourtant le bienfaisant par inclination peut éprouver une certaine jouissance à être bienfaisant, en faisant œuvre de bienfaisance, il s’enorgueillit alors de son œuvre. Il succombe sous le coup de son ambition. Vous me direz que je suis bien dur et peu reconnaissant vis-à-vis de ces bienfaitrices ou bienfaiteurs. Certes nous devons louer, honorer et même encourager ces belles âmes. Mais elles ne font la bienfaisance que par inclination sentimentale et non par Devoir. Leurs gestes et leurs actions ne peuvent êtres considérés comme des maximes morales universelles parce ce qu’ils font, ils le font par inclination de leur nature et non par Devoir. Imaginons à contrario une femme ou un homme qui de nature sont froids et sévères et portés par les mêmes sentiments envers autrui. Nous dirions assez facilement qu’ils ne sont pas honorables parce qu’ils ne sont pas naturellement bienfaisants et aimables. Pourtant ces femmes et ses hommes par la force impérative de leur volonté peuvent pratiquer la bienfaisance : parce que c’est leur Devoir et qu’ils le pratique sans le connaître. Ceux-là ont en eux, une force bien supérieure à ceux qui sont bienfaisants par inclination de leur nature. Qui n’a pas rencontré et jugé quelqu’un de froid, de sévère, d’endurant et dit de lui qu’il ne devait pas être facile et bienfaisant envers ses semblables. Et cette même personne, qui plus tard en la fréquentant plus, en la connaissant mieux, nous nous sommes aperçus de sa volonté catégorique à faire le bien autour de lui, nous nous étions attachés aux apparences.

Il ne faut pas voir que le tempérament, il faut regarder la valeur morale. « À coup sûr ! Et c’est ici précisément qu’apparaît la valeur du caractère, valeur morale et incomparablement plus haute, qui vient de ce qu’il fait le bien, non par inclination, mais par devoir. » [1]

Kant fait aussi référence à la Bible et au passage des Béatitudes de l’évangile de Matthieu qui relate les paroles du prophète Jésus incitant à aimer même ses ennemis. En effet il est facile d’aimer ses proches, Emmanuel Levinas ne disait pas non plus autre chose quand il incitait à aimer ceux qui nous éloignés, les barbares étrangers, car il est plus facile d’aimer ses proches. Aimer son prochain c’est bien, mais c’est un amour par inclination, un amour qui ne se commande pas, qui ne demande pas l’effort impératif de sa volonté. Mais aimer, faire le bien par Devoir, même alors que l’on peut avoir une aversion naturelle, c’est alors un amour volontaire, lié au principe du Devoir cela devient une valeur morale, une philosophie morale universelle. C’est le principe du vouloir aimer qui ennoblit l’homme, fait de lui un humain différent des animaux.   

À SUIVRE.

                                            Jean-François Guerry.

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MON DROIT ! MES DROITS ! MON DEVOIR ? MES DEVOIRS ?

e l’avoue, j’éprouve en ce moment une certaine fatigue devant l’état de notre monde, je refuse pourtant de succomber au « C’était mieux avant ! ». Étant d’origine modeste, ma mère était couturière pas cher Dior ou Cardin elle travaillait « à façon, à la pièce » chez elle dans logement exigu ou dans ma prime jeunesse, ma chambre était aussi la salle à manger de la famille. La famille était simple pendant un temps, cette famille se fut ma mère et moi, ma mère mariée à 19 ans avec mon père décédé à 20 ans, elle ne se plaignait pas, elle travaillait, elle ne demandait rien à personne, d’ailleurs on ne lui demandait pas son avis, je suis né 1947 et les femmes ont obtenu le droit de vote le 21 avril 1944 ! Mes grands-parents maternels furent toujours présents, ils disaient c’est simplement notre Devoir. « C’était mieux avant ? »

Presque 50 ans plus tard, « je me suis glorifié, symboliquement » de faire mon Devoir, j’avais été reçu sous le laurier et l’olivier ayant été reconnu comme tel…

            J’ai découvert le bonheur de faire son Devoir. J’ai pris conscience que j’étais un lointain enfant des Lumières, de la Lumière. Le génie parlait en moi, parlait à mon être intérieur, c’était mon Maître Secret. Dès lors en pleine conscience, j’ai sacralisé cet impératif catégorique de l’autonomie de ma volonté, cet impératif qui me disait avant de demander aux autres, fais ton Devoir et demande à toi-même, à ta raison, soit autonome, fais ton Devoir moral, apprend à renoncer aux inclinations de tes sentiments, soit dans le désir plus que dans le plaisir, met toute ta volonté à faire ton Devoir. Met en avant ta dignité personnelle en tant que fin en soi, non pour toi, mais pour les autres et le monde.

         J’ai compris, que l’importance de la BONNE VOLONTÉ, de la volonté bonne. J’avais été reconnu comme un homme de bonne volonté par mes Frères, qu’elle responsabilité ! Le Devoir devint alors un impératif catégorique, une charge à laquelle je ne pourrais plus renoncée sans être parjure, j’avais promis d’aider mes Frères, mes Sœurs, autrui : « J’étais mieux, maintenant » sans nostalgie. « La bonne volonté paraît constituer la condition indispensable même de ce qui nous rend dignes et heureux. » [1] Vous l’avez compris c’est Kant qui va m’accompagner tout au long de cette réflexion sur Mon Devoir, sur Mes Devoirs…

« Être bienfaisant, quand on le peut, est un devoir (…) sans aucun motif de vanité ou d’intérêt (…) jouir du contentement d’autrui (…) une telle action, si conforme au devoir, si aimable qu’elle soit, n’a pas cependant de valeur morale véritable, quelle va de pair avec d’autres inclinations, avec l’ambition par exemple (…) ces actions doivent êtres faites, non par inclination, mais par Devoir. »[2]

À SUIVRE.

                                            Jean-François Guerry.

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