Publié le 19 Août 2026 par Jean-François Guerry

LA LOGE MAÇONNIQUE, ESPACE DE RÉFLEXION

LE PENSEUR DE RODIN.

LA LOGE MAÇONNIQUE, ESPACE DE RÉFLEXION

En 2021, j’écrivais mon premier livre sous le titre : « Exercices spirituels antiques et Franc-maçonnerie ». Ce livre est né de la lecture des œuvres de Pierre Hadot et de son concept d’exercices spirituels. Presque parallèlement, le professeur agrégé et philosophe Xavier Pavie marchait aussi dans les pas de Pierre Hadot en écrivant sur les exercices spirituels et leur usage bénéfique pour ses étudiants en école supérieure de commerce. Xavier Pavie, lors de ses interventions au sujet de son ouvrage, déplorait l’absence, aujourd’hui, de lieux propices à la pratique de ces exercices spirituels. Au cours d’un bref échange, je lui indiquai modestement que moi (simplement moi), j’avais trouvé un lieu pour cette pratique, ce lieu étant la Loge maçonnique.

Nous présentons souvent nos Loges maçonniques comme des lieux d’initiation et d’ouverture à la réflexion, donc à la pratique d’exercices spirituels qui sont comparables aux travaux maçonniques, qui permettront une ouverture d’esprit, exercices qui, appliqués dans le monde, pourront l’améliorer, peut-être un peu. Le nouvel initié est donc invité à la réflexion, qui plus est dans le silence, exercice propice à celle-ci.

Si l’on se place du point de vue expérimental, la Réflexion est le pouvoir acquis par notre conscience de nous replier sur notre soi et d’en prendre possession comme d’un objet dont la consistance est infinie et en évolution constante ; nous pouvons parler de vie intérieure. La réflexion, ce n’est pas seulement connaître, mais se connaître ; cela est parfaitement initiatique. La réflexion n’est pas seulement savoir, mais prendre conscience de savoir que l’on sait.

Socrate même, qui se promenait dans les rues d’Athènes en proclamant : « Je sais que je ne sais rien », est un exemple du déploiement de la Réflexion. Avant la pratique de la réflexion, l’élément vivant que nous sommes était éparpillé, dispersé. La Réflexion lui permet d’accéder au centre de la pensée, de « réunir ce qui est épars », en langage maçonnique.

Les conséquences de cette heureuse acquisition, du développement de notre pensée et de l’ouverture de notre cœur que nous faisons grâce à la pratique des travaux maçonniques, de ces exercices spirituels, sont immenses. Le nouvel être, l’être initié à la réflexion, en raison du développement de sa Réflexion propre sur lui-même, devient un nouvel être ; on parle d’un homme nouveau, d’un vrai, dans le réel, d’un homme spirituel et libéré progressivement du poids de son ignorance. En lui se concentrent toutes les activités de la vie intérieure. Il devient un feu spirituel, un flambeau. C’est le processus d’accès à la lumière, qui est potentialisé dans la loge maçonnique quand elle est vivante grâce à ses heureuses acquisitions.

« Toutes ces activités de la vie intérieure ne sont rien d’autre que l’effervescence du centre nouvellement formé explosant sur lui-même ».[1]

L’être réfléchi est l’apanage de l’homme, du seul homme. En effet, aujourd’hui, l’on donne une importance de plus en plus grande à nos animaux domestiques, importance justifiée par leurs qualités. Ainsi, l’animal sait, il est savant, mais il ne sait pas qu’il sait, à la différence de l’homme.

Dans le vivant, nous sommes différents et avons la capacité à être autre. Notre Réflexion et les réflexions reçues en loge favorisent notre mutation intérieure. Cet événement, qui est la prise de conscience de notre capacité à réfléchir et à changer, est le point de départ de nos considérations philosophiques, de notre foi en des vertus et des valeurs morales.

On touche là à une sorte de mystère que l’on peut qualifier de phénomène humain, de conscientisation de l’homme. De nombreux scientifiques, et en particulier les astronomes et astrophysiciens, sans doute parce qu’ils sont habitués à relever la tête pour réfléchir, associent leurs réflexions à la métaphysique et à une pensée de l’âme.

Ainsi Trinh Xuan Thuan : « Frappé par la splendeur de la nuit, constate que l’homme n’a cessé de lever les yeux vers le ciel pour tenter de l’ordonner, il a forgé une conception mouvante du cosmos (…) Aussi une union enfouie au plus profond de notre mémoire : l’alliance éternelle entre l’homme et le cosmos ».[2]

L’astrophysicien, dans son livre Vertige du Cosmos, consacre un chapitre entier de son livre au compagnonnage entre la science et la spiritualité, qu’il considère comme complémentaires. Si l’on réfléchit, la science et les techniques peuvent faciliter notre vie quotidienne, qui peut le nier raisonnablement ? Mais qui peut nier aussi que cette science, même si elle est bien employée, n’est pas d’un grand secours pour nous aider à mener une bonne existence, à vivre en société, c’est-à-dire à aider, alléger les autres et les aimer ? Il lui faut sa compagne de route, qui se nomme spiritualité.

« La spiritualité peut exister sans la science. Mais l’homme, pour vivre son humanité, a besoin des deux ».[3]

L’homme qui réfléchit est un être qui tend vers la Vérité et la Connaissance, en étant conscient qu’il n’atteindra jamais ni l’une ni l’autre. Néanmoins, pour cet homme, la réflexion est un grand bonheur.

On pressent dès lors comment sa participation aux travaux maçonniques dans sa Loge, son attitude, reflet de la force de son attention, fait dire qu’il paraît heureux et satisfait.

Jean-François Guerry.

[1] Pierre Teilhard de Chardin, Je m’explique, page 51. Éditions du Seuil.

[2] Trinh Xuan Thuan, Vertige du Cosmos. Éditions Flammarion.

[3] Ibid. 2.