RÉFLEXION : Analogies entre Pérennialisme et Franc-Maçonnerie Part -VII-

Et si la Renaissance avait été la période de la fécondation ou pour le moins celle de la germination du Pérennialisme, de la Tradition Primordiale en même temps que la naissance des idées qui allaient structurer la Franc-Maçonnerie spéculative. L’acte de naissance n’aurait pas alors été signé dans les brumes de l’Écosse, mais sur les rives fleuries de l’Arno à Florence en Toscane. Plus précisément par les penseurs de l’Académie Platonicienne Florentine, dont le directeur fût Marsile Ficin (Marsillo Ficino) et le fondateur Cosme de Médicis en 1459. Cette académie consacra la résurgence du platonisme et du néoplatonisme grecs. Alors que le christianisme s’est répandu partout en occident sans partage, à Florence Marsile Ficin entreprend la traduction en latin des œuvres de Platon, Plotin, Porphyre de Tyr, Jamblique, Proclus et Hermès Trismégiste, ce qui va faire la renommée de cette académie, on se rappelle qu’il eut aussi un célèbre élève l’encyclopédiste aussi jeune que talentueux Pic de la Mirandole. Les exégèses de Marsile Ficin sur Platon avaient pour vocation de tenter de réconcilier l’église et Platon, église qui avait reconnu l’évangile ésotérique de Saint-Jean comme texte apocryphe. Marsile Ficin ne fût pas en conflit avec l’église tant qu’il ne s’intéressa pas à l’astrologie, il eut alors des « relations conflictuelles » avec l’inquisition et n’eut la vie sauve que grâce à ses relations et protections, comme d’ailleurs Pic de la Mirandole, d’autres comme Giordano Bruno n’eurent pas cette chance. Parmi les nombreuses œuvres de Marsile Ficin, son exégèse sur le Banquet de Platon et amore, ainsi que son ouvrage de limine  sont restés à la postérité, on notera enfin qu’il s’est beaucoup inspiré de Dante et sa Divine Comédie.

Pourquoi faire une relation entre Marsile Ficin, le Pérennialisme, la Tradition Primordiale et la Franc-Maçonnerie. Simplement à cause de son intérêt pour la philosophie grecque de Platon et Pythagore, le néoplatonisme de Plotin, l’hermétisme et l’alchimie. Il dirigea et inspira cette académie de Florence, à un moment où le christianisme était dominant et qu’il s’était accordé avec la philosophie d’Aristote le meilleur élève de l’Académie de Platon. Alors que Platon voyait une certaine unité entre l’esprit et la matière, comme voie d’accès à la Connaissance. Aristote se distingua par sa méthode séparant matière et esprit, pour Aristote l’ordre matériel du monde est mesuré et organisé par la raison. Alors que tout ce qui touche au spirituel est plus intime, plus individuel et donc non mesurable par l’extérieur, grossièrement une voie de la raison associée à la science et une voie de l’esprit associée à la sagesse.

Marsile Ficin était proche dans sa pensée de l’évangile de Saint-Jean, de Plotin, de l’hermétisme et de l’alchimie on pourrait oser de ce qui allait inspirer la Franc-Maçonnerie spéculative, mêlant esprit et matière, vertus, sciences humaines et transcendance spirituelle. Je dirais équerre et compas ou encore les outils symboliques des petits mystères, et les vertus associées aux grands mystères, une forme d’ascension spirituelle, comparable aux hypostases plotiniennes.

Alors que la méthode aristotélicienne faisait peu d’ombre à l’église, séparant mieux matière et esprit, ce n’était pas le cas du platonisme et encore moins du néoplatonisme. Les grands mystères ésotériques étaient réservés aux penseurs et érudits initiés qu’ils soient laïques ou religieux. Ils étaient aussi les ferments de cette Tradition Primordiale, pérenne susceptible de traverser le temps et l’espace. Marsile Ficin peut nous apparaître dès lors en phase avec cette pensée universelle. Ne mettant aucune limite à sa recherche de la Vérité et de la Connaissance, il étudie les textes de la philosophie grecque et les ésotérismes religieux, ainsi que la Bible. Dans cette recherche de la vérité, il n’en reste pas moins comme Pic de la Mirandole un fervent catholique, démontrant que la philosophie universelle, la Tradition Primordiale n’a rien d’incompatible avec la foi religieuse, il en est de même pour les Francs-Maçons qui savent faire la différence entre foi religieuse et foi maçonnique.

C’est l’art de l’architecture et de la construction, qui expriment le mieux l’alliance entre Raison et Spiritualité. Guy Piau, ancien Grand Maître de la Grande Loge de France et 33^èmedegré du R E A A dans une conférence consacrée à Marsile Ficin en Février 1992 écrit :

« Depuis l’antiquité, l’architecture est considérée comme le sommet de l’art. C’est le noble art qui permet, celui qui permet d’exprimer et d’exalter la beauté et l’harmonie. »

Cet art de la construction, ce symbolisme de la construction, construction des temples intérieurs, de ce temple qu’est l’homme qui se perfectionne, pour être en capacité de recevoir la lumière de la Connaissance et de la Vérité, élever son temple vers la vertu pour pouvoir contempler un jour l’Un. Le symbolisme de la construction du temple de Salomon Roi de Sagesse et de Justice n’a donc pas été choisi par hasard par les rédacteurs des rituels maçonniques émaillés par les mythes et les légendes qui sont exemplaires pour donner un sens à la vie des hommes de bonne volonté. Construire des temples à l’Universel.

Guy Piau toujours dans la même conférence écrit à propos de Marsile Ficin : « Pour lui l’architecture et la philosophie sont pleinement liées à l’exaltation de l’archétype universel de l’artiste qui est en l’homme dans sa vérité entre « le ciel de l’esprit » et la « terre du manifesté ». La partie la plus haute de l’homme est-elle celle ou se cache sa flamme artistique là ou se développe son intuition et son imagination qui lui fait vivre et créer des choses plus hautes et belles que lui.

Guy Piau nous propose aussi cette citation de Marsile Ficin extraite de son commentaire sur le Banquet de Platon : « Si quelqu’un veut savoir comment la forme corporelle peut ressembler au concept de l’âme et de l’esprit et à la notion de raison, qu’il considère la construction d’un architecte. Celui-ci commence par concevoir une notion de l’édifice, comme une idée dans son âme. Puis il fait bâtir autant que possible l’édifice qu’il a imaginé. Qui peut refuser à l’édifice une certaine existence corporelle et nier qu’il ressemble à l’idée incorporelle de l’architecture à l’initiation de laquelle il a été bâti. » Ce qui constitue et fait vivre l’unité spirituelle, la tradition unique primordiale ne peut être que le lien d’amour commun à toutes les traditions, « l’amour qui meut le soleil et les autres étoiles ». Le lien d’amour est ce qui relie l’homme à son créateur, l’homme à tous les hommes de toutes les traditions et toutes les traditions à la Tradition Primordiale cette terre et ce ciel commun où se dissolvent les différences pour ne faire qu’un centre d’union fraternel.

Disserter, vivre sans cesse l’Amour, c’est reconnaître cette Tradition Primordiale pérenne dans le temps et l’espace être un fidèle d’amour.

On ne parle à mon avis pas assez dans nos Loges de la filiation entre de tels hommes comme Marsile Ficin et la Franc-Maçonnerie.

Je termine cette réflexion d’aujourd’hui avec Guy Piau Frère et poète fin connaisseur du florentin. « Nous pouvons comprendre que Marsile Ficin place l’Amour à l’origine de l’Univers, bien avant la création du monde, car il est de soi parfait. L’Amour est la clé de l’univers. Il accompagne en tout le chaos mais s’enfuit aussi du chaos afin d’illuminer les ténèbres… »

Ainsi, vous ne vous demanderez plus qu’elle est le mystère, la clé de la Franc-Maçonnerie, ni pourquoi autant de femmes et d’hommes y sont fidèles et persévérants, et pourquoi cette belle dame de 300 ans et plus est toujours aussi belle, parce qu’elle est fondée sur l’Amour fraternel, qui l’Amour inconditionnel du monde et de l’autre.

                                             Jean-François Guerry.

À SUIVRE …

Note : Les citations et les textes qui figurent dans cet article sont tirés du livre de Guy Piau Franc-Maçonnerie et Hauts Grades paru en Janvier 2023 aux Éditions Numérilivre.

Ce livre est destiné à tous ceux qui souhaitent avoir des informations simples et pratiques sur les Hauts Grades maçonniques dont on ne parle jamais dans les ateliers symboliques, ceux des premiers degrés où l’on est reçu comme apprenti, élevé comme compagnon et initié à la maîtrise.

L’auteur a reçu un enseignement alchimique en 1964 et a été initié dans une loge maçonnique en 1973. Il a été Grand Secrétaire puis Grand-Maître de la Grande Loge de France (1988-1990). Titulaire du 33ème et dernier degré du rite écossais ancien et accepté depuis 1989, il a écrit et publié plusieurs ouvrages sur l’alchimie et la franc-maçonnerie.

Il est un haut-fonctionnaire retraité, chevalier de la Légion d’Honneur et commandeur de l’ordre national du Mérite. Il a occupé des postes dans plusieurs ministères et a terminé sa carrière comme directeur général de l’hôpital Saint-Anne à Paris.

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RÉFLEXION : Analogies entre Pérennialisme et Franc-Maçonnerie Part-VI-

Porte d’Orient et Porte d’Occident, deux portes ouvertes vers un même chemin celui de l’élévation de l’esprit. On oppose trop souvent l’Orient et l’Occident, penseurs et initiés du Pérennialisme ont démontré dans leurs recherches, mais aussi et surtout dans leurs parcours de vie que l’on pouvait franchir ces deux portes grâce à la mise en œuvre de leur loi commune celle de l’amour.

Notre esprit occidental, cartésien a tendance à classer, caractériser ; nous voyons dans l’Occident du moins dans l’Occident moderne l’expression du rationalisme, du matérialisme, du sentimentalisme. L’Occident serait dominé par le seul règne de la raison donnant accès à toute connaissance. Pour l’occidental moderne, le spirituel et l’intellectuel se réduiraient à une forme de psychisme ou de psychologisme. Les lumières ont consacré le règne de la raison « le penser par soi-même ». La sacralisation de la raison trouve ses racines dans le Miracle Grec incarné par les philosophes figures de la sagesse, comme Platon et Aristote. Le prolongement, voir le rapt de la philosophie grecque à été réalisé par le christianisme. Cependant, on observe la résurgence à la Renaissance du platonisme ou plus précisément du néoplatonisme dont la figure emblématique est Plotin qui avec Pythagore représente la pointe la plus élevée de la Pyramide de la raison associée à la spiritualité, le monde des idées et la cosmologie et la symbolique des nombres. C’est Marsile Ficin qui fût le principal néoplatonicien de l’École de Florence où l’on trouvait Giordano Bruno ou encore le Phénix de la Renaissance Pic de la Mirandole. Plotin, était un Pérennialiste avant l’heure, il a fréquenté la marmite d’Alexandrie, (comme Pythagore) initié aux mystères de l’Égypte Ancienne, il aurait fait aussi un séjour en Inde comme nous l’avons déjà vu. Marsile Ficin hermétiste, alchimiste, féru d’ésotérisme a été sans aucun doute avec Giordano Bruno un des précoces inspirateur de la Franc-Maçonnerie spéculative (cf la thèse de Charles-Bernard Jameux sur la naissance de la Franc-Maçonnerie spéculative.) La révélation de l’ésotérisme chrétien en particulier de l’Évangile apocryphe de Saint-Jean, la loi d’amour et la compassion bouddhique et son sommet la pure altérité bienveillante concrétisent le principe d’une Tradition Primordiale centre d’union de l’Occident et de l’Orient.

Nous pouvons aussi observer, que la Renaissance et engouement pour les sciences à mis à mal le caractère exclusivement exotérique mais surtout dogmatique de la religion. Il est intéressant de lire Fritjof Schuon : « Les traditionnalistes oublient… que l’on ne peut empocher l’homme de faire des découvertes, et que, la découverte une fois faite, l’homme ne peut s’empêcher d’en tirer des conséquences raisonnables. » Plus loin F. Schuon poursuit : « La réalité physique garde forcément ses droits. Ce qui implique qu’elle est symbolique à son tour. Mais c’est le traditionalisme qui garde le dernier mot… Il ne suffit pas de percevoir la réalité objective, il faut aussi pouvoir l’assimiler ; ensuite il y a quelque chose qui manque gravement à la science dite exacte, et c’est la connaissance métaphysique. Certaines réalités non perçues…sont inassimilables, et deviennent pour l’homme des facteurs de déséquilibre et de déchéance, comme le prouve la situation écologique et culturelle du monde actuel. »  Cette citation est relevée dans l’œil du cœur dont la première édition date de 1968 dans Éditions Traditionnelles on remarque le caractère prémonitoire de cette pensée quelques 55 ans avant 2023.

Une autre remarque de F.Schuon sur le concept médiéval me paraît aussi intéressante : « Il y avait de la sagesse dans le concept médiéval « de la double vérité », la théologique et la rationnelle. Car il y a le symbole et il y a le fait ; or le symbole compris vaut infiniment mieux que le fait incompris. Est « vrai » sous le regard divin,  ce qui ouvre la porte vers la vérité à la fois transcendante et immanente. » Il prolonge sa réflexion entre Orient et Occident ainsi : « L’oscillation entre le symbolisme et la réalité objective fait penser à celle entre l’Orient et l’Occident, ou encore en un certain sens, à celle entre « foi et raison », ou entre tradition et le rationalisme matérialiste. »

Je ne puis m’empêcher après cette lecture de penser à l’encyclique de 1998 de Jean Paul II : Fides et Ratio (Foi et Raison), qui nous fait prendre conscience du chemin parcouru par l’église depuis l’inquisition, Galilée ou Giordano Bruno. En exprimant que la Foi et la Raison sont deux ailes  qui permettent à l’esprit de s’élever  vers la contemplation de la vérité ou encore sont les deux ailes qui portent l’espérance du retour de l’unité, de l’harmonie dans le cœur de l’homme.

                                            Jean-François Guerry

À SUIVRE : les orientaux ou les occidentaux séduits par la modernité ?  

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Comment avez-vous connu le surréalisme ?

A l’âge de 21 ans, je suis né en 1943, j’ai connu André Breton, principal animateur et théoricien du surréalisme, groupe que j’ai intégré jusqu’en 1969, époque à laquelle la succession d’André Breton, disparu en 1966, m’a posé problème. Si je me suis retiré du groupe, je n’en ai pas abandonné l’esprit ni ses valeurs, qui sont l’amour, la poésie et la liberté. Je les ai retrouvées sous une autre forme dans la franc-maçonnerie, avec la fraternité et la tolérance qu’elle prône.

Initié en 1977, j’ai été grand chancelier de la Grande Loge de France de 1998 à 2001, une sorte de ministre des affaires étrangères de l’obédience ; le fait que je parle allemand et américain m’a aidé dans cette tâche. Je suis, par ailleurs, issu de la 19^epromotion de l’Institut des hautes études cinématographiques, devenu Fondation européenne des métiers de l’image et du son. J’ai travaillé à l’ORTF puis à la SFP de 1964 à 1998, grâce à l’appui de Léopold Schlossberg, producteur, le mari de Madeleine Sologne.

Quel est votre regard sur la franc-maçonnerie ?

Elle permet de satisfaire un besoin d’altruisme et de vivre ensemble, comme on dit maintenant. C’est une utopie initiatique basée sur une spiritualité toute simple, pas religieuse ; je suis athée. Si la situation faite à la franc-maçonnerie n’est pas toujours bonne, je m’applique à communiquer, ce que ne fait pas la loge à laquelle j’appartiens. Je donne des conférences à des profanes, en utilisant des mots simples de la langue française ; je parle de président de la loge et non de vénérable ; j’évoque nos réunions bihebdomadaires et non des tenues.

Quelle est l’idée directrice de votre nouvel ouvrage ?

Un père de famille et un franc-maçon partagent ce désir de transmission de la mémoire. L’un et l’autre ne font qu’un ; ce sont donc des expériences vécues, riches et intimes d’où jaillissent des fulgurances, comme ce sentiment d’appartenance à cette âme universelle faite de force, de sagesse et de beauté.

Au fil des pages, un fil ténu se tisse : celui d’une franc-maçonnerie qui est une construction qui sublime la réflexion et lui donne, en quelque sorte, ses lettres de noblesse. J’ai beaucoup travaillé sur les origines de la franc-maçonnerie… pour arriver à une théorie : elle serait née en Écosse, en 1637.

Charles-Bernard Jameux poète, écrivain, un des derniers du mouvement surréaliste d’André Breton qu’il fréquenta dans sa jeunesse. Charles-Bernard est diplômé de l’Institut des hautes études cinématographiques, il a fait sa carrière dans l’audiovisuel ORTF et SFP. En 1977, il est initié franc-maçon à la Grande Loge de France, dont il est encore membre, 45 ans de fidélité. Il est également membre du Suprême Conseil de France détenteur de la titulature la plus élevée du Rite Écossais Ancien et Accepté le plus universel de la Franc-Maçonnerie.

Il a occupé des responsabilités à la tête de son obédience dont celle de Grand Chancelier, il fut aussi Directeur de la rédaction de sa revue Points de Vue Initiatiques, revue de la Grande Loge de France. Directeur de la collection Pierre Vivante aux Éditions Dervy. Chercheur et cherchant il s’intéresse à l’histoire de la Franc-maçonnerie vingt années de recherches, qu’il l’on conduit notamment en Écosse, après l’étude des anciens statuts fondateurs de l’institution, le décryptage des ouvrages de David Stevenson (Les origines de la Franc-maçonnerie le siècle écossais 1590-1710) et de Frances Yates (L’Art de la mémoire). Charles-Bernard Jameux produit une thèse originale sur les origines de la franc-maçonnerie spéculative et ses racines profondes.(Les sources antiques de la transmission initiatique en franc-maçonnerie : l’art classique de la mémoire, 1995) Ses travaux, l’amène à écrire plusieurs ouvrages sur ce thème : L’art de la mémoire et la formation du symbolisme maçonnique ainsi que Franc-maçonnerie temps, mémoire, symboles il a été traduit en anglais et diffusé aux États-Unis d’Amérique Memory Palaces and Masonic Lodges : Esoteric Secrets of the Art of Memory. Il est aussi un conférencier apprécié de tous publics, pour sa bienveillance, gentillesse et sa fraternité.

 Paroles de Franc-maçon Mémoires maçonniques et libertaires, est le titre de son nouveau livre édité à l’été 2022. Il y dévoile à la fois, une partie de son intimité ce qu’il est après son parcours initiatique de plus de 45 ans. Mais aussi sa foi maçonnique, croyance non dogmatique en des valeurs universelles et intemporelles qui libère l’homme. Il a jugé que le temps était venu de faire profiter les Sœurs et les Frères, ainsi que tous ceux qui sont à la recherche d’une vie plus humaine et plus spirituelle, il dit surtout tout le bonheur et de la joie qu’il a reçu et qu’il reçoit encore de cette expérience initiatique. C’est, sans prosélytisme qu’il fait part de cette possibilité qu’offre la Franc-maçonnerie, de ce don offert à ceux qui veulent donner un sens à leur vie. La Franc-maçonnerie, ordre initiatique traditionnel basé sur la fraternité avec ses valeurs morales est une voie qui permet de vivre un peu mieux.

                                                 Jean-François GUERRY.

"Le surréalisme" Collaboration à l'ouvrage collectif. Entretiens du colloque de Cérisy-la-Salle, Editions Mouton, 1968

"Le vaisseau de feu" Chez l'auteur, 1980

"Souvenirs de la maison des vivants" (A.G. Editions, 2008)

"Lieux communs, poèmes" (Editions du Nouvel Athanor, 2011).

"Le livre de la franc-maçonnerie" (Collaboration à l'ouvrage collectif.A paraître chez Bouquins, Editions Robert Laffont).

RÉFLEXION : Analogies entre le Pérennialisme et la Franc-Maçonnerie. Part V-

Notre recherche des analogies entre le Pérennialisme et la Franc-Maçonnerie nous mène à observer les pratiques communes qui les caractérisent. Parmi celle-ci la purification de l’être qui peut aller jusqu’au sacrifice forme ultime du don, le don de soi. Ce sacrifice est scellé par une succession d’engagements de serments donnés en présence du G A D L U, de ses Sœurs, de ses Frères mais surtout de soi-même. Nous faisons alliance avec les hommes, et le principe créateur et acceptons les pénalités si nous devions renoncer à nos serments et nos alliances en devenant parjures.

Le don, le sacrifice est un acte de compensation, il apaise nos transgressions avec l’ordre moral, le péché cosmique ou encore une transgression existentielle. Ce sacrifice consenti, affirmé est présent dans les rites d’initiations et leurs rituels ; la Franc-Maçonnerie n’y échappe pas dès les premiers symboliques les serments sont assortis de pénalités en cas de rupture existentielle : gorge tranchée, cœur arraché donné en pâture aux rapaces, jusqu’à l’exigence de la mort plutôt que la trahison des secrets, de la parole donnée. « Plutôt la mort que la trahison ». Cet engagement le Franc-Maçon le partage avec les chevaliers, il est un Chevalier de l’Esprit qui élève l’homme vers son principe créateur.

Frithjof Schuon écrit : « Le sacrifice est comme une mort volontaire et symbolique dans le cadre de la vie : tout ce qui existe vibre entre le Principe, qui se situe au-delà de l’existence qu’il détermine, et manifestation qui au contraire, tend vers l’existence totale sans jamais pouvoir la réaliser d’ailleurs puisque seul le principe est entièrement « soi-même ».

Néanmoins cette inclinaison au don de soi, au sacrifice permet une réintégration partielle dans l’unité du principe, c’est du moins ce souhait que l’on peut qualifier d’espérance. L’on voit dès lors l’importance de la trinité des vertus théologales et leur association Foi-Charité-Espérance, qui caractérisent le Chevalier de l’Esprit.

Le sacrifice spécificité de l’homme au sein du monde terrestre, en ce qu’il peut consciemment se purifier des taches de son existence. L’on peut lire, dans Satapatha brãhmana texte religieux de l’Inde antique : « L’homme est le seul animal qui sacrifie ». Le sacrifice est alors une part restituée au créateur de son don, de ce qu’il nous a donné. L’aumône, le don, le sacrifice sont présents dans toutes les traditions et les religions. Les hindous, les juifs, les musulmans font des offrandes à leur créateur. Les chrétiens célèbrent le sacrifice du plus humble de tous et de sa loi d’amour. En Franc-Maçonnerie l’on s’engage aussi à faire des dons, « êtes-vous prêt à donner votre vie… ». Dans le rituel du 1^er degré du Rite Français on pratique sur le profane, la saignée symbolique. On ne peut s’empêcher au-delà de la nécessité médicale du don du sang, à sa symbolique même chez les adolescents qui veulent sceller leur amitié, « à la vie ! à la mort ! ».

Les sociétés modernes ont substitué les sacrifices humains, par les sacrifices des animaux. Dans les religions monothéistes l’on trouve le sacrifice du mouton, mais aussi le sacrifice conscient de l’homme dieu dans le christianisme.

Frithjof Schuon écrit : « Le sacrifice du christ est ce qui permet aux chrétiens d’abattre des animaux sans les sacrifier, le christ contenant par sa divinité toute manifestation… celui-ci synthétisant en lui-même par sa divinité, la totalité des êtres… »

Néanmoins la pratique du sacrifice peut se dégrader, dévier. Cela nous rappelle l’épisode biblique du « veau d’or ».

Frithjof Schuon explique : « Là où la spiritualité s’est assombrie, le sacrifice ne s’adresse plus à la Divinité, mais à une entité psychique créée et entretenue par l’adoration collective qui, elle aussi, n’est que psychique… » On comprend dès lors le 4^ème degré du R\E\A\A ou les Frères sont des Lévites qui ont su rester fidèle, garder le secret, être obéissant et persévérer pouvant ainsi se glorifier.

Frithjof Schuon complète : « Lorsque les influences divines se sont retirées d’un culte religieux, et que cette entité psychique subsiste seule, abandonnée à elle-même et à ses serviteurs ignorants et d’autant plus passionnés-, elle devient un véritable monstre et sert d’habitation aux influences ténébreuses ; c’est ce qui explique qu’on a pu voir des apparitions hideuses s’échapper d’idoles brisées. » (L’attribut « seule » mérite d’être souligné).

Ce qui peut expliquer, que pour pénétrer « les hautes régions de la Connaissance Spirituelle », il convient « de ne point forger d’idoles humaines pour agir aveuglément sous leur impulsion », et que « nous ne devons pas profanez le mot de Vérité en l’accordant aux conceptions humaines ».

Si l’homme dans le secret de son cœur, est capable d’écouter son Maître intérieur. Il pourra aborder avec joie ce don ultime, le sacrifice  encouragé par la Foi, guidé par la Charité, et soutenu par l’Espérance.

Frithjof Schuon conclu ainsi sur le sacrifice : « La forme suprême, celle dont toutes les autres ne sont que des reflets ou des anticipations se situe sur le plan intérieur. C’est pour « perdre sa vie », (…) que l’homme se sacrifie lui-même- ou plutôt pour la retrouver dans l’immuable qui est au-delà des alternances cosmiques. » Si l’on retrouve le sacrifice dans de nombreuses traditions et religions, on le retrouve aussi en Franc-Maçonnerie au 3^èmedegré, puis au 18^ème degré. Est-ce un invariant nécessaire à la progression initiatique, un passage obligé pérenne à de toutes les traditions ? Le Franc-Maçon, voyage t’il depuis le 3^ème degré sous les ailes du Phénix et du Pélican, le sacrifice du Maître est-il incontournable pour démontrer que l’Acacia ne meurt jamais ? Le sacrifice est-il nécessaire pour retrouver la parole perdue ? Le sacrifice marque t’il toujours la fin et le début d’un cycle initiatique ? Le sacrifice ouvre t’il la porte de la Connaissance, cette porte d’où l’on peut contempler le nom divin ? Est-ce par hasard que le Franc-Maçon s’exclame à plusieurs reprises par ces mots Ah seigneur mon Dieu ! Ô mon Dieu ! Le sacrifice permet-il de sortir définitivement de la matérialité, de réaliser le désir de la contemplation de l’Un du Divin ? C’est paraît-il à la porte de l’Orient que l’on connaitra l’ultime initiation que les profanes appellent la mort. La polysémie des mots, des symboles, qui peuplent les rituels initiatiques se rejoignent-ils dans une tradition unique, primordiale qui efface le temps et l’espace ? Dans les Vertus et l’Amour Vladimir Jankélévitch écrit à propos de celui qui se sacrifie : « Il donne ce qui en aucun cas ne lui sera rendu et jamais ne sera remplacé. » C’est bien sûr la preuve ultime de l’Amour pour les autres. Comme il n’y a définitivement pas de hasard ou si peu, l’on peut en conclure que toutes les traditions sont nées d’une tradition unique et pérenne.

                                    Jean-François Guerry.

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