Publié le 16 Octobre 2025 par Jean-François Guerry

DE LA MATIÈRE À L’ESPRIT. IV.

DE LA MATIÈRE À L’ESPRIT. IV.

Passer de la matière à l’esprit, ou de l’avoir à l’être, ou mettre plus d’esprit dans la matière. Toutes ces métamorphoses ontologiques sont consubstantielles à la Voie Maçonnique pour peu que l’on ait la volonté de la pratique quotidienne d’Exercices Spirituels tels que les pratiquaient les philosophes de l’antiquité. Qui ne se contentaient pas d’être des professeurs de philosophie, mais faisaient de leur philosophie un art de vivre, un art royal en étant les artisans de leur personne, faisant surgir à coup de maillet et de ciseaux le meilleur d’eux-mêmes enfouit dans leur âme agissant en animistes de l’esprit. Les exercices spirituels de ces philosophes sont comparables aux travaux maçonniques. Mais ne nous égarons pas leur premier souci du travail sur soi, (identique au travail du Franc-maçon) n’est pas un individualisme qui centre tout sur l’individu matière. Parce que l’individu est aussi une personne, c’est-à-dire matière et esprit. Sa partie personnelle spirituelle se sert en plus du maillet et du ciseau, de l’équerre morale et du compas de l’ouverture de l’esprit. C’est le compas de l’esprit qui permet à la personne de se décentrer pour s’ouvrir aux autres et au monde. Ce mouvement vers les autres caractérise la Voie Maçonnique, dès l’enfance du Maçon quand il est apprenti il pratique l’ouverture du cœur comme en témoigne sa première chaîne d’union où il reconnaîtra pour frères même ses ennemis d’hier. L’apprenti est comparable à un enfant d’un an, même s’il a déjà trois ans, il sort de sa vie végétative, il s’ouvre à la Lumière qu’il a reçu. Il tend les mains vers autrui, il regarde autrui. C’est au-delà de ses trois ans que son regard est plus éclairé par sa réflexion, il voit cependant l’autre comme un objet devant lui, une image. Ce n’est que par son parcours dans le monde entre les deux sphères qu’il peut envisager l’infini, l’universel et transformer son regard vers l’autre qui lui apparaît comme sujet et non objet. Il prend conscience que les autres sont ses compagnons, ceux avec qui il boit le vin de la Connaissance et partage le pain qui lui donne force et vigueur. Ce sont les autres qui lui donne conscience de l’universel, du commun, du partage. Il existe alors par autrui et pour autrui. Il fait l’expérience de la personne spirituelle qui est en lui, cette seconde personne qui est lui ce jumeau de lumière disait dont parlaient les manichéens. Le tu, et en lui le nous, précède dès lors le Je ou moins l’accompagne, c’est la Voie qui nous est tracée, à nous, à moi de la prendre. C’est Voie est celle de l’altérité, de la fraternité dont l’horizon à atteindre est l’universel. Notre être matériel qui s’enferme dans ses pensées, s’enferme dans son moi. La personne, l’initié, cherche la clé qui ouvre la porte de l’être, il trouvera d’abord la clé d’ivoire organique, puis la clé d’Or du bâtisseur, et enfin la Clé spirituelle, celle qui fait de lui un chevalier du Soleil, un homme de lumière. Il ne peut plus dès lors s’égarer dans les labyrinthes de l’erreur, être sous la dictature de ses passions. L’alter qui est en lui a vaincu l’alienus, il est un être véritable, un homme vrai en toutes circonstances et être c’est aimer. La Franc-maçonnerie est spécifique dans le sens ou l’initiation individuelle quelle propose est réalisable que grâce au collectif, on ne possède que ce que l’on a reçu et que ce que l’on donne. L’ascèse maçonnique conduit progressivement à la dépossession de la matière, au délestage des scories, des écorces, des encombrants, comme le pèlerin sur le Camino qui au fur et a mesure allège le poids de son sac, pour ne garder que l’essentiel. On doit être libéré de la matière, pour être libre spirituellement et pouvoir espérer aider un peu les autres à se libérer par eux-mêmes. Plus l’esprit pénètre la matière, plus la pratique de la fraternité devient possible.