SPINOZA : LE PROBLÈME DE LA CONNAISSANCE

Le problème de la Connaissance est souvent débattu en Franc-Maçonnerie, souvent en opposant le savoir ou les savoirs à la connaissance. Le savoir se décline alors avec un petit s et la connaissance avec un grand C. Ce n’est pas si simple, la recherche intellectuelle, l’acquisition des savoirs, l’effort pour les connaître, ne peuvent être opposés, comme une facilité, une propension a refusé tout travail en loge, toutes les études des traditions, en soumettant à sa seule intuition sa progression initiatique, ce serait une forme d’horizontalité, la spirale ou l’échelle montent toutes deux comme l’encens.

Avant le siècle des Lumières, le peuple était contenu par la religion dans l’obscurantisme religieux. La religion avait opéré un rapt sur le miracle grec, à son profit. De nombreux clercs étaient instruits, ‘savants’, les sciences et les techniques étaient réservées à un cénacle. Dès la renaissance en réalité dès l’extension de l’imprimerie, les idées se diffusent, les sciences se développent.

Les francs-maçons comme tous les autres hommes sortent des ténèbres pour aller vers les lumières du savoir. Ils se libèrent du carcan des dogmes, des certitudes. Si la franc-maçonnerie dans sa forme spéculative et dès sa naissance, rejette les ‘athées stupides’, elle se garde aussi des intégristes religieux, et le mot athée reste inséparable du mot stupide. La franc-maçonnerie  ne renonce pas pour autant à la spiritualité. Elle accompagne, encourage, participe à l’expansion des sciences et des techniques. Le franc-maçon est nourri par la raison, l’intuition, le désir de spiritualité, c’est une spécificité de l’initiation maçonnique.

Le processus engage la totalité de l’être, ‘il faut réunir ce qui est épars’. Ne pas récuser la raison, les sciences et leur progrès pour peu qu’ils soient au service de l’homme. Il n’y a pas de contradiction entre la science, la philosophie, la religion et la franc-maçonnerie, il n’y a pas non plus de confusion à faire mais plutôt complémentarité, le contraire serait une négation de la tolérance et de l’esprit d’ouverture. Les savoirs ne sont donc pas les ennemis de la Connaissance, de la recherche de spiritualité.

L’initiation maçonnique processus d’élévation spirituelle individuelle dans le cadre d’un collectif, appelle à sortir d’une vision trop sécularisée, trop laïque de la société, elle donne un sens différent à la vie. La franc-maçonnerie ne rejette ni les lumières, ni les techniques comme celles actuelles du numérique, mais refuse de s’y soumettre, elle vise une autre recherche : la réconciliation avec le divin, en mettant plus de sacré dans notre vie et dans la cité, là est l’un de ses secrets. Cette réconciliation doit s’effectuer sans contrainte, de la libre volonté de chacun de ses membres, sans dogmes, en dehors de toutes dictatures fussent-telles pseudo spirituelles.

Parvenu au ‘Nec plus ultra’ le franc-maçon redescend humblement, comme un chevalier de l’esprit pour partager la connaissance, pour faire régner la justice, contre toutes les dictatures et les oppressions de toutes sortes. Lutter contre toutes les tyrannies, pour défendre la dignité de l’homme, sa liberté dans la société en recherchant constamment la vérité.

C’est sous cet éclairage que je vous propose de relire le deuxième livre de l’Éthique de Spinoza.

Spinoza ne remet pas en cause la faculté de raisonnement de l’homme, qui a bien sûr des idées, des pensées, mais cela ne suffit pas pour Spinoza, à faire de l’homme une substance, une essence indépendante contrairement à ce que pense Descartes toujours avec son cogito ergo sum.

Pour Spinoza seul Dieu a des idées, et l’homme accède en fonction de ses limites consubstantielles à sa qualité d’humain à ses idées des idées de Dieu.

Si pour Descartes, comme pour Platon l’homme est le pilote de son esprit indépendamment de son corps. Pour Spinoza il y a union entre corps et esprit, entre ‘corps et âme’. Dieu, le Grand Architecte, le Principe même, unifie notre corps et notre esprit. Il y a simultanéité, fusion, unification, cristallisation corps esprit, comme la réalisation d’un chef-d’œuvre. Si le corps par sa nature est situé dans un espace- temps limité, les idées de l’esprit, les idées divines elles n’ont pas de limites, elles sont éternelles dans l’entendement divin. Notre désir est alors de rejoindre l’entendement divin, de nous libérer des contraintes de notre corps autant que faire se peut.

La Vérité sur la Connaissance de Spinoza :

Il distingue trois genres de connaissance, au travers desquels nous devons progresser pour avoir une idée adéquate de la Connaissance. Il existe donc des idées inadéquates de la Connaissance, ou plutôt je dirais une échelle de la Connaissance. Pour atteindre le sommet de la Connaissance, il nous faut travailler à se libérer des idées inadéquates dont notre conscience est la victime. C’est le chemin vers la Vérité, le chemin du vrai. Il nous faut rechercher, les idées communes, par nature elles seront issues de l’un, pour aller vers le multiple et faire un retour à l’un au principe, au Grand Architecte de l’Univers qui suivant la formule maçonnique : est l’auteur de tout ce qui est.

D’où la théorie de Spinoza des trois genres de connaissance et d’un quatrième qui serait l’aboutissement, l’ultime degré.

Sommairement : le premier genre, est celui auquel nous sommes immédiatement, émotionnellement soumis, il est inhérent à notre nature corporelle, ce genre est celui perçut par nos sens. Il est donc constitué par nos sensations personnelles, il est totalement individuel donc subjectif, variable de l’un à l’autre. Cette perception que l’on prend souvent pour certaine, est insuffisante pour appréhender la globalité de la nature qui nous entoure. Personnellement je pense que ce genre de connaissance est indispensable, les sens sont des outils, nous devons nous en servir, mais ils ne doivent pas nous aveugler. C’est un ‘passage’ indispensable. L’étude des cinq sens est proposée au franc-maçon au deuxième degré de sa progression initiatique. L’appropriation de ses sens, la connaissance de ses sens, fait partie de l’étude de son soi, du passage vers la Connaissance et la Vérité, préalable à la connaissance du monde. Le compas de l’esprit est entrelacé avec l’équerre de la matérialité. Mais en réalité le premier genre de la connaissance de Spinoza peut aussi être mis en rapport avec le premier degré de la franc-maçonnerie celui de l’apprenti franc-maçon entièrement plongé dans le vase alchimique de sa loge, au cœur de son introspection. À noter, qu’à ses débuts, la franc-maçonnerie spéculative ne comportait que deux grades, celui d’apprenti et de compagnon.

Le deuxième genre de la Connaissance selon Spinoza est un mélange entre le sensible et l’intellect, là on retrouve véritablement le deuxième degré maçonnique, celui de compagnon ; où se mêle, la connaissance des sens, des arts, de la nature, le voyage entre les deux sphères. Mais aussi le début du voyage vers la spiritualité avec le symbole de l’étoile flamboyante et de son centre lumineux, seul symbole du deuxième grade qui diffère des autres symboles qui sont des outils propices à la découverte des seuls petits mystères artisanaux. À noter que le symbole de l’étoile est le symbole central du grade. Mais là encore ce genre de connaissance varie d’un homme à l’autre.

Le troisième genre de la Connaissance selon Spinoza, fait appel à la causalité, la déduction d’une idée d’une autre. C’est une logique rationnelle, ce qui fait dire que Spinoza est un philosophe de la rationalité. Sauf que le complément si j’ose dire du troisième genre de Connaissance est une déduction qui naît de l’essence de la chose.  Correspondant à ce qu’elle est dans sa nature.

Nous arrivons là, à la Connaissance de l’essence de Dieu, une forme de félicité de joie par rapport à la tristesse. Un travail de construction dirait le franc-maçon pour passer de la tristesse à la joie.

Une maîtrise avec le compas de l’esprit largement ouvert, une joie éternelle de l’esprit, un affaiblissement de la matière temporelle, face à l’esprit d’une joie éternelle, c’est la flamme qui brille constamment à l’Orient, repère du caractère sacré et divin des travaux.

Pour Spinoza, il faut atteindre cette félicité joyeuse, que les francs-maçons appellent de leurs vœux dans l’expression : « Que la joie soit dans les cœurs. »

On ne peut pas quitter Spinoza sans évoquer les travaux de Gilles Deleuze à son sujet. Pour Deleuze, Spinoza était le ‘Prince des Philosophes’. Il s’est donc penché sur les genres de Connaissance de Spinoza.

Dans la Connaissance du premier genre, Deleuze relie les affects, les passions aux idées inadéquates, aux idées extérieures. Il constate que nous sommes sans cesse soumis à ces perceptions extérieures auxquelles nous réagissons individuellement. Nous sommes soumis aux rapports, aux chocs entre les parties extérieures entre elles, celles qui composent notre propre corps et celles extérieures des autres corps.

Dans son explication du deuxième genre de la Connaissance Deleuze étudie les rapports avec les autres et la composition de ces rapports. Je cite un extrait de son cours:

« Là vous atteignez (il s’adresse à ses élèves) un domaine beaucoup plus profond qui est la composition des rapports caractéristiques d’un corps avec les rapports caractéristiques d’un autre corps. Et cette espèce de souplesse  ou de rythme qui fait que quand vous pressentez votre corps, et dès lors votre âme aussi, vous pressentez votre âme ou votre corps , sous le rapport qui se compose le plus directement avec le rapport de l’autre.

Vous sentez bien que c’est un étrange bonheur. Voilà, c’est le second genre de connaissance. »

Ce rapport intime entre les corps, ce partage de la Connaissance, cette complicité spirituelle est peut-être à mettre en rapport avec le ressenti perçu lors des chaînes fraternelles, sublimées par l’indéfinissable égrégore maçonnique. Cela peut suffire pour être heureux et en harmonie, dans une loge et aussi dans la cité. Mais ce ne sont que des moments extatiques éphémères, mais qui se renouvellent de plus en plus avec la force et la persévérance dans les travaux maçonniques, ils sont piliers de la construction d’une cité plus fraternelle.

Pourtant il y a le troisième genre de la Connaissance, celui des essences.

C’est celui de la tension vers le désir de la Connaissance du sacré, du Divin, de la remontée vers l’un. Le deuxième genre traitait des rapports, mais les rapports ne sont pas les essences nous dit Deleuze. Il explique Spinoza pense que ce troisième genre comme la Connaissance intuitive, elle atteint l’essence, cette essence qui s’exprime dans les rapports, ces rapports dépendent donc de l’essence. Mes rapports personnels expriment mon essence, qui est un degré de puissance. Le deuxième genre et le troisième genre de Connaissance sont parfaitement adéquats.

La recherche au sujet de la Connaissance est infinie, inépuisable. On peut établir un rapport avec la progression maçonnique scalaire, l’initiation sans fin, l’éternel apprentissage, le désir et la volonté de perfectionnement, ‘j’ai toujours à me perfectionner’. L’on sort du labyrinthe des erreurs, comme Icare pour s’élever dans la spirale, il ne nous faut pas succomber dans l’erreur de l’ego, en étant volontaire, mais humble.

Spinoza à écrit son Éthique suivant le mode des architectes, des géomètres, des mathématiciens, ce qui rend ardue sa compréhension. En simplifiant l’on peut oser dire que les genres de connaissance sont comparables à des genres de vie, des modes de vie, d’existences. Le franc-maçon à la recherche de la Connaissance, par son initiation véritable métamorphose de son être intérieur, par la conversion de son regard sur toutes les choses de la vie, a une aspiration à la spiritualité, il ne peut donc être insensible à l’Éthique selon Spinoza, qui n’est après tout peut-être simplement que le désir, d’une vie bonne, meilleure, en harmonie avec les autres, la cité et l’univers.

Jean-François Guerry.

A SUIVRE….

Sources : Éthique de Spinoza  par Vincent Delègue et Extraits du Cours de Gilles Deleuze sur Spinoza à Vincennes en 1981.

SPINOZA UN CARTÉSIEN ?

Il serait tentant de répondre à la question de manière radicale par oui ou par non, mais ce n’est pas simple. Un lecteur du blog voit en Spinoza un héritier de la pensée de René Descartes. Pour d’autres il y a des oppositions majeures entre les deux philosophes.

Il est incontestable que Spinoza s’est nourrit de la pensée de Descartes. À ce propos Pierre Macherey (Pierre Macherey est philosophe Professeur émérite à l’Université de Lille Nord de France spécialiste de Spinoza et de la pensée littéraire) écrit : 

« (…) le fait que Spinoza, non seulement a été pour commencer, dans la période de sa formation un lecteur particulièrement attentif et exigeant de Descartes, mais a tiré de cette lecture de nombreux arguments à partir desquels il a forgé sa propre façon de voir, qu’en tout état de cause, il n’a pas inventé en la tirant du néant par une sorte de miraculeuse création ex nihilo. »

Est-il pour autant resté cartésien, jusqu’au bout de sa pensée. Il y aurait continuité et à la fois approfondissement de la pensée cartésienne. Mais surtout, il aurait approfondi les trois points concernant Dieu. Premièrement, pour Descartes Dieu n’est pas présent dans la nature. Deuxièmement toujours pour Descartes il existe une pluralité de ‘substances’. Troisièmement les attributs de Dieu sont au nombre de deux : « l’étendue et la pensée. » Si pour Descartes Dieu possède une volonté infinie cela ne change pas notre capacité de choix, en clair nous conservons notre libre arbitre. Nous avons une volonté propre, indépendante, autonome. Une précision pour Descartes comme pour les antiques le terme ‘substance’ signifie essence.

Pour Descartes donc deux essences bien distinctes, une divine et une humaine pensante d’où son cogito ergo sum, je pense donc je suis dans son ‘Discours de la Méthode’. 

C’est sur cette affirmation par Descartes de la présence de deux essences que les pensées des deux philosophes divergent.

Spinoza est sans nul doute un précurseur de l’esprit des Lumières, un rationaliste en devenir. Pour étayer cette thèse il faut remonter à sa naissance et son enfance. Spinoza est né dans une famille juive, qui deviendra ‘marrane’, d’origine espagnole ou portugaise. Ses parents sous le joug de l’inquisition, ont dus abjurer leur foi, mais ont continué sa pratique clandestinement. Ils seront obligés de fuir aux Provinces Unies, les actuels Pays-Bas, ou souffle un vent de tolérance. C’est sans doute ce qui lui fera prendre un peu de distance avec les religions, mais pas avec la théologie et la spiritualité. Il peut être considéré comme un précurseur de ce que l’on appelle aujourd’hui la spiritualité laïque, la spiritualité sans un Dieu révélé ou pas. Ou une spiritualité a dogmatique, chère à de nombreux francs-maçons.

La mouvance des juifs marrane, est constituée de juifs qui ont dus renoncer sous la pression de la chrétienté à leur foi, ils ont subi, de ce fait l’excommunication juive que l’on appelle ’le Herem’. Peut-on en déduire que Spinoza fût un athée stupide, ou alors un déiste ou encore un panthéiste ? 

Ce n’est pas sans rappeler que les francs-maçons sont frappés d’excommunication par l’église catholique romaine, alors que nombre d’entre eux sont de fervents chrétiens.

Cela nous rappelle aussi le jugement de Newton sur Des cartes comme il le nommait avec ironie, il le jugeait comme un intolérant papiste ! (Voir le livre La Perruque de Newton de Jean-Pierre Luminet)

Notons que le grand-père de Spinoza : Abraham Espinoza se réfugia d’abord à Nantes en Bretagne avant d’être expulsé par un édit du Parlement de Bretagne à Rennes le 11 mai 1615, sous le conseil de régence de Marie de Médicis. Pourquoi ce choix de l’asile en Bretagne, parce qu’il existait depuis longtemps en Bretagne une communauté juive, attestée par le concile de Vannes en 465. Vannes où l’on peut encore de nos jours trouver la rue de la Juiverie. À Rennes dans le centre historique près des Portes Mordelaises il existait une synagogue. Cette présence des juifs en Bretagne se retrouve dans des noms Bretons comme Hélias qui provient de Elie ou Ely, ou encore Salaün qui vient de Salomon. Mais c’est une autre histoire.

Je reviens donc au principe à la thèse de Spinoza sur l’essence unique, la substance unique, par rapport aux deux essences de Descartes. Spinoza s’interroge ? S’il y a deux essences, nous serions donc à égalité avec Dieu, donc des Dieux similaires à Dieu.

Dieu ne serait pas supérieur à l’homme, et nous serions parfaitement indépendants.

Spinoza avec son principe de l’essence unique, qui n’a besoin que de soi pour exister. Pour Spinoza Dieu est tout il est le monde ou encore Dieu n’est pas partout il est tout. Partant de cet axiome, c’est toute la liberté et la volonté humaine qui est à repenser. Contrairement à Descartes pour Spinoza le libre arbitre n’existe pas !

Où se situe l’homme s’il n’existe qu’une seule substance, une seule essence, comment trouve-t-il sa place dans le monde pour Spinoza ?

Pour lui Dieu possède l’infini en lui, il est l’infini, il a donc des idées infinies. L’homme est l’une des idées de Dieu, une idée particulière dans le temps et l’espace.

Nous sommes donc une idée de Dieu, en Dieu et nous ne pouvons agir que grâce à lui. Ma volonté, ma liberté, dépend du principe, c’est pourquoi le franc-maçon recherche l’aide du Grand Architecte de l’Univers. Construire sa vie en fonction de, sous l’impulsion du Grand Architecte. L’on touche là, à l’objet de l’Éthique nous instruire sur ce que nous sommes, quelle est notre nature. C’est une propédeutique de la connaissance de soi.

Spinoza n’est pas en opposition avec Descartes, mais plutôt dans la continuité et l’approfondissement de la pensée de Descartes. Il y a acquisition de la pensée cartésienne et métamorphose de cette pensée, il y a, à mon sens une poussée vers, une transcendance divine.

C’est à cette connaissance de nous-mêmes, du monde qui nous entoure, de notre place dans ce monde, cette connaissance nous libère et fait que la joie règne dans les cœurs.

Voilà quelques-unes de mes recherches pour essayer de répondre à notre lecteur Cincinnatus. Je ne doute pas que d’autres lecteurs sauront enrichir, ou contester cette vision à travers le prisme maçonnique.

Jean-François Guerry.

L’essentiel de mes sources : Éthique de Spinoza de Vincent Delègue Éthique Breal La Philothèque.

L’ORDRE DES GÉOMÈTRES

Je ne vais pas vous parler de l’ordre professionnel des géomètres experts ou topographes. Mais d’un ordre qui mène à l’idée de l’unique, de l’harmonie de la béatitude, de la joie d’une vie bonne. Cet ordre est en rapport avec l’Ordre Initiatique et fraternel qu’est la franc-maçonnerie de tradition qui se réfère au Grand Architecte de l’Univers, aussi qualifié de Grand Géomètre, ou de Maître des horloges.

Il s’agit de l’Éthique selon Baruch Spinoza, nommée également Ethica Ordine Geometrico Demonstrata. Œuvre majeure du Philosophe. Qui trace un chemin qui va de Dieu à la liberté, et réfute la notion de libre arbitre. Un programme mathématique, pour une construction personnelle. Géométrie, construction, architecture voilà des mots qui ont leur place dans le glossaire maçonnique, et souvent entendus lors des travaux de loge.

Nombreux sont les sœurs et les frères qui prennent dans leurs filets, des mots, des citations de Spinoza pour étayer et expliquer leurs travaux de loge. Spinoza dans sa philosophie s’est inspiré de la géométrie, les francs-maçons du mythe d’Hiram architecte du temple de Salomon. Spinoza s’inspira de la géométrie pour définir le concept de Dieu, Grand Architecte pour le rendre moins abstrait, en rechercher l’essence.

Spinoza n’est pas un moraliste, il distingue bien son Éthique de la morale ordinaire. Il ne se pose pas en juge du bien et du mal, sa recherche est tournée vers l’être, et sa capacité de se diriger vers la vie bonne.

La philosophie de Spinoza renoue avec les philosophes de l’antiquité, c’est-à-dire avec la philosophie qui est à la fois théoria et praxis. Une méthode qui se traduit par des exercices de réflexion spirituels, une méthode pratique de la philosophie éloignée des dogmes, c’est en cela sans doute qu’il séduit les francs-maçons.

Spinoza propose au sage une action sur lui et ensuite dans la cité. Pour son époque, il est né en 1632, il est un esprit libre dans une société où le poids des religions sur les pensées est énorme. D’origine espagnole ou portugaise, il vit au milieu des protestants d’Amsterdam, il fait des études pour devenir Rabin, il apprend l’Hébreu, il renoncera la religion juive, il se rapproche des jésuites et des chrétiens libéraux, finalement il ne sera accepté par aucune communauté religieuse, il subit même des persécutions pour ses écrits. Son Éthique, sera son testament philosophique.

L’architecture de l’Éthique se décline en cinq livres. Dans le premier, il étudie ‘la substance divine’. Pour lui c’est une substance unique d’où tout provient. Nous n’existons que parce que Dieu nous donne une réalité, il agit à travers nous.

Dans son second livre, il traite de la Connaissance. Pour lui nous existons parce que nous sommes des idées que Dieu a de lui-même, notre esprit se doit donc de conserver les idées qui viennent de Dieu. Notre élévation vers la sagesse nous mène à la véritable essence des choses. Et nous atteignons alors la joie. Il y a différents degrés pour accéder à la connaissance. Pour Spinoza nous ne pouvons pas agir de façon libre et indépendante ‘pas de libre arbitre’. Nous ne pouvons être heureux que dans l’acceptation des lois divines. La liberté n’est donc pas une tolérance totale, qui ferait que nous ne puissions dépendre de rien ou de personne.

Dans son troisième livre il est question ‘des passions et des affections’. Tout au long de notre vie nous sommes affectés par des passions qui nous détournent de la connaissance. La médecine de Spinoza part de ce constat, il propose de nous montrer comment utiliser nos passions pour raffermir notre être.

Considérant qu’aucune passion n’est bonne ni mauvaise. Ce qui est bon est utile pour nous, ce qui est mauvais nous empêche d’agir et nous rend tristes, et ce qui est bon nous met en joie. ‘Maçonniquement parlant’ cela peut se traduire par maîtriser ses passions, fuir le vice et pratiquer la vertu, pour que la joie soit dans les cœurs.

Spinoza, démontre que la joie qu’apporte la connaissance, est bien supérieure à ce que nous apportent les sentiments. Qui ne sont que passagers, éphémères.

Le quatrième livre, traite de l’attitude à avoir après s’être libéré des passions, et pris connaissance de la vérité on entre dans le désir du bon. L’on peut atteindre ce désir en s’aidant de la raison. La cité idéale de Spinoza est celle qui est conforme à la raison, cette raison qui permet d’agir par une alliance avec son essence. Le souverain ne peut pas contraindre le sage à se détourner de la vérité. Le franc-maçon est lui aussi à la recherche de la vérité et de la parole perdue. La vérité qui doit être découverte en appliquant la justice, que le franc-maçon s’est engagé à défendre contre toutes les oppressions religieuses, politiques ou autres, en se référant à l’essence de la parole perdue.

Le sage de Spinoza ne refuse pas les plaisirs, il les sélectionne en fonction de leur utilité. C’était aussi l’attitude d’Épicure dans son jardin, il cueillait les meilleurs fruits nécessaires à son ataraxie, sa paix de l’âme.

Le cinquième livre de l’Éthique clôt le cheminement qui permet d’atteindre la béatitude. La connaissance du nombre cinq, la vision de l’étoile flamboyante et de son centre. Arrive au moment où nous ressentons en nous la présence de l’infini. Nous prenons connaissance  de l’idée du principe, du grand géomètre. Nous nous élevons, au-dessus de état de mortel, sans pour autant la promesse d’un au-delà. Nous nous élevons ici et maintenant dans cette vie, en accord avec notre place dans le cosmos. Alors la joie est dans notre cœur, car nous pouvoir concevoir un entendement, une connivence, une alliance, une reliance avec le sacré, le divin. C’est comme la découverte d’un passage secret qui débouche sur la Lumière.

Jean-François Guerry.

À suivre….     

CITATIONS SPINOZA

– “Est bon ce que je désire : ce n’est parce que nous jugeons qu’une chose est bonne que nous la désirons, mais c’est parce que nous la désirons que nous la jugeons bonne”

– “Nous sentons et éprouvons que nous sommes éternels”

– “Est dite libre la chose qui existe par la seule nécessité de sa nature et se détermine par elle-même à agir”

– “Un homme libre ne pense à aucune chose moins qu’à la mort, et sa sagesse est une méditation non de la mort mais de la vie”

– “Rien ne peut être plus utile à l’homme pour conserver son être et jouir de la vie raisonnable que l’homme lui-même quand la raison le conduit”

– “La haine doit être vaincue par l’amour et la générosité”

– “La béatitude n’est pas le prix de la vertu, mais la vertu elle-même”

– “Ne pas railler, ne pas déplorer, ne pas maudire, mais comprendre”

– “Le désir qui naît de la joie est plus fort, toutes choses égales d’ailleurs, que le désir qui naît de la tristesse”

LE SOUFFLE DE L’ESPRIT

Chavouot la fête juive du don, la fête des semaines est décrite dans l’Exode et le Livre des Nombres, cette fête des Sept semaines est hautement symbolique, le don du feu spirituel, des commandements  de la Torah, a dépassé la religion juive pour inspirer la religion chrétienne, c’est la célébration de la pentecôte. Fête du souffle, du feu spirituel descendu de la Jérusalem céleste, pour faire que tout ce qui est en bas soit semblable à tout ce qui est en haut.

Les rites maçonniques sont fortement inspirés de l’ancien et du nouveau testament à travers le mythe de la construction du temple de Salomon. Les rituels contiennent des cérémonies de transmission du souffle spirituel aux postulants à la lumière. Les actes, les serments librement acceptés donnent un sens à la vie des hommes de bonne volonté.

Derrière la lettre il y a toujours l’esprit, il ne s’agit pas pour le franc-maçon de faire sien les dogmes des religions. Mais découvrir les idées, les secrets sous les symboles. En se livrant ‘au jeu’ des allégories, l’on peut transcrire l’Acte 1-8 des Apôtres ou il est question de l’Ascension je cite :

« Vous allez recevoir une force celle du Saint-Esprit qui viendra sur vous. Alors vous serez les témoins à Jérusalem, dans toute la Judée et la Samarie, et jusqu’aux extrémités de la terre. »

Au cours de sa cérémonie d’initiation le postulant à la lumière, est purifié par les éléments, il reçoit la force entre les colonnes, mais aussi la force, le souffle spirituel transmis par le Vénérable Maître représentant du Roi Salomon, de cœur à cœur. Il reçoit, le feu, lumière de l’esprit, le feu qui régénère toute chose. Le souffle, c’est le vent impétueux décrit  dans l’Acte 2-1,4 ‘La Pentecôte’ :

« Le jour de la pentecôte étant arrivé, ils se trouvaient tous ensemble dans un même lieu, quand tout à coup, vint du ciel un bruit tel que celui d’un violent coup de vent, qui remplit toute la maison où ils se tenaient. Ils virent apparaître des langues qu’on eût dites de feu ; elles se partageaient, et il s’en posa une sur chacun d’eux. Tous furent alors remplis de l’Esprit Saint et commencèrent à parler en d’autres langues, selon que l’Esprit leur donnait de s’exprimer. »

Le feu spirituel produit en chacun de nous une métamorphose de notre être intérieur, il nous régénère. Nous restons différents, mais nous nous reconnaissons entre nous parce que nous regardons dans la même direction et sommes sur un chemin unique d’élévation spirituel. Nous sommes désireux de transmettre le message d’amour fraternel, universel, qui dépasse toutes les religions, message découvert dans l’évangile ésotérique de Jean.

Ainsi le feu de l’esprit va parcourir l’univers complet, du jardin d’Éden, au buisson ardent du Mont Sinaï, au Saint des Saints du temple du Roi Salomon, puis au Mont des Oliviers pour le partage lors de la cène du vin de la connaissance et du pain nourriture spirituelle, ainsi la flamme de l’esprit brûlera dans tous les cœurs. Elle donnera aux ouvriers, la force de construire des temples, des cathédrales. De se construire eux-mêmes.

C’est sans doute pourquoi, que nous soyons croyants, agnostiques, et même athée, nous sommes saisis d’émotion en pénétrant dans les temples, les cathédrales où brillent les flammes éternelles de l’Esprit.

La Loge Kleiô nous propose un voyage de la cathédrale au temple..

Jean-François Guerry.

DE LA CATHEDRALE AU TEMPLE.

Depuis toujours, j’ai participé aux célébrations du culte catholique. Parfois, enfant au cours de ces longs offices, mon dialogue avec le Très Haut, s'est trouvé interrompu et pour pallier l'ennui, je me suis pris à contempler les édifices dans lesquels je me trouvais. Les cathédrales d'Angoulême, Sens, Strasbourg, Lisbonne, Séville, Toulon et Notre Dame du Congo à Brazzaville m'initièrent à cet univers très particulier qui imprègne ces grandes dames de pierre. Admirer leur beauté, s'étonner de leur force architecturale et essayer d'approcher la sagesse enseignée au travers des messages spirituels qu'elles délivrent, devinrent vite un plaisir.

Je les ai recherchées. A ma première liste j'ai ajouté Chartres, Reims, Bourges, Saint-Malo, Laon, Burgos, Salamanque, Le-Vézelay, Cologne, Ulm, Budapest, Vienne, Prague, Saint-Jacques de Compostelle, Alcobaça, Mafra et bien d’autres dont je vous ferai grâce.

Puis un jour, il y a plus de 15 ans, j'ai pénétré dans un temple. Au delà de l'émotion provoquée par mon initiation, mon corps et mon esprit ont délivré les mêmes messages, les mêmes sensations que celles que j’éprouvais au sein d'une cathédrale.

L'origine de ce temps retrouvé était-il provoqué par l’architecture et les symboles disposés dans l’enceinte de notre Temple ou par le rituel et la fraternité émanant de notre assemblée ?

Les études sur les cathédrales comme les travaux sur la M.... opérative et la M... spéculatives sont innombrables, aussi je ne tenterai pas de m'aventurer sur leurs vérités ou leurs mystères mais je vais essayer simplement de vous faire part de mes découvertes personnelles qui ont étayé mon analyse et procuré quelques réponses.  

Très rapidement, pour ne pas partir dans tous les sens, comme dans tout travail maçonnique tant l'information est riche, j'ai tenté de « borner » mes réflexions et retenir quelques choix concernant  les édifices, l’époque, le style, le lieu géographique de la matière à explorer. Découvrant que dans un faible rayon  autour de Paris, nous avons plus d’une douzaine de cathédrales, j’ai décidé d’en choisir une, pour moi parmi les plus belles et sans doute la plus symbolique : la Cathédrale de Chartres.

« Il est des lieux où souffle l’esprit »

 Avec le Mont Saint Michel, Chartres en est sans doute l’un des lieux les plus représentatifs de la transcendance. Sur son promontoire surplombant autrefois la forêt Carnutes devenu les champs de blé beauceron, la cathédrale nous indique le ciel. Par son emplacement, elle est l’essence du divin, l’expression de l’esprit.

Sa construction date du début du XII ème siècle, au cours de ce grand élan mystique qui a envahi l’Europe chrétienne médiévale. Plusieurs générations se sont mobilisées pour participer à l’un des plus grands moments de construction de notre histoire humaine. Notre pays y a consacré une part importante de ses richesses et s’est doté d’un patrimoine inégalé qui n’est pas sans rappeler celui des pyramides d’Égypte.

Pour Chartres comme pour bien d’autres églises, le terme construit n’est pas exact. La cathédrale a été reconstruite en remplacement de la cathédrale romane de l’abbé Fulbert, détruite dans l’incendie du 11 juin 1194. Nous savons également que depuis la nuit des temps, ce site exceptionnel était un lieu de pèlerinage où les cultes druidiques et celtiques rassemblaient des foules importantes venues des plus lointaines contrées.

A la même époque, soit la fin du XI ème siècle, à Cluny, l’occident remplace l’arc roman « plein cintre » par l’arc brisé en deux cintres appelé « ogif » ou « ogival » terme d’origine persane. Les charges architecturales peuvent alors être réparties différemment. Les piliers massifs se transforment en colonnes, les murs se réduisent, les réseaux ou croisées d’ogives fleurissent, les contreforts et surtout les arcs-boutants reçoivent les poussées verticales comme horizontales. Déplacés vers l’extérieur, les éléments porteurs permettent aux nefs de s’apurer, de s’élever, défiant ainsi les forces élémentaires de la pesanteur et du vent.

Grâce aux premières connaissances architecturales vérifiées par l’abbé Suger à Saint Denis ou annotées par Villars de Honnecourt dans ses carnets, la nef de Chartres peut s’élancer vers le ciel.  Elle n’est pas la seule ; celle de Notre Dame de Paris culmine à 35m, suivi de Reims à 37m et d’Amiens à 42m.  Comme la tour de Babel, les nouveaux édifices montent toujours plus haut. Saint Pierre de Beauvais atteindra sous voûte 45m. Cet orgueil sera sanctionné, son chœur s’écroulera douze ans après sa construction.

A ce sujet, il est important de constater que Chartres est l’une des très rares cathédrales qui ait traversée intacte les siècles. Ni bombardement comme à Reims ou Soissons, ni architecte comme Viollet-le-Duc ne sont venus modifier l’œuvre que nous ont laissé nos anciens. Seuls les révolutionnaires de 1789 ont endommagé quelques unes des 4000 statues décorant l’édifice. Nous pouvons donc affirmer que tous les signes ou mystères qui nous allons découvrir en ce lieu sont d’origine ; messages authentiques laissés par les maîtres compagnons uniquement soumis à notre interprétation.

Chartres

L’Orientation, la porte.

 L’axe de notre Temple est orienté à l’identique de celui des cathédrales romanes et gothiques, soit, dans le sens de la longueur d’Ouest en Est. Certes, un léger décalage tourne Chartres vers le nord-est mais aucune véritable explication scientifique ou historique n’ayant été donnée à ce fait, retenons l’essentiel : Dans le Temple, de l’Occident à l’Orient, du Midi au Septentrion, nous quittons l’obscurité pour nous tourner vers la lumière comme nos anciens, les MM… M.…du passé nous l’ont enseigné en bâtissant les cathédrales.

Aussi, avant chaque tenue, notre approche « éclairée » vers la porte du Temple ressemble étrangement à la traversée du parvis de la Cathédrale de Chartres.

Au sujet du parvis, je me permettrai une parenthèse. Lorsque les membres du chapitre des cathédrales décidèrent de rendre leurs églises plus dignes et plus empreintes de spiritualité et d’en expulser la vie profane, ils ne savaient pas qu’ils allaient donner à ces parvis une véritable fonction festive et éducative dans la cité. Ces espaces furent dédiés à la célébration des mystères où Théo et Thanatos, notre vie et notre mort se mêlèrent ; lieux privilégiés du questionnement spirituel de l’homme. Sous une forme parfois plus récréative, le parvis de notre Temple n’est-il pas l’espace où les échanges entre les plus jeunes et les anciens, les apprentis et les M… alimentent en permanence nos interrogations sur notre place en F.M… et sur son rituel ?

Nous sommes maintenant arrivés au seuil de la Cathédrale, découvrons son Portail Ouest, qui comme celui de Saint Jacques de Compostelle, a traversé intact ces derniers siècles : Rappelons le, il est le principal vestige avec les vitraux ouest, de la cathédrale romane détruite en 1194.

Contrairement aux portails latéraux, ce portail n’est pas protégé par un porche. Il s’offre de loin à la vue du visiteur et remplit pleinement sa fonction première : instruire le profane et marquer la séparation entre le temporel et le sacré. Par la beauté de la décoration de ses trois portes, la splendeur de ses statues, il explique le Dieu roi.

Les trois figures divines du mystère de la foi chrétienne, la trinité ou Tri-unité, y sont rassemblées en une, magnifiant ainsi le Père, le Fils et le St Esprit en ce symbole unique, qui est aussi celui du G…A…D…L…U.

C’est ce « gloria» statufié qui a valu, à ce portail le titre de Royal. Cette appellation unique dans toute l’architecture chrétienne n’est pas neutre, seul un Art au même titre a pu transcrire dans notre réalité un tel mystère.

Le Statuaire

Les nombreuses statues et tous les symboles de la Cathédrale qui délivrent un message à notre attention sont trop importants pour que je puisse les énumérer dans ces quelques lignes, aussi permettez moi de choisir quatre motifs des plus significatifs.

Les deux premiers sont les statues de Saint Georges et Saint Théodore. Debout, portant l’épée, ils gardent l’entrée sud de la Cathédrale, la Porte des Chevaliers, mais leur fière allure ne doit pas nous masquer un détail majeur ; contrairement à la position hiératique adoptée par toutes les statues colonnes de l’art roman, ils ont leurs pieds en équerre.

A chaque tenue, lorsque nous pénétrons dans le Temple, notre F…Couvreur… n’est il pas le digne successeur de ces deux gardiens de pierre ?

Il m’aurait été impossible de vous présenter ce morceau d’architecture sans vous parler des deux sculptures suivantes :

Deux pilastres séparent les portes latérales du portail Royal. A la hauteur de 23m 15 exactement, juste en dessous de la rosace centrale, ces colonnes sont couronnées d’un chapiteau surmonté d’un détail sculpté qui, à gauche, est un « protomé » ou poitrail d’un bœuf, à droite l’avant-corps d’un lion.

Des explications plus ou moins rationnelles recherchant dans les rites gaulois la signification de ces deux sujets ont très vite été émises. Au XIXème siècle l’Abbé Bulteau, éminent spécialiste comme Huysmans a cherché à approfondir ce mystère. La première information recevable fut découverte dans le recueil « Rationnal des offices divins » écrit en 1287 par Guillaume Durand, évêque de Mende. Il note « les représentations d’animaux …. …. hors de l’église à savoir : aux portes et au front du temple comme le Bœuf et le Lion ».  La présence du mot Temple n’est pas anodine, l’explication définitive de cette présence nous sera donnée par une inscription gravée sur l’un des voussoirs du portail de l’abbatiale de Moreaux située à Champagné-Saint-Hilaire (Vienne).

« UT : FUIT : INTROITUS : TEMPLI : SCI (=sancti) : SALOMONIS,

SIC :EST :ISTIUS :IN MEDIO : BOVIS : ATQ (=atque) : LEONIS. »

« Telle fut l’entrée du saint Temple de Salomon, ainsi que se présente celle de ce temple, au milieu, entre le Bœuf et le Lion ».

Nous connaissons tous la signification des colonnes qui furent érigées à Karnak comme à Tyr. Comme Hiram l’a voulu, YAKÎN et BOAZ marquent à jamais l’entrée de notre temple comme elles le font dans la cathédrale de Chartres.

Si ces deux symboles n’étaient pas suffisamment clairs pour nous instruire, incrédules que nous sommes, regardons alors les deux flèches qui s’élancent vers le ciel. Elles sont dissymétriques, au nord un clocher actif, masculin, terrien Yakîn, au sud, un clocher plus féminin, passif, aérien, Boaz.

Il est possible que dés l’origine, Jehan de Beauce en érigeant le clocher neuf en style gothique flamboyant, eut la volonté de dépasser le clocher sud plus ancien.  Par la force des choses, il dut construire une tour plus robuste, [1] mais comment expliquer que dés 1539, à la suite de dégradations dues à la foudre, Laurent de Beauce, potier de son état y installa la lune ? De nombreuses péripéties historiques et naturelles modifièrent les motifs disposés au sommet des deux flèches (bonnet phrygien, drapeau, ….), mais depuis 1690, un soleil sur la grande flèche et une lune sur l’ancien clocher éclairent les journées chartraines comme ils illuminent nos travaux. Une inscription « Sol Justitiae » Soleil de justice y vient légender le symbole : oui le soleil nous éclaire avec force, beauté et sagesse.

A Chartres, nous trouvons également la présence du Soleil et de la Lune dans le « Compostelle » Campo Stella, le champ des étoiles dessiné sur la voûte de la Crypte de la Cathédrale.

La Dimension

Fort de ces enseignements, nous pouvons enfin pénétrer dans l’enceinte sacrée.

« Qu’est ce que Dieu ? Il est tout à la fois longueur, largeur, hauteur et profondeur » a prêché Saint Bernard de Clairvaux.

Plus que toute autre, la Cathédrale de Chartres illustre ce propos. Dès nos premiers pas dans le narthex, ses dimensions comme ses proportions nous incitent à rechercher son centre, à nous diriger vers la vérité, à nous tourner vers la lumière.

A l’identique du chemin que nous parcourons dans le temple, le volume même de cet édifice nous plonge dans un état propice à la réflexion, à la pensée et au travail.

Contrairement aux plans d’églises ou d’abbatiales comme ceux de Boscodon qui ont été intégralement tracés à partir du carré long ou rectangle d’or, le plan de Chartres est plus complexe à déchiffrer. Par la succession de constructions des basiliques paléochrétienne, mérovingienne, carolingienne et romane sur son site, son tracé a été rendu plus fouillis voire confus. Pourtant, sachez que de ce foisonnement surgit l’équilibre. Sans rentrer dans une explication rationnelle trop complexe, l’équilibre qui se dégage du bâtiment n’est pas le seul fruit du hasard. Aujourd’hui, nous connaissons parfaitement toutes les règles intégrant le nombre d’or qui ont dicté sa conception.

Pour illustrer ce propos, nous pouvons retenir deux exemples :

• A la fin du XII ème siècle, notre système métrique n’est pas utilisé. Les différentes parties en plan et volume sont liées entre elles par des rapports de grandeur simples fondés sur un module ou commune mesure que nous appellerons unité. Chacune diffère en fonction des Maîtres bâtisseurs qui, les conserve secrètement, les dévoilant uniquement aux initiés à l’occasion de chaque ouverture de chantiers. A Chartres comme ailleurs, pour tout nouveau passage d’une équipe sur le chantier, la mesure étalon est révélée par les compagnons déjà présents aux arrivants formant ainsi une chaîne non rompue indispensable à la bonne construction de l’édifice aux travers des années. Sachez que cette mesure est encore utilisée de nos jours pour les travaux de réfection. Appelé unité de Chartres, elle aura également un caractère plus universel car elle s’exportera et par la suite, sera retrouvé dans les plans de nombreuses églises. D’une longueur de 0,82cm soit environ un double pied[2], elle rythme tout le lieu jusque dans ses moindres détails. Ce chiffre en lui-même n’est pas très parlant, mais si nous exprimons la longueur totale de la cathédrale soit 132,70m avec cette unité, nous trouvons 161,8U soit 100φ. Comme pour notre temple, l’utilisation du nombre d’or est là, participant à Chartres de son harmonie et de sa beauté.

La corde à nœud qui ceinture notre enceinte rappelle que les dimensions de notre Temple comme celle de Chartres sont tracées à partir du nombre d’or, mesure symbole de l’équilibre et de l’harmonie.

• Vers le ciel, à la vue de l’immense voûte en ogive de la cathédrale , nous retrouvons cette impression d’harmonie parfaite. Elle n’est pas le résultat d’un calcul compliqué fruit du savoir d’un technicien laborieux. Une étoile flamboyante vient s’inscrire parfaitement dans l’ogive, ses deux branches inférieures au niveau des chapiteaux et les trois autres traçant la ligne parfaite de cette construction qui défie en cet endroit la pesanteur et le temps. A Chartres comme ici, l’Étoile Flamboyante éclaire nos travaux.

La Lumière

Dans le passé, Chartres a été appelé « Liber pauperum», le Livre du pauvre. Cette cathédrale démontre à elle seule comment la lumière éclaire l’instruction du profane. Au travers de ses 184 baies et de ses 2600 m² de vitraux, le « bleu de Chartres » rayonne, illuminant l’œuvre dans son intégralité. Il anime tous ses recoins les plus cachés et découvre chacun des chefs d’œuvre qui y ont été disposés. Comme dans notre Temple, la Cathédrale recueille la lumière, la canalise et la transforme.

A midi, elle éclaire nos travaux, à minuit elle dispense vers l’extérieur le rayonnement de ses flambeaux.

Mais les vitraux de Chartres ne sont pas seulement des vecteurs de lumières, ils délivrent de nombreux messages ouverts à nos investigations ou à notre connaissance.

Notre-Dame-de-la Belle-Verrière est sans doute son vitrail le plus connu voire du monde entier. Restauré en 1990, il illumine de sa splendeur et de ses innombrables éclats la majeure partie de la nef. Pourtant, un détail peu connu de ses millions d’admirateurs existe : Tous les ans, le 22 août qui correspond au 15 Août du calendrier Julien utilisé au Moyen Age, vers 14H 40 heure de Greenwitch, un rayon de soleil vient directement relier le visage de la Vierge présent au sommet du vitrail et le centre du labyrinthe situé dans la nef.

Son Labyrinthe.

 
Les labyrinthes existent depuis l’antiquité. Certains rayonnent encore dans quelques églises comme à Santa Reparate[3], à Ravenne ou à Lucques, mais sachez que le Labyrinthe de Chartres, nommé « La Lieue de Jérusalem » est le plus grand et l’un des plus beaux qui nous soit permis d’admirer. Identique sans les bordures, à celui de Sens aujourd’hui disparu ou celui dessiné par Villard de Honnecourt, il est symbole par excellence et mérite à lui seul de nombreux morceaux d’architecture. Aussi, aujourd’hui, je me contenterai simplement de me rappeler que notre pavé mosaïque, est lui aussi symbole de notre difficile quête. Comme les Vitraux à l’Occident éclairent le Labyrinthe de Chartres, en notre Temple, trois grandes lumières éclairent notre mosaïque, notre « labyrinthe ». 

Les signes

Instruit au travers du chemin que je viens de parcourir avec vous, je peux enfin m’asseoir dans le chœur, me mettre à couvert. Fort de tous ces symboles communs qui m’ont été dévoilés, je découvre, rassemblés à mes cotés mes frères en leurs grades et qualités siégeant au sein du temple.

Dans les cathédrales, les ouvriers qui participent à la bonne réalisation de l’œuvre sont également issus de différentes loges. Regroupées en équipes, ils exercent leurs métiers avec conscience et application. Sous les ordres de l’architecte ou du Maître constructeur, ils effectuent leurs travaux suivant les us, coutumes et traditions qui leur ont été enseignés. Ils sont bien rémunérés ce qui explique aussi la qualité du travail effectué. Au sommet de leur hiérarchie, se trouvent les tailleurs de pierres. Ils travaillent soit à proximité du chantier, soit directement sur le site taillant et agençant leurs morceaux d’architecture. Ils nous rappellent que toute architecture est inspirée par la sagesse et la foi, éclairée par la connaissance mais aussi fruit d’un labeur ininterrompu des ouvriers qui travaillent du levé du soleil à son couchant.

Chartres est sans doute la plus belle illustration de cette réalité, de cette force. Elle a été la Cathédrale la plus rapidement construite, en 29 ans seulement.

Des textes anciens ont raconté l’immense élan qui a permis à son édification. Par la sagesse du jeune roi Louis IX qui a décidé de son chantier et les formidables moyens qui ont été dépensés à sa construction, tout tend à prouver que Chartres plus que toute autre cathédrale, s’est voulu le Nouveau Temple de Salomon.

De nombreux signes laissés par les Compagnons bâtisseurs existent. Ils sont nombreux et des plus divers. Leur classification ou leur étude se rapproche plus du travail du chartiste ou du bénédictin que de celui du M. que je suis.

Je n’en choisirai qu’une seule marque pour vous présenter la présence éclairée de nos compagnons opératifs à Chartres.

Dans la partie romane, située à l’intérieur même de l’édifice, à droite de l’entrée de la salle basse du clocher neuf, au sud de l’angle de pierre, une petite marque de tâcheron à 1, 45 m du sol de 11 cm de haut sur 14 cm de large nous interpelle. Cette inscription datée du XIIème siècle représente une sorte de double papillon ou évoque une vague tête de taureau.

Cette petite signature du Maître ouvrier est considérée par beaucoup comme la représentation formelle du Trône de Salomon. Ce signe présente la genèse de nos cathédrales comme la poursuite d’une aventure architecturale millénaire et installe à jamais la réalité de la « Chaire de Salomon » ici présente à nos yeux.

J’espère, que la narration de ce court voyage qui m’a fait passer de Chartres à Clichy n’aura pas été pas été trop personnelle et que j’aurai réussi à vous communiquer quelques clés aidant à la lecture des symboles de notre Temple et susceptibles de vous enrichir dans vos travaux. Tel était mon but. S’il n’avait pas été atteint, veuillez m’en excuser. Que cette maladresse vous incite, vous aussi, à franchir régulièrement le seuil des cathédrales. Dans votre cheminement personnel, vous en retirerez, j’en suis sur, sagesse, force et beauté comme nous le faisons lors de nos tenues.

Mais, pour nous M. il existe une autre état délivré par toute présence au cœur de ces grandes nefs de la connaissance et de la spiritualité. Ce sont ces sentiments d'appartenance à une même communauté fraternelle, ici d'initiés qui, depuis la nuit des temps, a su rechercher par un travail juste et parfait, sens et élévation.

Cette chaîne ne s'est jamais pas rompue, elle est vivante et source de joie.

Identique à celle qui a porté, en son temps, la construction de la Cathédrale de Chartres, cette joie  doit continuer à nous habiter.

Elle est et sera fruit de cette fraternelle et régulière présence à nos tenues, enrichie en permanence par le résultat de nos travaux.

J’ai dit

D.F.