la Franc Maçonnerie au Coeur

PRENDRE LA MAIN DE SON FRERE.

Révéler, éveiller à l’amour, ouvrir la porte du cœur, laissez couler les larmes de joie, de bonheur. Regarder la vie avec les yeux de l’intérieur. Imaginer son essor vers le monde d’en haut, en ayant les pieds sur la terre, comme saisit d’une envie du bien, du beau, de l’éternelle présence en soi du feu de l’amour fraternel, seule porte d’accès à notre liberté.

Délivré enfin des cerbères qui gardaient les portes de notre temple spirituel, Pouvoir marcher vers l’île de Patmos, le lieu où l’esprit s’élève.

La mission du franc-maçon c’est de prendre par la main son frère, celui qui cherche, le mettre sur le chemin de sa spiritualité, ce chemin qui serpente des ténèbres à la lumière véritable, celle qui éclaire tous les hommes de bonne volonté. Tous ceux qui veulent passer le pont qui mène de l’avoir à l’être.

Dans un monde abandonné aux idoles humaines, où l’homme est enfermé, prisonnier derrière la fausse réalité des écrans, nourri aux algorithmes.

La mission du franc-maçon est de libérer son esprit, pour pouvoir renouer une alliance avec le juste, le bien, d’imaginer la fin du monde soumis à la dictature du matérialisme.

L’apocalypse du franc-maçon est celle du retour vers la divinité, celle du retour vers soi, véritable trésor qui contient le fini et l’infini.

Cyrus le grand, ce roi de Babylone qui retenait le peuple de Judée en exil, avait compris, que ni ses armées, ni ses richesses ne pouvaient rien contre les forces de l’esprit. Cyrus en sage, opéra alors un retrait en lui-même pour laisser passer l’autre, vers la lumière. Cyrus aida alors ce peuple qui souffrait en le prenant par la main, l’aida à reconstruire un nouveau monde, un monde, reposant sur les trois colonnes verticales, sur Hessed la colonne de l’amour, sur Din celle de la droiture et sur Tipheret celle de l’harmonie.

Alors un monde nouveau apparut, où tout ce qui est épars fut réuni.

JF.

LIBRE PAROLE

Notre frère à la plume vigoureuse, pertinente, loin de la langue de bois maçonnique, rafraîchi, dépoussière parfois; un frère en tout cas fidèle à ses serments, commente l'article du BLOG paru le 18 Février : Grand Architecte ou pas ?

   Mes BB.CC.FF

    L’ami JFG publiant ses articles à la cadence d’une AA-52, il est difficile pour les rares (hélas !) commentateurs de suivre un tel rythme !

    Aussi faudra t’il m’excuser du retard mis à la réponse que je souhaitais faire au sujet de l’article du 18/02 relatif au Grand Architecte et que vous pourrez lire ci-dessous.

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    Article très intéressant en ce sens qu’il touche sans doute à la question la plus controversée chez les Maçons, à savoir celle du G.A.D.L.U., tout au moins pour les « réguliers ».

   Un bémol toutefois à cet éloge !

   En effet, si j’ai beaucoup apprécié les trois premiers paragraphes je suis plus réservé en ce qui concerne les suivants dont la compréhension n’est pas toujours évidente pour quelqu’un qui n’est ni un « accro » de Freud, ni un « addict » de René Guénon .

    Que l’on me pardonne à la fois cette impertinence et ce manque de culture!

    Si je m’en réfère à l’origine historique de la Franc Maçonnerie, celle-ci est indubitablement une organisation prenant ses racines dans la religion et plus encore dans l’une d’entre elles, le Christianisme,  que cela plaise ou non. En effet, à moins que l’on ne m’ait menti, nos précurseurs étaient les constructeurs de cathédrales, conduits et  guidés par leur foi chrétienne, et si ce n’est pas le cas, alors que l’on veuille bien m’expliquer  pourquoi on m’a fait croire à cette légende !

    Que par la suite la FM se soit ouverte par exemple à l’Islam, c’est très bien, et pour avoir fréquenté de longues années une obédience dont les membres étaient 50% Chrétiens, 50% Musulmans, je ne puis que me réjouir d’avoir vécu cet « œcuménisme », source de belles rencontres et de certaines découvertes.

    La FM est donc déiste sinon même, théiste, tout nous ramène au VSL, il n’est qu’à lire nos rituels !

    Aussi, que des obédiences s’affichent laïques, pire qu’elles aillent « bouffer du curé », me trouble, que la croyance en Dieu soit facultative ou malvenue m’interpelle, où donc est la tradition ?

    Il ne s’agit pas pour moi de jeter la pierre aux obédiences « libérales », tout comme les « régulières » elles œuvrent à l’amélioration de l’homme et ce faisant au bonheur de l’humanité, en prônant la fraternité, l’amour du prochain, la tolérance etc… et tout cela est éminemment respectable, mais cette non reconnaissance du GADLU est-elle en accord avec la Franc Maçonnerie « historique », je ne sais pas !

    Le volet « mystique » n’existe donc pas dans les obédiences « libérales », peut- on alors parler de Maçonnerie, qui me répondra ?

    J’observe par ailleurs que nombre de maçons « réguliers » affichent un sourire quelque peu ironique dès l’instant qu’on dénonce les entorses faites à ce que préconise le VSL, cela au nom de la modernité et du célèbre axiome selon lequel « il faut vivre avec son temps » !

    Mariage pour tous, choix du genre, etc… ne me semblent guère en accord avec la Bible, les Evangiles ou le Coran, mais les maçons ne disent rien, pire, ils approuvent si j’en juge par l’attitude observée par de grandes obédiences, régulières ou non, vis-à-vis de ces deux loges américaines qui ont exprimé leur désaveu en ce qui concerne certains faits de société !

    GO, DH etc…font ce qu’ils veulent, ils n’ont pas pris leurs engagements sur un livre saint condamnant certains comportements, mais s’agissant des obédiences régulières, reconnues ou pas, je m’insurge contre cette hypocrisie qui consiste à dire la chose et à faire son contraire, aussi serait- il plus que temps de revoir nos « manuels » de telle sorte qu’ils soient en harmonie avec la vraie vie !

  Qui aura le courage d’ouvrir un tel chantier ?  

  Si la chose se produisait, alors un terme nécessaire serait ainsi mis à cette tartuferie et le maçon sincère et respectueux des engagements qu’il a pris se sentirait plus à l’aise qu’il ne l’est sans doute lorsqu’il réfléchit quelque peu à ces contradictions.

Cincinnatus.

Le livre était ouvert à l’Orient au prologue de Jean, la matière dominait encore l’esprit et pourtant l’on sentait dans l’air comme un souffle d’espérance, car (…) à tous ceux qui étaient présents, à tous ceux qui l’ont accueilli, il a donné le pouvoir de devenir enfant de Dieu…(…) Il y avait comme un sentiment d’urgence, une nécessité impérieuse de faire le vide en moi, il fallait faire de la place, nettoyer du fond jusqu’aux combles, se séparer de l’inutile, de presque tout.

Ne plus rien vouloir, ne plus rien désirer, même pas le salut, même pas la vie éternelle. Il fallait partir, chercher, j’étais passé par les épreuves, j’avais abandonné mes acquis, mes certitudes, maintenant c’est décidé « je serai ce que je serai.»

Le prologue était consommé, je marchais vers Patmos, vers moi-même, vers le souvenir de ce que j’étais, il y a six mille ans et plus. Il me fallait au plus vite retrouver la mémoire, de ce que j’étais avant. Il le fallait tout de suite, maintenant, pas de promesses pour l’orient éternel. Vanité me cria la voix du couvreur dans l’ombre, non volonté de lever le voile, de passer des ténèbres à la lumière. J’ai trois ans, j’aspire à connaître l’unité.

Je veux faire mon apocatastase en mode accéléré, mon apocalypse now, sortir de mon exil, passer le pont vers ma Jérusalem céleste, contracter une nouvelle alliance, partir pour un nouveau cycle, retrouver l’amour et l’harmonie des origines.

JF.

UNE VOIX DANS LA VOIE DU SILENCE

Henri le Saux, une voix d’occident sur le chemin de l’orient, Henri Le Saux est Swani Abhishiktananda, ce Breton de Saint-Briac en Ille et Vilaine, d’abord moine Bénédictin à l’Abbaye Sainte-Anne de Kergonan, cette abbaye construite au milieu des mégalithes à Plouharnel près de Carnac. Henri Le Saux fût un oecuméniste il a beaucoup œuvré pour le dialogue entre l’hindouisme et le christianisme.

Marie-Madeleine Davy s’est intéressé à sa vie et son œuvre, elle le cite à plusieurs reprises dans son livre « L’homme intérieur et ses métamorphoses. », en particulier dans le chapitre qu’elle consacre au silence. Elle a constaté que les hindous parvenaient avec facilité a prendre de la distance vis-à-vis de l’extérieur pour s’intérioriser. J’ai pu moi-même récemment voir des fidèles dans un temple consacré à Shiva pratiquer leurs liturgies sans sembler êtres troublés au milieu d’une foule immense.

Ils arrivent malgré l’agitation extérieure à ce calme, à ce silence propice à la croissance de la vie intérieure.

Cela rappelle l’initiation maçonnique, loin du tumulte de la vie profane, celui-ci est plongé hors du temps, dépouillé de ses métaux dans le cabinet de réflexion, il subira les épreuves propices à le mettre dans un état approprié à sa renaissance. Il commencera par se recueillir en silence sous la pâleur de la lune. C’est en silence qu’il aura son premier contact avec le mystère du monde. «  Le silence est le mystère du monde futur. La parole est l’organe du monde présent. » a dit Isaac Le Syrien.

Ce rite initiatique, cette liturgie maçonnique a pour but de mettre le candidat face à son intériorité, en faisant, dans le silence le vide en lui, il est capable d’ouvrir la porte qui est en dedans.

Il est constant d’observer que le silence associé au secret est inséparable de l’initiation maçonnique, plus l’on franchit des degrés, plus le silence s’amplifie, il relie au sacré, au divin.

Le silence est une voie royale au-delà des mythes, des symboles il est la marche ultime de l’escalier qui mène à la beauté et à l’amour.

Le silence de l’apprenti l’accompagne jusqu’à la porte de l’orient éternel où il devient un filtre de la Lumière.

Marie Madeleine Davy conclut sa réflexion sur le silence par cette phrase : « La divinité est heureuse, l’humanité malheureuse ; en se divinisant par le silence, l’homme parvient à la béatitude résultant d’une fusion entre l’infini et le fini. »

JF.

Prenez le temps de lire les deux textes du jour, celui de Philippe Jouvert et celui du critique musical du Blog Rémy Le Tallec sur Didier Lockwood. Une belle journée à tous

JF.

La planche qui va suivre est construite comme une nouvelle, une histoire. C’est l’histoire d’un homme qui se cherche, qui s’est perdu dans la cité aux yeux des autres hommes et dans son miroir, et qui a, « apparemment », baissé les bras…Mais il est des méandres et des interrogations qui conduisent quelques fois vers la lumière…

Depuis combien de temps marchais-je ?

Depuis combien de nuits avais-je froid ?

L’aube ne s’était pas encore levée, une brume épaisse cotonneuse, étouffante enveloppait toute chose.

Je déambulais, pauvre pantin englouti par son manteau d’ouate, dissimulé.

C’était un petit matin banal, comme tant d’autres. Je faisais le compte du temps passé à survivre sur la rive de mon tumultueux destin : Quatre années, déjà, quatre années de galères, comme « scotché » à la proue d’un désespoir qui m’éloignais du monde des vivants, qui me rivais à des souffrances sans nom car elles étaient devenues banales.

Je fuyais…

La brume réconfortait mon âme endolorie, je glissais vers l’abyssal oubli, vers l’insondable ennui. Pourtant, en un autre temps, sous d’autres cieux, j’avais eu un rôle, j’avais eu une vie réglée, rythmée, une reconnaissance de la cité.

Il faisait froid. Je boutonnais le col de mon impair élimé, usé jusqu’à la trame.

Je distinguais à peine le caniveau, promenant ma détresse comme on promène son chien. Tout était devenu si insipide, fade, inutile.

Je progressais à pas rapides, connaissant par cœur cette route. Je l’empruntais les lundis et jeudis, rituellement, mécaniquement. Les mardis, les mercredis et les vendredis j’empruntais la rue parallèle, le long de la rivière, celle qui monte vers le centre-ville. Les samedis et dimanches, je m’échouais dans quelque bar, quand mes finances me le permettaient, ou bien je restais confiné dans l’appartement, mon appartement, mon « chez moi », fil dérisoire qui me reliais quand même à un proche passé, à la vie.

Ce qui était le plus frappant c’était l’absence de rêves. Je ne rêvais plus. En tout cas je n’en conservais aucun souvenir.

Comment Cela s’était il produit ?

Les circonstances ? …Lesquelles ? …La perte de son emploi à l’orée de la « quarantaine » contribue sans doute à l’enracinement d’un sentiment d’échec, surtout si les portes se ferment les unes après les autres comme pour accentuer le malaise, comme pour alimenter la perverse et intolérable impression que l’on ne sert plus à rien, que la page est tournée…

Il me restait quelques deux heures à perdre avant le « grand rush » des abonnés de la carte orange. Levé comme chaque matin vers quatre heures, insomniaque chronique, je déambulais au cœur de la cité endormie.

La rue obliqua doucement vers la droite, et je savais que j’emprunterai, dans quelques centaines de mètres, en contrebas, un pont minuscule en pierre enjambant maladroitement la rivière.

Je m’engageais sur le pont. Aucune circulation en cette heure matinale n’interrompit le cours de ma progression, la brume à cet endroit précis était épaisse, sale.

Je m’arrêtais à l’orée du pont. Penché par dessus la balustrade j’observai la lente procession des eaux boueuses de la rivière.

Se laisser aller au gré du flot, chevaucher l’onde, voyager, clandestin, confondu, happé par ces eaux sales, oublier le pourquoi, le comment d’une insipide existence, naufragé consentant, pour renaître plus tard, beaucoup plus tard, lavé d’insupportable, débarrassé d’un encombrant, d’un médiocre passé…

Traverser ce pont. Rejoindre, rue de la Fraternité, l’autre rive, me fondre dans le gris d’un petit matin ordinaire.

J’entrepris la traversée…

J’observais la chaussée irrégulière, les pavés disjoints qui la composaient. Combien de gens, de bêtes, d’attelages miséreux ou somptueux m’avaient donc précédé ? Combien le temps avait-t-il coulé par-dessus le vacarme d’insignifiantes existences sur ce damage boueux. Pas à pas, ma lente progression figurait un douloureux retour en arrière, une rétrospective de ma vie « d’avant ».

Je trébuchais à mi-parcours. Affalé de tout mon long je regardais autour de moi cherchant une aide improbable, une main secourable. Mais le lieu était désert, et je compris que je devrais affronter seul les fanges de mon passé. Deux fois encore je tentais de me relever, mettant genoux à terre, paumes posées à plat sur la pierre froide, et trois fois je faillis dans cette entreprise. La fatigue eût raison de ma détermination, la plus terrible des fatigues, l’insondable souffrance que confèrent le « mal-être », le « mal-vivre », l’accumulation des échecs passés, toutes les douloureuses expériences qu’inflige l’existence quand on s’est persuadé d’avoir consumé ses forces et ses moyens, quand l’étincelle s’est éteinte, quand le cœur s’atrophie par l’auto-persuasion de son impuissance, quand enfin on ne voit plus de défis à relever, plus d’horizons à atteindre, quand on ne distingue même plus de secourables mains tendues vers soi, quand enfin s’est fané depuis si longtemps l’idée même de « l’idéal », alors:

Alors point un immense danger !

Péniblement, m’agrippant à la balustrade pierreuse je me redressai enfin et m’assis sur la pierre froide. La brume se dissipait doucement me dissimulant encore partiellement l’autre rive. L’astre solaire demeurait invisible et un clair – obscur noyait le lieu. Un frisson me parcouru. Je pris conscience du froid et de l’humidité.

Franchir ce pont pour me projeter de mon plein gré sous le diffus éclairage de mes imperfections. Accepter le combat contre la médiocrité et porter le message de la Fraternité et de la tolérance…Quel programme ! Le sacrifice de soi n’est pas une vertu humaine…il implique de douloureux renoncements, une abnégation désuète devant les nouveaux défis de notre monde. Car en effet, comment renoncer à ses certitudes ? Ou plutôt, comment accepter, tolérer, les certitudes de l’autre ? Même tendre la main devient un exercice « étiqueteur », un « engagement » sans contrepartie, donc « suspect ». Ainsi rompre avec ses habitudes, avec ses « anciennes » valeurs est une véritable prouesse. Se détourner des strass, de la lumière factice de ses somptueux métaux requiert une véritable foi.

J’abordais sur « l’autre rive ».

Agissant comme un filtre, ce pont jeté sur la rivière, effacerait-il tout ?

Avais-je accompli « le voyage » ? Avais-je trouvé le passage ? Avais-je enfin libéré mon esprit, apprivoisé mon âme ? Etais-je prêt à entamer une nouvelle existence ?

De l’autre côté, pouvais-je entrevoir cette nouvelle existence ? Mais peut-t-on vraiment « tirer un trait » sur son passé ? Peut-t-on tirer les leçons de ses échecs, de ses égarements, de ses blessures ?

Existe-t-il le remède qui nous transforme au point d’accepter avec lucidité les errements passés, au point d’en disséquer les causes, et d’en appréhender les conséquences ? Au point, enfin, de nous trouver prêts à bâtir notre temple intérieur, à élever notre cœur et notre esprit jusqu’à toucher à l’universel ?…

Les sparadraps que distribue la vie pour panser nos plaies sont bien « anecdotiques », car la vraie réponse il faut la puiser en soi. Le reste, tout le reste c’est du rituel, du symbolisme symbolique si l’on ne se baisse pas pour appréhender et palper « l’objet » de son « mal - vivre ». Et puis il faut ensuite décortiquer cet objet jusqu’à le débarrasser de ses plus infimes impuretés, et puis il faut le remodeler, patiemment, lui redonner formes et contenu afin qu’il trouve sa place sur l’Edifice.

L’acceptation de ce franchissement doit être vécue comme une rupture, comme un recommencement, une renaissance, la poursuite d’une quête de vérité, notre vérité, la vérité universelle, afin qu’elle transparaisse dans les actes que nous posons, alors nous mériterons simplement, humblement, le qualificatif d’homme « Libre et de bonne mœurs ».

Mon ami J-P m’accueillit au 3 rue de la Fraternité. Il disposait d’un trois pièces fonctionnel situé au 1^er étage qu’il partageait avec son épouse Danielle. Nous parlâmes des heures durant. De moi principalement et de « sa philosophie » : Le Symbolisme. Il m’encouragea à le rejoindre « pour travailler sur ma Pierre », pour me retrouver, entamer l’authentique dialogue avec moi-même. Il fallait que je fasse cet effort, il fallait que je regarde « objectivement » mon miroir, et que je trouve les bonnes réponses. Cependant il m’apprit aussi qu’il était encore trop tôt pour « cette grande aventure », il fallait d’abord que je mette un peu d’ordre dans ma vie « profane », et il m’y aiderait notamment par la recherche d’un nouvel emploi, car « la F.M. n’est pas une thérapie mais une élévation… » ajouta-t-il.

J’ai finalement retrouvé un emploi dans la cité, grâce à une nouvelle persévérance.

Mon initiation fut le couronnement cette nouvelle vie à laquelle je dédiais ma résurrection. Mais étais-je « véritablement » prêt à « mourir aux préjugés du vulgaire… » ?

J’avoue sincèrement n’avoir pas tout compris au début, et aujourd’hui, de nombreuses années après mon initiation, des questions se bousculent encore, des lectures demeurent indigestes, presque aussi hermétiques qu’au début, des FF m’insupportent par leurs comportements où «les Bonnes Mœurs » brillent, quelquefois par leur absence. Mais quoi ? Je dois reconnaître que le bilan est quand même positif. J’ai appris à me juger sans concession, et plus important, je respecte davantage les thèses que développent mes contradicteurs, j’use d’empathie et de discernement, je suis plus calme, plus réfléchi, et surtout plus résolu à poursuivre cette quête de la perfection.

C’est sans doute cela ce pont entre deux rives que j’ai finalement mis près de quarante années à franchir, et c’est également cela la cause de tous ces « SOUPIRS », ces doutes, ces luttes intérieures, ces sourdes révoltes devant la grossière ébauche de mon Temple intérieur, et, au delà, devant l’immense chantier Humaniste.

« Le jour où je découvrirai dedans mon miroir un visage ravi et satisfait, ce jour-là je serai mort… »

Hier je doutais de mon existence, je n’avais pas de but, mais l’averse a presque tout emporté, elle a éloigné le spectre de « l’ultime voyage », en même temps qu’elle a vêtu mon âme. Je cherche les réponses à des questions universelles, j’ai puisé au puits de la vérité des gouttes d’espérance et de sagesse, j’ai accepté de témoigner et d’instruire, de ramener à la lumière de notre idéal, de notre foi en l’humanité, d’autres hommes en détresse, ou en quête de la connaissance.

Ce pont je l’ai mille fois franchi ! Dans les deux sens. L’autre rive où nous accostons n’est pas une « sinécure » mais un défit ! Le doute est un prélude à l’indispensable « remise en cause » de soi, il est pourvoyeur des plus sinistres peines et de joies insondables. C’est ce pavé mosaïque que nous foulons au rythme des pulsions que nous inspirent nos quêtes, c’est la recherche du précaire équilibre de nos vies, pour que finalement nous demeurions debout et le visage tourné vers la source de lumière.

Agissant comme un filtre, ce vieux pont rédempteur

Façonnera demain réinventant l’espoir,

                   Il chassera enfin mon air de contempteur.

Il existe des ponts, d’innombrables passages

Pour défaire nos maux et nos mauvais présages.

Il faut les traverser, oser se regarder

Jusqu’au tréfonds de l’âme et ne plus se farder.

Un tel franchissement se vit comme une rupture,

Comme un renoncement à nos caricatures

Afin que notre quête d’amour, de vérité

Reprenne force et vigueur et soit bien méritée.

 j’ai dit !

Philippe Jouvert.

Avec l'aimable autorisation de l'auteur.

Didier Lockwood

La musique vient de perdre l’un de ses plus merveilleux ambassadeurs. Didier Lockwood a servi la musique, plus qu’il ne s’en est servi. Le violoniste est mort le 18 février, à 62 ans

Généreux, charismatique, ce sont les premiers mots qui me viennent à l’esprit en évoquant son souvenir. Je vois son regard pétillant, j’entends sa voix, je l’entends, parler de musique et de la vie, avec aménité, et avec passion. Violoniste de jazz, il détestait les carcans, les cases où l’on veut ranger chaque personne, chaque style de musique, chaque musicien. C’était un homme qui vivait sa musique. Il pouvait – moment rarissime – prendre deux heures à vous parler de musique, les yeux dans les yeux, juste avant d’entrer sur scène. Son enthousiasme communicatif, sa simplicité, sa disponibilité d’esprit en faisaient un homme d’une élégance rare.

A 17 ans, élevé au classique, au lieu de rentrer au conservatoire, il fait ses premières armes avec Magma, le groupe mythique et emblématique du rock progressif des années 1970. Et puis, au fil du temps, il joue avec les plus grands du jazz, son mentor au violon, Stéphane Grappelli, et puis, Dave Brubeck, Miles Davis, Herbie Hancock, les frères Marsalis, Claude Nougaro… et cent autres.

Aussi à l’aise dans un cabaret malouin que dans une boîte de jazz, à Paris ou à New-York, ou sur la scène d’un festival à Montréal ou à Montreux. Disponible, à l’écoute de chacun, qu’il soit profane ou musicien amateur. Avec gourmandise, il goûtait tous les styles de musique en les explorant, du classique au rock, du jazz manouche au jazz-rock, du folk à la musique traditionnelle indienne ou à la symphonie. Pour lui, la musique n’avait pas de frontière, et au début des années 2000, il avait créé un spectacle musical avec son épouse Caroline Casadessus, soprano lyrique, et ses deux enfants Thomas et David Henco, « Le jazz et la diva » où se mêlaient justement, classique et jazz, voix, violon, piano, trompette et saxo - qu’il jouait lui-même (« Blues de Caro »).

Mélange d’humilité et de flamboyance, il a enregistré un quarantaine d’albums, et participé à des milliers de spectacles, dans les formules les plus éclectiques, du violon solo à l’orchestre symphonique, en passant par le big band de jazz.

Généreux, boulimique de musique, il a sorti le jazz de son ghetto, et, en dehors des concerts, ses préoccupations pédagogiques l’ont poussé à créer un Centre d’enseignement à l’improvisation, où la pratique de l’instrument précède l’étude du solfège. La musique était son art de vivre, et la transmission de ce qu’il pouvait lui-même avoir appris, et du plaisir de jouer, était son obsession.

Son passage brillant et discret aura sérieusement renforcé la solidité et la beauté de la chaîne d’union musicale et humaine.

Rémy LE TALLEC

Quelques instants après avoir pénétré dans le temple, le vide se fait, l’espace est sacralisé par les officiers, les coups de maillet  résonnent, le tableau de loge est tracé. Les regards se tournent vers le centre, puis montent le long du fil à plomb jusqu’à la voûte étoilée.

L’éblouissement de l’intérieur provoque presque un vertige, le vide est en nous, il nous ouvre la porte vers la beauté. La musique monte lentement, nous lâchons prise, l’harmonie flotte dans les yeux des frères. C’est comme un parfum qui se répand, comme une lettre à écrire, on choisit alors avec soin les mots, on sait qu’ils seront les messagers de notre amour fraternel, ils doivent êtres beaux, purs comme le chant d’un enfant.

Tout est beauté, le geste maladroit de l’apprenti ému qui frappe ses premiers coups sur sa pierre brute découvrant le mystère de l’initiation.

La beauté est là, partout point n’est besoin de grands espaces, il suffit de scruter l’infini de son esprit, la beauté est subtile, elle est dans chaque chose, chaque mouvement, elle est visible par nos yeux de l’intérieur.

La beauté couronne, elle est l’ultime, la clé de voûte de l’art royal, alors le silence, le vide deviennent un véritable Éden, quant au troisième coup de maillet l’unité se fait dans notre temple intérieur, il est orné par la beauté.

JF.

S’émerveiller :

Tout parle. Et maintenant, homme, sais-tu pourquoi tout parle ?

Écoute bien. C’est que vents, ondes, flammes, arbres, roseaux, rochers, tout vit ! Tout est plein d’âmes.

Victor Hugo.

Le concept de grand architecte de l’univers est dans la franco sphère maçonnique le plus grand diviseur commun des francs-maçons. Il y a ceux qui travaillent à sa gloire et ceux qui le réfutent. Les premiers prêtent leurs serments sur un volume de la loi sacrée, les seconds sur leurs constitutions, ou leurs statuts. Les premiers se référant à la tradition, les seconds se qualifient de fils de l’époque des lumières. Il y a bien donc deux Franc-Maçonneries. Toutes deux se rejoignent dans leur but, l’amélioration de l’homme et de la société, l’une s’intéresse à la découverte et la croissance de l’homme intérieur, l’autre la propagation des vertus morales dans la société.

L’une voit en l’homme l’immanence et la transcendance, l’autre place l’homme au centre de tout, et relègue la foi au domaine de l’intime. Cette description je vous le concède est un peu réductrice mais c’est ainsi que les profanes pour peu qu’ils soient avertis voient notre institution.

Le franc-maçon de tradition ne se situe pas en dehors du monde moderne, mais il fait un pas de côté pour réfléchir à ce qu’il est, il s’intéresse à ce qui l’habite au plus profond de lui-même. Il reste serein devant les progrès de la science, dont il reconnaît l’utilité, il observe les mutations technologiques, le dévoilement des lois du cosmos le réjouit. Toutefois il ne saurait accepter la désacralisation d’un monde qui serait à terme dépouillé de ses mystères.

Il s’élève contre les nouvelles idoles forgées par des groupes dominateurs. Comme le numérique et la société digitale dans ses excès. Il suffit d’observer les fidèles de l’IPhone se ruant dans les temples de la consommation, pour affirmer leur identité.

Le franc-maçon à la recherche de son intériorité, progresse en passant par une purification spirituelle, il regarde en lui-même. Il comprend et n’a rien contre l’athéisme qui oblige à revoir l’image de dieu, sa représentation. « Dieu n’est en rien semblable à l’idée qu’on s’en fait, absolument en rien »(1)

Dans notre société où l’intégrisme religieux se développe, l’on constate le mauvais usage que l’on fait de l’image et du nom de dieu, il en est d’ailleurs de même du mot amour, cela n’oblige pas pour autant à renier Dieu et l’Amour. Selon l’expression courante a jeté le bébé avec l’eau du bain.

Il convient de se rappeler que le nom de Dieu est imprononçable, incommunicable, il est le fini et l’infini c’est son mystère.

Le concept de grand architecte de l’univers prend ainsi toute sa dimension, il n’exclut pas, mais rassemble, c’est la connaissance de Dieu par la voie apophatique.(2)

Donner le primat à l’homme en faire l’étalon, le centre de toutes choses, c’est rejeter le mystère de la vie. L’homme intérieur est intemporel, il se situe plus dans un ordre conceptuel. L’homme sait qu’il est dans un état transitoire, il recherche par sa démarche initiatique le passage étroit de l’âme à l’esprit générateur de liberté, en se modifiant progressivement il devient créateur de lumière en lui.

Quand il s’exprime alors, quand le souffle de son esprit franchit la barrière de ses lèvres, il s’adresse non pas au mental de ses frères, mais à leur cœur. Il a conscience qu’il ne sera pas compris de tous, mais que pour ceux qui le comprendront ce sera lumière sur lumière. Cela rappelle le verset de la lumière du Coran et le prologue de l’évangile de Jean.

Le concept de Grand Architecte de l’univers est une proposition de lumière pour l’homme intérieur, un retour à la source avant la dénaturation des rivières qui en sont issues. Le Grand Architecte n’est pas rivières, pas religions il est source. Cette source divine qui se manifeste dans le cœur des hommes qui ont soif de lumière, cette lumière qui n’atteint pas les fils des ténèbres.  (…) la vie était la lumière des hommes. Et la lumière luit dans les ténèbres. Et les ténèbres ne l’ont pas reçu. Jean I-5

JF.

Notes : (1) Nicolas Berdiavev – (2) apophatisme : en théologie méthode qui consiste a insister plus sur ce que Dieu n’est pas, que sur ce qu’il est.

Nicolas Berdiaev ou Berdjaev ou Berdiaeff (en russe : Николай Александрович Бердяев, Nikolaï Aleksandrovitch Berdiaev), né le 6 mars 1874 (18 mars 1874 dans le calendrier grégorien) à Kiev (Empire russe), et décédé le 24 mars 1948 à Clamart (France), est un philosophe chrétien russe de langues russe et française.

Marxiste convaincu en 1900, il s'en détourne assez rapidement. Professeur à l'université de Moscou, il fonde l'Académie libre de Culture spirituelle (1919-1922) dont le succès conduit à sa fermeture, et il est expulsé de Russie en 1922 avec plusieurs autres intellectuels sur « les bateaux des philosophes ». En 1924, il transfère à Paris l'Académie de philosophie et de religion qu'il avait fondée à Berlin.

Sa pensée est l'un des sommets de l'existentialisme chrétien. Elle reflète aussi l'influence de Jacob Boehme dont il traduisit[réf. nécessaire] en français le Mysterium Magnum, précédé de deux précieuses études.

Pour Berdiaev, le premier principe n'est pas l'être mais la liberté. À partir de cette liberté, Dieu crée l'homme, l'être libre. La liberté étant par nature irrationnelle peut donc conduire aussi bien au bien qu'au mal. Selon lui, le mal, c'est la liberté qui se retourne contre elle-même, c'est l'asservissement de l'homme par les idoles de l'art, de la science et de la religion qui reproduisent « les rapports d'esclavage et de domination dont est issue l'histoire de l'humanité ».

Source Wikipédia.

Un nouveau rituel transmis par un lecteur du Blog