la Franc Maçonnerie au Coeur

Jean-François Guerry. 

VU SUR LE SITE 450 FM – 26 Août 2024

Fraternité : Le liant essentiel pour un monde meilleur. 450 FM article de Yonnel Ghernaouti. Directeur de la Rédaction .26 aôut 2024.

Jean-François Guerry, dans son ouvrage La Fraternité au cœur de la Franc-Maçonnerie, livre une réflexion profonde et érudite sur un concept essentiel, mais souvent négligé : la fraternité. C’est à dire que beaucoup en parle et peu la pratique !

L’ouvrage met, ici et maintenant, les points sur le « i » et barre au « t ». Il s’agit d’un plaidoyer pour la réhabilitation de cette valeur, non seulement au sein de la franc-maçonnerie, mais aussi dans le monde moderne en général.

Ce livre se présente comme une exploration de la genèse, des défis et de l’importance vitale de la Fraternité dans l’histoire humaine. Il est préfacé par Claude Collin, passé très puissant souverain grand commandeur du Suprême Conseil de France (SCPLF).

Dès les premières pages, Jean-François Guerry nous plonge dans l’essence même de la fraternité, qu’il décrit comme un besoin fondamental de l’humanité, un besoin de reconnaissance et d’appartenance. À travers une analyse historico-sociologique, il démontre comment la fraternité a évolué en parallèle avec la société humaine, devenant un marqueur ontologique qui distingue l’homme des autres créatures. La fraternité, selon Jean-François Guerry, n’est pas simplement une vertu ou un idéal moral ; elle est une nécessité pour la survie et l’évolution de l’humanité.

En revisitant les textes bibliques, notamment l’histoire de Caïn et Abel, Jean-François Guerry illustre les tensions et les défis auxquels la fraternité a toujours été confrontée. Il explore comment la notion de Fraternité a été mise à l’épreuve par le droit de l’autre et l’unicité, des concepts qui sont au cœur des relations humaines depuis l’Antiquité. À travers ces récits, l’auteur montre que la fraternité n’est pas seulement une question de lien familial ou social, mais un défi spirituel et philosophique qui pousse les hommes à transcender leurs égoïsmes pour reconnaître l’autre comme un frère.

L’une des forces de l’ouvrage réside dans sa capacité à traverser les époques et les cultures pour montrer l’universalité de la fraternité. Jean-François Guerry explore les traditions orientales, notamment l’hindouisme et le bouddhisme, où la compassion et la bienveillance sont des principes centraux. Il met également en lumière les contributions des philosophes grecs comme Pythagore, Socrate, et Aristote, qui ont conceptualisé la fraternité comme un principe éthique et cosmologique. Ces incursions dans différentes cultures et philosophies montrent que la fraternité est un idéal universel, transcendant les époques et les frontières.

Mais l’analyse de Jean-François Guerry ne s’arrête pas à l’histoire ou à la philosophie. Il nous invite à réfléchir sur la place de la fraternité dans le monde moderne, un monde où elle semble avoir été reléguée au second plan. L’auteur plaide pour une renaissance de la fraternité, affirmant que seule cette valeur peut permettre aux hommes de surmonter les divisions qui les séparent. Il voit en la franc-maçonnerie une institution capable de porter cet idéal, de le vivifier et de le répandre dans le monde. Pour Jean-François Guerry, la fraternité n’est pas seulement un concept à vénérer… C’est une pratique à adopter, un engagement à vivre au quotidien !

Selon l’auteur, la franc-maçonnerie a pour mission de former des hommes meilleurs pour créer un monde meilleur. Elle cherche à apporter la lumière de l’esprit dans la matière, à élever l’homme au-dessus de ses instincts pour le rendre plus fraternel. Dans cette perspective, la fraternité devient le ciment de l’humanité, le lien invisible qui unit les hommes au-delà de leurs différences et de leurs divergences.

Jean-François Guerry insiste également sur le fait que la fraternité ne doit pas être corporatiste ou exclusive, mais universelle. Elle doit englober tous les êtres humains, quelle que soit leur origine ou leur condition. Cette fraternité universelle est un défi, une épreuve, qui pousse chaque individu à chercher le bien, le vrai, et le beau, pour atteindre l’harmonie collective.

Nous attirons l’attention du lecteur sur le fait que les droits d’auteur sont versés aux fonds de dotation de la Grande Loge de France « Fraternité & Humanisme » qui a pour but de mettre en œuvre la solidarité qui doit relier et unir tous les êtres humains, de favoriser la vie culturelle et de contribuer aux recherches scientifiques et historiques sur la franc-maçonnerie et ses valeurs humanistes

Jean-François Guerry, , la bio

Jean-François Guerry, né en 1947 à Vanves, est un homme dont le parcours reflète une profonde passion pour la philosophie et la franc-maçonnerie. Après des études en agriculture, il débute une carrière dans l’industrie pharmaceutique avant de fonder une société de transactions pharmaceutiques. Il reçoit la lumière en 1987 au sein de la Grande Loge Nationale Française (GLNF), au Rite Écossais Ancien Accepté

En 2013, fort de son engagement et de son parcours exemplaire au sein de la franc-maçonnerie, il fait le choix de rejoindre la Grande Loge de France (GLDF) et le Suprême Conseil de France (SCDF), deux institutions reconnues pour leur attachement au Rite Écossais Ancien Accepté (REAA), conférant à son engagement une légitimité indéniable au sein de ce rite prestigieux.

Il anime « La Franc -Maçonnerie au Cœur », un « blog d’information, de conversations sur le thème de la Franc-Maçonnerie, des textes en rapport avec la Franc-Maçonnerie, comptes rendus et conseils de lectures » et organise des conférences en Bretagne qui attirent de nombreux participants.

Jean-François Guerry est également l’auteur de Exercices spirituels antiques et Franc-maçonnerie (Académie Maçonnique Provence-Éditions Ubik, Coll. l’intégrale, 2021).

La Fraternité au cœur de la Franc-Maçonnerie

Jean-François Guerry – Le Compas dans l’œil, 2024, 240 pages, 22 €

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Jean-François Guerry.

La suite et la fin.

La symbolique a une autre vertu peu évoquée : tous les actes, attitudes et paroles du maçon au sein de l’espace sacré étant ostensibles, il conviendra de ne pas « déchirer » le tissu équilibré qui constitue cet espace , qui est d’autant plus fragile qu’il est exposé à l’intime de chacun : l’interprétation symbolique de la pensée , qui est une forme d’adaptation des choses à l’univers particulier du Sacré, permet aussi d’adoucir les contours sémantiques , de raboter les angles et  d’adoucir les arêtes d’une réflexion trop incisive,  par une pensée qui se veut intégrative , universelle et donc adaptable en tous lieux et toute époque : symboliser un objet est en effet le rendre disponible à l’interprétation par tous , ceci passant donc par un traitement qui le rend universel : par exemple, la pierre brute n’est pas uniquement perçue comme une forme grise, grossière et froide, mais aussi comme la capacité qu’à,  l’homme d’évoluer à la fois avec, et en dépit de cette masse qui à la fois le porte et le leste. Sortez l’homme de son contexte habituel, mettez-le dans une forêt épaisse, dans une promiscuité permanente aux éléments de la nature ou face à un virus, il va rapidement perdre de sa superbe, voire sombrer… L’espace sacré de la loge, même s’il semble hétéroclite dans sa composition et son évolution est globalement équilibré : l’égrégore qui y règne la plupart du temps témoigne de cet équilibre d’un endroit dont la caractéristique première est qu’il est séparé du milieu profane, et à cet égard très stable. A cet égard, la cérémonie d’initiation à un degré déterminé et une tenue régulière à ce même degré reflètent une même réalité, seul le temps les distingue : pour la cérémonie, le temps court de la théâtralisation de toute modification possible, et pour la tenue régulière, le temps long de la digestion progressive de ces mêmes modifications, Face à cette masse confuse et globalement neutre que symbolisent frères et loge, le nouvel initié n’a d’autres choix qu’opter pour des signes , mots et attouchements très codifiés, c’est-à-dire « chimiquement purs », Le rite, à travers ses degrés gigognes, le rituel, à travers ces phrases scandées où la précédente génère le contexte de la suivante, à travers aussi l’instruction maçonnique, où les mots, signes et attouchements sont toujours très codifiés. L’homme est en effet une entité trop fragile, trop composite pour pouvoir vivre et survivre dans un milieu sans logique d’existence : un continuum lui est nécessaire : il en provient, puis il le devient. C’est pourquoi lors d’une cérémonie initiatique, tout se déroule suivant un ordre immuable. Nous vivons déjà , excusez ce néologisme, cet équilibre ordonnantiel lors de la cérémonie d’initiation au 1er degré, qui mêle actes patents, lumineux et positifs, mais confrontés en permanence à une résistance naturelle du milieu qui permettra justement d’entériner le candidat : c’est pourquoi on parle d’épreuves , qui ne sont pas là pour entraver le récipiendaire, mais pour en légitimer l’action : si le récipiendaire dépasse ces épreuves, c’est que les diverses confrontations entre ses actes et l’opposition à ces actes se sont révélées fructueuses. Fructueuses ne signifie pas, dans l’art initiatique, que tout apparait comme une victoire solaire, un triomphe ostensible : le simple passage par le fer et par le feu d’une épreuve suffit à entériner le candidat : c’est pourquoi sont évoquées au 4^ème degré  les couronnes de Laurier et d’Olivier, la 1^ère concrétisant la victoire exotérique, ponctuelle mais nécessaire, de l’initié sur son milieu,  la seconde , l’olivier, inscrit cette victoire  dans un contexte plus général, faisant la part belle à l’ésotérisme comme dynamique de fond de tout évènement existentiel, symbolisant plutôt les forces de la nature réarrangées , accompagnant de façon holistique l’initié dans son parcours.

Le froid, l’obscurité, la brulure, la noyade, le déséquilibre, la condamnation morale, la menace et le joug du serment, la stigmatisation des métaux, l’effacement de l’individualité au sein de la Chaine, la confrontation narcissique par le miroir, etc… appartiennent à ces « contre-mesures » qui semblent s’opposer au récipiendaire, mais qui complètent sa victoire en la légitimant, ne pouvant librement s’exprimer que dans un espace le leur permettant : ce sera encore une fois l’espace sacré. De plus, si la franc-maçonnerie est bien sur un travail individuel, c’est aussi un moyen de passer le relais sans oublier tout ce qui aura été conquis et assimilé par le collectif jusqu’au jour où ce fut à notre tour d’entrer dans l’arène. Cette vision d’un cumul est très importante, car elle permet à chaque nouvel initié de ne pas repartir de zéro, mais de bénéficier de l’acquis des générations précédentes. Ce cumul, bien réel, n’est pas visible : c’est en fait l’évolution de pensée de chaque maçon, à travers sa tenure, ses planches et ses prises de paroles, qui acteront discrètement cette progression à l’attention ensuite de tout un chacun. La perpétuation d’une tradition ne s’affirme pas uniquement dans le cumul solaire de valeurs ostensibles, aussi par des coupes sombres, des amputations aussi nécessaires que celle d’un membre humain qui serait écrasé ou infecté. Tous les actes que nous effectuons en franc-maçonnerie sont ostensibles et vivants : ils tranchent par là avec l’atmosphère du sacré, qui se doit d’être cernée, équilibrée, et finalement neutre, l’ensemble des figurations qui y prennent place, dont l’addition tendra naturellement vers zéro.

Thierry Didier.

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Jean-François Guerry.

La suite....

Cette gymnastique mentale et intellectuelle aura pour vertu d’augmenter considérablement l’acuité de l’initié, l’obligeant à travailler sur 2 plans à la fois, la perspective étant définie comme un compromis entre la vision sensorielle et donc rationnelle de la Nature, et d’autre part de sa représentation graphique, et donc sujette à caution, dans l’espace. C’est uniquement sur le plan didactique que l’on distingue ces 3 volets, car, dans la réalité, l’homme est un savant mélange de ces 3 mouvements, un syncrétisme, un système complexe qui interagit en permanence avec sa propre constitution et son environnement. La voute étoilée, qui semble borner l’espace sacré au-dessus de nos têtes, est du même tonneau : elle est autant une perspective spatiale que temporelle, car la lumière qui nous en parvient fut émise il y a bien longtemps. La concavité de cette voûte en signe d’instinct la ligne de fuite, contribuant à distancier, à flouter une frontière bien visible. De même, les nœuds lâches de la houppe dentelée caractériseront plus un seuil qu’une véritable frontière, leur laxité structurelle s’offrant à celui qui désirera toujours étendre sa Connaissance. Toutes ces limites voilées, ces bornes imprécises seront là autant pour protéger l’initié que pour sauvegarder ce qui l’entoure : c’est pourquoi Le terme de « séparé », affecté aux éléments du sacré maçonnique impliqueront autant une distinction qu’un lien efficient entre toutes les parties de l’existence. Ainsi la séparation préservera-t-elle une mémoire avec le lieu de départ, qui est ici toujours le milieu profane.  La séparation sera donc un endroit qui permettra de prendre conscience d’un isolement toujours référé à une origine, une terre mère. La séparation permettra de se construire sur ces éléments tels que la culture civilisationnelle, le souvenir, la tradition, si importants en franc-maçonnerie.

D’ailleurs il est dit à un certain degré que le « Chevalier Kadosch commémore plus qu’il ne prolonge », vertu attachée à celui qui est séparé et apte à prendre de la hauteur face aux évènements du quotidien : commémorer qualifie une attitude qui, soit, célèbre, mais seulement le souvenir d’un élément et non l’évènement lui-même. Le sentiment de séparation apparaîtra d’autant plus fortement que le séparé sera imprégné des plus hautes valeurs qu’il aura su intégrer, car il devra lutter pour garder ses principes primordiaux, inculqués durant les cérémonies d’initiation et les instructions des grades.  La séparation aura cette vertu d’exacerber les sentiments les plus purs, les plus intimes, parce que justement toute la frange de sentiments liés aux habituelles contingences journalières n’auront plus lieu d’être. Pour protéger ces sentiments rares et puissants, un relatif isolement rituel s’avèrera nécessaire : l’espace sacré en sera la garantie. L’espace sacré est en fait un système symbolique, bardé de toute part, à la façon des systèmes de sécurité d’un véhicule, qui éloigne au maximum l’initié du risque d’accidents et ceci afin de le rendre le plus neutre, le moins invasif, le moins freinateur possible. Pourquoi ? D’abord parce que la fragilité dudit initié implique de réduire au maximum les contingences qui pourraient le déstabiliser : n’oublions pas que l’exercice initiatique est tellement subtil que la moindre anicroche peut déformer une pensée, tordre une idée, ou imposer une contrainte. Ensuite parce que justement le but avoué de la finalité maçonnique est de déceler, détecter, les plus pointus des mécanismes afin de les intégrer à notre humanité. 

Thierry Didier

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Jean-François Guerry.

Jean-François Guerry.

L’espace sacré, même confessionnel, est toujours modelé par cette progressivité gradative : j’en veux pour preuve les églises catholiques, à l’entrée desquelles nous trouvons souvent des représentations monumentales, adaptées à la foi et à la raison des adeptes les moins subtils, pour aller, en progressant vers le chœur, à des formes plus ciselées, plus subtiles, plus fines, évoquant chez les plus éveillés d’autres valeurs, plus fouillées, plus travaillées. Cette gradation se rencontre aussi dans les églises byzantines avec les iconostases, sorte de limites physiques liturgiques entre le monde divin où opère le clergé célébrant, et le monde des simples fidèles, à qui l’on donne à voir sur l’avers de l’iconostase avec force couleurs et dorures les grandes fêtes chrétiennes, les prophètes, les patriarches, donc tous les intercesseurs et intervenants nourrissant la foi du peuple. Maçonniquement, la balustrade, symbole fort du 4^ème degré, évoque cette séparation ontologique entre le monde tangible et le monde ésotérique, entre le Saint et le Saint des Saints, et d’une manière générale, entre les 2 mondes que génère immanquablement la recherche initiatique, et qu’il convient de réunir. Cette dualité est partout et tout le temps présente devant nos yeux : il convient simplement de s’y inviter, pendant le temps sacré, en tant que tiers inclus, afin de générer une pensée devenue pour le coup ternaire. C’est pour cette raison que les maçons sont qualifiés de la sympathique épithète de « frères 3 points ».

L’espace sacré maçonnique n’est donc pas « coupé » du monde profane, ce qui en réduirait la portée symbolique et la conditionnerait uniquement à son contenu. De plus, cet espace n’est pas borné de façon formelle, mais plutôt « délimité » par des directions, des perspectives, nommées Nadir, Zénith, Orient, Occident, Midi, Septentrion, qui se vivent et s’établissent, c’est leur principe, à partir d’un foyer central qui est le point de vue, dans les 2 sens du terme, de l’initié. Un perspectif était à la Renaissance, un miroir : cette signification permettait d’appuyer la vision relative de l’observateur, en en faisant une force et non un défaut, apte ainsi à entériner cette porosité avec l’espace profane, porosité qui s’accommodera mieux du sentiment de séparation, moins radical que celui de clivage ou de coupure. Cette « relativité » de la vision de l’initié corrobore l’idée que l’espace sacré maçonnique est séparé, et non coupé du milieu profane.  C’est pourquoi la notion de perspective correspond à un stade très avancé de l’art initiatique : elle est validée au 24e degré du REAA, Prince du Tabernacle, où 3 perspectives seront entendues comme les 3 volets dont la représentation particulière ne dépendra que de la capacité du moment du récipiendaire (il est indiqué au candidat que ce qu’il cherche a toujours été visible : D- « Comment êtes-vous devenu éclairé ? » R- « En étudiant le Livre de la Loi, perpétuellement ouvert aux yeux de l’Univers »). Le terme de perspective procède ici de la vision qu’a l’individu, de la chose vue, subjectivité de l’intellect de l’initié en en faisant malgré tout un incontournable de la pensée initiatique.

Thierry Didier.

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Jean-François Guerry

Jean-François Guerry.

SUITE de la Part II du 09/09/2024

Le nom augure provient du latin augere, qui signifie augmenter, c’est-à-dire qu’il amplifie une forme de vérité, sans toutefois la trahir ou l’abimer. Cette amplification passera chez le franc- maçon par la sacralisation d’un moment, d’un lieu ou d ’un acteur, facilitant du même coup sa prise en charge spirituelle. La spiritualité est en effet un élan et un appui qui visent, par leur amplitude, à sublimer le substrat qui en est l’objet. Certains moines et nonnes pratiquent également une forme de sacré, que je qualifierais d’alternatif, en produisant à l’intérieur de leur enceinte de vie et hors des temps de prière des éléments « usinés », alimentaires ou décoratifs, qui est une façon, bien sûr, d’être rétribués, mais également de créer des ponts avec le monde profane. Leur production, essentiellement manuelle, est symbolique, entendue dans son sens d’élaborée différemment, de constituée par des personnes qui ne voient pas le monde comme le voit un profane ou un païen : l’objet reste fondamentalement le même, mais ce qu’il porte en termes de message, voire d’aura rejaillira ensuite sur l’individu profane, qui est souvent demandeur d’un tel appel. Le sacré échappe donc au commun : ça n’est pas faire preuve d’hubris que de déclarer cela, et ça peut expliquer des regains soudains d’intérêt vis-à-vis d’éléments pourtant présents dans notre vie quotidienne, qu’on dérobe soudainement à notre regard et à notre intellect , créant alors un manque qu’on ne sait pas comment combler : je prendrai l’exemple de l’incendie de Notre Dame de Paris qui, en nous enlevant transitoirement un emblème spirituel de notre civilisation, provoqua un violent escamotage du réel, un vide matériel difficile à verbaliser, même pour le profane.

Plus globalement, cette carence à formaliser cet évènement généra une sensibilisation extraordinaire autour de la destruction, et partant, de la réfection de Notre Dame de Paris. Cette sensibilisation ne correspond pas, pour l’essentiel, à un sentiment confessionnel, mais va au contraire se substituer à ce dernier chez des esprits en mal de spiritualité : sauver la cathédrale de Paris va s’assimiler chez le commun à se sauver soi-même : de quoi, il ne le sait pas vraiment, mais ce sentiment diffus de noyade existentielle lui suffira pour s’émouvoir, et participer, par le don, ou même par une simple émotion, à restaurer sa légitimité de vivant… L’étymologie même de profane, qui signifie « devant le Temple » met en avant une forme de « promiscuité distinctive », d’approche différentielle dans laquelle le monde séculier n’est pas, et c’est heureux, l’antithèse du monde régulier, mais une forme de pendant nécessaire à la coexistence de ces 2 champs de l’existence. Ainsi, nous maçons avons coutume d’utiliser cette célèbre phrase à 2 temps : « Il faut laisser nos métaux à la porte du Temple…Pour ensuite les reprendre à l’issue de la tenue ». Ce qu’on appelle en franc-maçonnerie les métaux sont les failles et les travers affectant tout être humain, ontologiquement entaché du Péché originel. Ce qu’on appelle la tenue étant, elle, la formalisation du lieu sacré éphémère que le franc-maçon constitue symboliquement. La coloration exotérique classique nous porte à considérer ces métaux inhérents à l’humain sur le plan moral, comme une forme de concupiscence, de passions tristes, ce qui, effectivement en facilitent la visualisation mentale. Le caractère peccamineux des métaux, tels l’avarice, l’orgueil ou l’oisiveté sont bien identifiés chez l’humain d’après la Chute adamique.

Mais une autre lecture est possible, celle, ésotérique, de considérer que quiconque aborde un endroit sacré se voit peu ou prou transformé, ne serait-ce que parce que le milieu dans lequel il va pénétrer est par essence différent du milieu profane extérieur et qu’il devra, c’est une question de survie, s’adapter aux schémas particuliers en vigueur dans ledit « espace sacré ». Pour « exister » dans cet espace exigeant, il devra abandonner, au moins momentanément, ses « métaux » symboliques, c’est-à-dire certaines charges pénitentielles, certains fardeaux moraux, certaines lourdeurs métaphysiques portées par nos angoisses existentielles, visant par exemple la prise en compte de la mort, de l ’infini ou de l’intemporel. Un peu comme le Grand Prêtre de la religion hébraïque devait se laver à l’eau lustrale de la Mer d’Airain afin de pouvoir pénétrer dans le Saint des Saints du Temple de Salomon, l’initié devra se départir un temps de ce joug qu’est l’assignation aux limites de sa corporéité, morale, mentale et physique. C’est à cette condition qu’il sera en capacité à symboliser les objets du commun, c’est-à-dire les reformuler à sa main, en transcender la substance. Par exemple symboliser sur les 2 luminaires présents dans la loge, le Soleil et la Lune, amènera à une pensée nuancée, holistique, où la spécificité de chaque élément apportera une touche personnelle, chaque signification nouvelle apportant plus que la somme des symboles pris séparément. La structuration du sacré ne se formalise donc pas uniquement par rapport à l’extérieur, car l’espace sacré possède son équilibre propre, ce qui, nous l’avons déjà dit, ne préjuge pas, bien au contraire, des « luttes intestines » qui régissent justement cet équilibre ; ces luttes sont le résultat naturel de la confrontation ordinaire des idées et des circonstances. Même l’exercice de la symbolique va générer nécessairement des « parias » sémantiques et organisationnels, témoins d’une indispensable sélection des objets et des idées, sacrifiés sur l’autel du degré auquel on se situe. Cette part d’ombre, cette « Parole Perdue » est structurante, nous en reparlerons dans un prochain chapitre, portant sur l’harmonie cachée des choses. Néanmoins, rien avec le REAA n’est perdu ou définitivement écarté, et des éléments symboliques qui ne trouveraient pas leur place dans un degré déterminé se verraient naturellement « replacés » à un autre degré. Cette mise en place rituelle fut effectuée par les créateurs du REAA, qui ont fait en sorte que ledit rite constitue un continuum cohérent, mais aussi apte à inclure toutes digressions, pour peu qu’elles demeurent progressives et initiatiques (assassinat au 3^ème degré, irruption violente au 6^ème degré, désobéissance au 9^ème degré, par exemple, mais aussi au 30^ème degré, où est réévoquée la caverne d’Abiram). De ce constat découlera une indispensable gradation permettant de conserver toutes les idées, valeurs et principes en les plaçant à l’endroit qui leur sied le mieux. Un exemple : certains outils, supplétifs de la main de l’apprenti et du compagnon, aux 2 premiers degrés, deviendront une arme par destination au 3^ème degré, puis un instrument de mesure au 12ème degré. Les grades et les degrés ne sont donc pas là pour fabriquer une hiérarchie stérile, mais pour poser à leur juste place des éléments déterminés. C’est pourquoi il existe des degrés maçonniques, qui permettent d’étager, d’échelonner les sens nouveaux sur différents grades, et donc de les protéger d’une éventuelle servitude que leur soumettrait une hiérarchie mal comprise. Je rappelle que hiérarchie signifie « gouvernance du sacré », et qu’à cet égard, son rôle est de mettre à la place qui lui est assignée chaque évènement symbolique, sans préjuger d’une quelconque prédominance ou prépondérance de tel élément par rapport à tel autre.

Thierry Didier.

Initiations tantriques, initiations maçonniques de Christophe Richard. Collection l’intégrale. Coédition Académie maçonnique de Provence et Editions Ubik.

https://www.helloasso.com/associations/academie-maconnique-provence/evenements/les-livres-amp-ubik-editions

Ce livre propose une comparaison, très personnelle, entre initiations tantriques et initiations maçonniques. Précisons d’emblée qu’il n’est pas question ici des tantrismes non-dualistes de l’Inde et du Cachemire mais du tantrisme bouddhiste tibétain qui a absorbé avec plus ou moins de bonheur toutes les traditions qu’il a rencontrées.

L’intérêt principal de ce livre est de mettre en évidence comment le dialogue entre deux cultures traditionnelles, l’une orientale, l’autre occidentale, peut se nouer dans l’expérience d’un pratiquant. Chaque cas est unique certes mais ce n’est pas un hasard si de nombreux Francs-maçons vont chercher dans le bouddhisme, souvent tibétain, une pratique qu’il juge nécessaire à leur démarche.

Christophe Richard, après avoir réfléchi aux rapports entre nature et culture, interroge : Qu’est-ce qu’un rite initiatique ? Quels sont les principaux composants d’une initiation ? Qu’est-ce qu’une initiation tantrique ? Qu’est-ce qu’une initiation monastique ? Il dégage de ces questionnements une structure plus ou moins marquée dans les trois situations, maçonnique, bouddhiste tibétaine, monastique : mythe fondateur, rupture, modifications physiques ou vestimentaires, purification par les éléments, voyages réels ou symboliques, épreuves réelles ou symboliques, mort rituelle suivie d’une renaissance, serment. Repères intellectuels et historiques viennent ponctuer et soutenir le propos.

Au passage il traite des débats sur la nature de la Franc-maçonnerie : société initiatique ou pas ? tout en rappelant que certains historiens comme Charles Porset s’opposent à l’idée d’une Franc-maçonnerie initiatique, il met en évidence plusieurs points qui démontrent la dimension initiatique de l’Ordre maçonnique.

Dans un monde qui semble fasciné par son autodestruction, il en appelle au sursaut des institutions initiatiques pour rappeler l’être humain à la recherche de sa véritable nature.

« Un projet initiatique authentique, dit-il, a charge de provoquer un total bouleversement de notre façon d’appréhender l’existence. Il s’agit de passer des ténèbres à la lumière, pour le proférer à la façon des Francs-maçons, ou de reconnaître la claire lumière, pour le dire en termes bouddhiques.

Inutile d’appuyer sur le fait que semblable itinéraire ne peut être accompli qu’à la première personne. Le Franc-maçon est, certes, soutenu par les sœurs et/ou les frères de sa loge, tandis que le pratiquant du bouddhisme tantrique est guidé par son ami de bien, il n’en demeure pas moins que c’est à l’initié, et à lui seul, de cheminer vers la lumière. »

C'est un rameau fertile que Joseph. les bénédictions de ton père, surpassant en puissance celles de mes ancêtres, au-dessus-même des collines éternelles, s'accompliront sur la tête de Joseph. ! » L'appel à la transcendance « La religion chrétienne appelle l'Esprit Saint le Désiré des Collines éternelles. Ce désir d'infini au coeur de chaque être humain, je l'ai donc nommé désir des collines éternelles. Parce qu'il inspire à l'esprit humain un mouvement d'ouverture perpétuel qui, par-delà toute croyance arrêtée, se retrouve dans l'aspiration chrétienne à quitter la Chair pour l'Esprit, ou dans l'aspiration juive à remonter vers la Fontaine de Sagesse. Ainsi chaque être humain me semble être appelé à contribuer au long cheminement de l'humanité émergeant de son animalité. En développant en lui-même une vision spirituelle qui dépasse la vision matérielle consacrée au confort, au pouvoir, à l'image et peut-être même à une certaine forme de bonheur. Mais il s'agira d'une longue quête pour qu'en lui le spirituel se distingue du matériel, une quête qui exigera de lui l'élargissement de son champ de conscience intérieur pour se libérer de ses passions, et l'élargissement de son champ de conscience extérieur au-delà de l'apparente matérialité. »

IL ÉTAIT UNE FOIS UN MYTHE, HIRAM.

Les lumières du passé éclairent les ténèbres du labyrinthe de l’avenir. À chacun son guide, pour passer des ténèbres à la Lumière. Nous ne sommes pas égaux dans la vie, le poète chante la différence entre les trottoirs de Manille, et les beaux quartiers des villes lumières. Mais à la porte de l’Orient éternel, au moment de la pesée de l’âme, l’importance des métaux compte peu.

Chacun doit construire sa vie, se construire en même temps. Il est des moments d’échecs, ils sont sans doute faits pour prendre la mesure de notre capacité à revivre plus radieux que jamais, il est des moments de gloire, c’est là que l’on prend le pouls de notre capacité à rester humble.

Pour structurer son parcours de vie, son existence, s’accomplir c’est-à-dire être pleinement soi, il nous faut les scintillements d’un phare, qui indique le cap quand advient la nuit.

Les francs-maçons ont choisi pour l’accomplissement de leur vie, une méthode le symbolisme de la construction. La figure du sage, la figure du sage, emblématique et tutélaire de ce symbolisme est le Maître Architecte Hiram. Un Maître inspiré, transcendé par un principe innommable, ineffable plus grand que lui. Le mythe, la légende d’Hiram et de sa mort est au cœur de l’initiation maçonnique, Hiram est Osiris.

Hiram est peu présent dans les textes vétérotestamentaires qui constituent entre autres le substrat de la Franc-Maçonnerie spéculative. Cet homme venu d’ailleurs, de surcroit fils d’une veuve, orphelin de père allait avoir un destin fabuleux, c’est le lot des héros. Hiram est le soleil, la lumière, le feu de la forge de Tubalcaïn. L’abondance des mots pour décrire Hiram, n’est pas nécessaire, la contemplation de ses vertus, de son exemplarité suffit pour servir de guide, de clé pour ouvrir la porte du cœur des femmes, des hommes en général et des sœurs et des frères en particulier, de tous ceux qui sont capables de regarder avec l’œil de leur cœur.

Solange Sudarskis, signe un ouvrage sur le mythe d’Hiram. Il ne pourrait être qu’un ouvrage de plus, il apparaît cependant comme un manuel, une encyclopédie hiramique. Il répond brièvement aux questions, pour laisser plus grande, plus ouverte la ou les possibilités d’interprétation personnelle au lecteur, qui s’approprie le mythe, et les valeurs qu’il transporte pour en faire sa ligne de vie personnelle à son rythme, avec l’intensité qu’il choisit.

On trouve dans ce livre ouvert : l’explication des mots de la cérémonie d’élévation au sublime grade de Maître, une interprétation du mythe de la mort, une recherche de la Parole perdue, l’histoire légendaire du héros, une description des temples. Solange Sudarskis termine par une ouverture sur les semblables d’Hiram, un épilogue en forme de prologue à la recherche de notre semblable, Hiram est-il notre jumeau, notre ange ? Celui qui nous montre le chemin pour se rapprocher de nos semblables les chercheurs de vérité, pour se rapprocher d’eux par la pratique des vertus, et la plus grande d’entre elles la charité qui est l’amour fraternel. Hiram est mon semblable, mon frère, mon Maître.

Comme vous le voyez le mythe d’Hiram tel que proposé par Solange Sudarskis, répond à quelques questions, mais son plus grand mérite est de nous faire lever la tête et suscité bien plus de questions que les réponses qu’il apporte. C’est un rituel d’ouverture pour la pratique de nos travaux personnels, sur nous-mêmes. Il nous montre le chemin qui mène de la périphérie au centre du cercle entre l’équerre et le compas.

Jean-François Guerry.

Extraits du Livre :

« Au troisième degré, le psychodrame des cérémonies et des rituels offre le cadre et tous les processus nécessaires au développement psychique et à l’harmonisation entre les ténèbres et la lumière du franc-maçon. »

Les jeux de Rôle.

« Le jeu de rôle permet de créer un nouveau père, accessible émotionnellement, auquel il est possible de s’identifier. »

À SUIVRE : La recension va se poursuivre les travaux ne sont qu’ouverts.

À LIRE : « Il était une fois un mythe, Hiram. Par Solange Sudarskis.

183 pages 15 €- ISBN : 978-2-91-965640-0

Éditions : L’Académie Maçonnique de Provence et UBIK éditions.

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Le Temple Franklin Roosevelt est l'un des deux plus grands Temples de la Grande Loge de France qui en compte une quinzaine dans ses locaux parisiens de la rue Puteaux.

Il a été inauguré le 9 décembre 1948 par le Grand Maître George Charidat qui succédait à la Grande Maîtrise à Michel Dumesnil de Gramont qui obtint du Général de Gaulle, en décembre 1943, l'abrogation de toutes les mesures antimaçonniques du gouvernement de Vichy.

La cérémonie eut lieu en présence de Madame Éléonore Roosevelt (Franklin Delano Roosevelt, initié le 10 octobre 1911 à la Loge " Holland n°83 0 New York, 32e degré du Rite Écossais Ancien et Accepté en 1929, fut un maçon assidu et actif ; il répondit avec bienveillance, en 1938, aux adresses des obédiences européennes devant les menaces de guerre).

Avant la fin de la guerre, dès décembre 1944, la Grande Loge de France mit, rue Puteaux, un local à disposition des militaires maçons américains. Cet endroit, qui leur servait de lieu de rencontre et d'échange fut appelé " masonic center ". À leur départ en 1947, ils décidèrent de participer, en signe de remerciement, aux frais d'aménagement d'un nouveau temple dans les locaux de la rue Puteaux : le Temple Franklin Roosevelt.

Jean-François Guerry.

La suite après : de notre fonctionnement....

Sacré provient de l'adjectif latin sacer « ce qui ne peut être touché sans être souillé, ou sans souiller », et du verbe sancire « délimiter, prescrire » : ces 2 acceptions se complètent, faisant du sacré la fin et le moyen d’une approche particulière de l’existence. La notion du sacré s'enfonce dans les profondeurs du passé humain, où prennent naissance la magie, les mythes et les religions, c’est-à-dire tout viatique mettant en scène les impensés de la pensée rationnelle, leur part d’ombre. Mais le sacré en maçonnerie ne se limite pas à ce côté intangible qui semble le caractériser sur le plan religieux. Car l’espace sacré défini par le maçon n’est pas « coupé » du monde profane, il en est simplement séparé, distinct. Dans ce cas de figure, les limites de cet espace ont plus à voir schématiquement avec une membrane qu’avec un mur ou un fossé. Je m’explique. Le mur et le fossé sont, pour le premier une érection, et pour le second une excavation qui isolent du milieu génératif. Leur substance, dans l’imaginaire collectif, est faite de minéralité, de cette minéralité capable de s’opposer frontalement à la marche de cette entité organique, fragile et vulnérable qu’est l’être humain. A contrario, et à l’instar de la clé d’ivoire du 4^ème degré, la membrane est vivante, elle délimite toute entité biologique, n’interdisant pas, au contraire, d’incessants échanges bilatéraux. Car la membrane appartient aux 2 milieux qu’elle prétend délimiter, elle en est même la combinaison. Ces échanges exprimeront toute la finesse et l’ambiguïté du travail maçonnique, qui s’opère « à côté » et non contre la vie ordinaire telle qu’on la conçoit. Séparer, ou se séparer deviendra ainsi évaluer en soi ce qui s’écarte, cet écart n’étant pas un écartèlement, auquel cas ne serait-il vécu que comme une dissociation.

La séparation appellera donc à la prise de conscience de ce qui se disjoint en nous lorsque nous évoluons. Ce temps de séparation durera tant qu’il y aura à intégrer et à admettre des sentiments divers provenant de cette différenciation. L’exemple qui me semble le plus parlant pour illustrer l’espace sacré maçonnique est celui de l’augure, sorte de prophète antique qui délimitait à l’aide d’un bâton recourbé, appelé bâton augural ou lituus, une zone du ciel, dénommée Templum. Le Templum désignait donc un secteur tracé arbitrairement dans la voûte céleste, destiné par perspective visuelle à délimiter un espace courbe et non fermé, cette partie devenant alors, d’une certaine façon, sacrée. On peut retravailler cette notion de divination à l’aune maçonnique, en y voyant une façon originale et décalée de prendre en compte et d’interpréter les évènements de la Nature. Des phénomènes naturels, tel le vol des oiseaux, guidaient l’augure pour interpréter la manifestation. Ainsi, transposée à la symbolique, on peut voir cette association du dynamique, le vol des oiseaux, au statique des phénomènes, comme une application possible de la symbolique, qui éclaire la vie en lui communiquant un mouvement permanent qui en facilite la glose. Cet égrènement, facilité par le mouvement appliqué à des valeurs foncièrement statiques contribuera à « dilater », la pensée, la rendant plus malléable, plus ductile, plus méditative et finalement plus apte à intégrer en son sein de nouvelles significations. Un exemple maçonnique pour appuyer cet égrènement rhétorique : « je regarde la pierre brute…Je suis la pierre brute » : cet éclairage dynamique témoigne d’une translation de posture et de pensée où mouvement et affichage agissent de concert.

Thierry Didier.

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Jean-François Guerry.

Du Sacré

Sur un plan purement anthropologique, l’homme contemporain, qui est le résultat d’un long lignage, est paradoxalement fragile : nous sommes en effet les descendants d’individus qui ont su écouter leur peur, leur stress et leur intelligence afin d’éviter et de contrecarrer maladies, famines, guerres et autres cataclysmes. Même si le monde actuel paraît plus doux, ce souvenir génique va nous obliger, si nous voulons nous spiritualiser, à offrir des endroits dans lesquels nous semblons préservés, ne serait-ce que d’une crainte diffuse, ou parfois d’un risque réel – je pense aux régimes totalitaires. Définir alors un espace-temps codifié, délimité, cantonné limitera de fait les avatars de toute perte, blessure, fût-elle narcissique ou entropique. L’espace sacré y sera, si l’on paraphrase Nietzsche, une “corde tendue sur l’abîme”. Des conditions seront nécessaires, car le lieu d’exercice de cette pratique ne peut se faire que dans un milieu protégé, séparé du commun, possédant ses propres règles de fonctionnement : ce lieu sera, pour le franc-maçon, l’espace sacré de la loge ou du Temple. De même que les balances de très haute précision se doivent d’être préservées de l’extérieur par des parois hermétiques, protégeant des fluctuations de lumière, de température et de pression, l’espace sacré maçonnique nécessitera 2 « parements » symboliques. D’abord une codification absolue de ses mécanismes intérieurs : on parlera de rite et de rituels, à même de structurer tout évènement, et ensuite une « instruction maçonnique », aliment métaphysique destiné à nourrir dans cet espace particulier le franc-maçon, afin d’y pérenniser sa pensée et son action.  

L’espace maçonnique est cependant plus subtil qu’un simple vase clos, car ses limites, contrairement audit vase, ne sont pas précisément marquées et définissent plus des directions que des jalons précis, nous en reparlerons plus avant, et d’un espace-temps caractérisé plus par sa négation que par sa vision intuitive habituelle. Je citerai à cet égard Mircea Eliade qui parle, pour l’espace sacré, d’un temps dit « anhistorique ». L’homme se vit dans un monde foncièrement binaire. Ainsi chaque acte de la vie est-il scandé, pulsé, à la façon des battements du cœur, faits de travail et de repos, des mouvements pulmonaires, faits d’expir et d’inspir, de la morale, faite de bien et de mal ou même de la pensée, mimétisée par les « zéros » et les « uns » du langage informatique classique. Il s’ensuivra que tout sera fondamentalement dual, y compris les moyens artificiels par lesquels accommoder notre entendement à l’incommensurabilité du temps et de l’espace. 2 leviers existentiels et métaphysiques s’offriront ainsi à nous pour que l’on arrive à supporter l’infini et l’intemporel sans devenir fou. Ces leviers seront l’eschatologie et le sacré. L’eschatologie est une forme de discours qui lie l’individu à ce que l’on nomme en grec l’eschatos, c’est-à-dire le dernier, que ce dernier soit un homme, on parlera alors de prochain, ou bien une date, une époque ou un lieu, et l’on parlera alors de fin des temps. Énoncer le prochain ou la fin des temps, c’est fabriquer une échéance ultime qui va s’ajouter à l’échéance minime que constitue le moment où l’on en parle. Quoi de mieux, dans ce cas, qu’un mécanisme qui inclut en son sein l’Alpha et l’Oméga, la naissance et la fin d’une idée, d’un être ou d’un monde, faisant de nous des maçons à qui « rien n’est inconnu ». Cette petite phrase, puissante et sibylline, extraite d’un rituel maçonnique, ne signifie pas que nous savons tout, mais nous aide paradoxalement à accepter l’idée d’être cantonné à des limites qui nous sont toutes personnelles. Cet artifice suffit à nous faire prendre conscience que la perception de l’Univers passe sur le plan macrocosmique par le prisme de l’eschatologie : sans celui-ci, il est impossible d’avoir une vision supportable de son immensité. En incluant d’emblée toutes les modalités imaginables, le discours au dernier permettra de ne rien s’interdire, de ne se priver d’aucune des composantes bénéfiques ou maléfiques à retirer d’une confrontation avec nos semblables. Le mode de pensée qui découlera de cette relation deviendra médiateur, puisqu’il sera disposé entre début et fin : il aura une fonction régulatrice, pondératrice qui siéra à cet être rationnel qu’est l’initié maçon. Si l’on pousse le raisonnement, cette approche incitera, par transposition, à nous confronter aux confins de nous-mêmes. C’est pourquoi l’homme a inventé, à côté de l’eschatologie, l’espace sacré, morceau cantonné qui permet de ressentir ou d’imaginer un tant soit peu cet embryon d’éternité, en le circonscrivant le plus précocement et le plus confinant possible. Le sacré sera une façon de créer au sein du monde tangible, qui est celui où nous vivons objectivement, un espace-temps particulier, distinct du monde profane. La sacralisation sera donc une méthode, une procédure, un biais qui favorisera pour le coup notre retrait de ce monde végétatif qui est celui de notre fonctionnement ordinaire.

Thierry Didier - À SUIVRE....

De l'homme profane au chevalier Kadosch ou Comment intriquer nature et individu

Après avoir abordé dans son ouvrage précédent comment mêler réflexion et initiatique à travers l’étude de thèmes généraux, de personnages et de concepts variés, l’auteur a été tout naturellement amené à s’interroger sur les relations qui existent entre chaque degré du Rite Écossais Ancien et Accepté, et de voir combien ce « patchwork » apparent constituait en fait un continuum d’idées, de symboles et de principes constructeurs. L’auteur a donc décidé de décrypter les rouages sémantiques, les articulations symboliques et les engrenages philosophiques qui permettent de comprendre ces notions fondamentales en franc-maçonnerie que sont la gradualité et la progressivité de l’enseignement et l’apport essentiel de ce que l’on nomme l’ésotérisme. Ce dernier terme n’a rien de nébuleux, au contraire, il permet d’affiner, de prolonger et d’améliorer le message initiatique, qui veut que l’Homme puisse et doive puiser dans la Nature un supplément d’âme et de Raison. Cette Nature n’est pas seulement celle portée par les règnes minéral, végétal et animal telle que le pressentaient les alchimistes d’antan et les philosophes des Lumières. Elle est plus sûrement le domaine de ce qui échappe à l’homme au moment où celui-ci se livre au moindre exercice mental, voire physique, qu’il formalise la plus infime pensée, le sentiment le plus ténu. Car il y a 2 façons d'aborder l'initiatique, la première est de considérer le corpus de chaque degré, ce qui fait donc leur spécificité, en traitant tout leur contenu propre, que l'on appelle l'instruction du grade : le risque encouru est d'établir une sorte de compilation, soit, nécessaire à une première appréhension, mais qui a maintes fois déjà été décrite dans la littérature.

Les articulations que l’auteur définit dans ce livre prennent naissance en partie dans un contenu particulier, situé à mi-chemin entre la simple déclamation descriptive de signes, mots et attouchements, et leurs projections en termes de caps, propres à chaque grade. C’est pourquoi, lorsqu’il entrera dans le narratif particulier d’un degré, il privilégiera des éléments, soit, constitutifs du grade, mais en cherchant aussi à retrouver en leur sein ces mêmes articulations déjà mises en évidence entre les grades.

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