la Franc Maçonnerie au Coeur

Vive l'impôt !

 

On trouve un des premiers exemples d'une telle émigration dans le "Livre de l'Exode". Le Pharaon imposa les Israélites en prestations de service : " Et les Egyptiens obligèrent les enfants d'Israël à servir avec rigueur; et ils rendirent leur vie si pénible en les asservissant durement, en les faisant travailler comme maçons, comme charpentiers et en leur faisant accomplir toute sorte de travaux agricoles...." à un point non spécifié de cette augmentation constante de l'imposition, que les Israélites estimèrent que le moment était venu d'aller ailleurs. Dans la Malaisie du 19è siècle, les Chinois des mines d'étain acceptaient de céder à un chef malais jusqu'à dix pour cent de leur salaire en échange de leur "protection". S'il exigeait davantage, ils s'en allaient vers une autre région minière où le chef demandait moins. Certains chefs avaient la même réaction que le Pharaon et avec à peu près le même résultat.  

 

En n'hésitant pas à généraliser audacieusement, on peut dire que les gens qui produisent ont découvert par expérience qu'il leur faudra toujours abandonner une part de leur revenu à quelqu'un, qu'il s'agisse d'un gangster, d'un seigneur féodal ou d'un service de Contributions directes. Dans tous les cas, cela revient à peu près au même, puisque l'on n'échappe à un type de percepteur que pour être victime du chantage exercé par un autre. Jusqu'aux environs de dix pour cent, le prélèvement est, me semble-t-il, en accord avec la loi naturelle. Quand il dépasse sensiblement ce taux, le moment est venu pour les Israélites d'étudier leur atlas. Il peut y avoir des endroits préférables à l'Egypte. En fait, il y en a : Jersey, Tanger, le Kenya, les Bermudes, Tahiti, les Seychelles… Mais ces territoires sont-ils des lieux paradisiaques? A y regarder de près, les territoires répondant à cette condition fondamentale sont rares, et sur ce petit nombre, la majorité, peut-être, présente des inconvénients tels que tremblements de terre, communistes tendance Mélenchon, scorpions, fonctionnaires coloniaux, centipèdes, fièvres, sociologues et serpents. Même l'île apparemment la plus idyllique peut devenir une base pour l'activité balistique. 

 

Contribuable bel et bien captif, j'ouvre un vieux livre du brillant économiste victorien J-R McCulloch qui écrivit : " l'oppression, a-t-on dit, ou élève les hommes au rang de héros, ou bien les rabaisse au niveau des esclaves ; et l'imposition, selon son ampleur et le mode suivant lequel elle est appliquée, rend les hommes ou bien industrieux, entreprenants et riches, ou bien indolents, découragés et appauvris". McCulloch juge ici la limite d'imposition possible d'après la réaction des contribuables, laquelle pourrait évidemment varier suivant les circonstances. Mais il ajoute: " s'il était porté à un taux élevé, de l'ordre de 10, 15 ou 20%, il pourrait engendrer la prostitution de principe la plus éhontée et lourdement contribuer à miner ce merveilleux sens de l'humanité qui est le seul fondement sûr de la probité et de la vertu nationales ".

 

Héroïsme ou prostitution ? Encore une fois, je vais accepter le prélèvement.

YANN

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insi la quaternité paraîtra à même d’éclaircir des concepts, des valeurs et des postures en « débobinant » la réalité en 4 principes complémentaires. Ces 4 valeurs sont complètement arbitraires, c’est-à-dire qu’elles n’existent pour l’homme que si les 3 autres lui sont également soumises, dans une cohérence holistique. A cet égard, il s’agira de voir l’homme comme un syncrétisme à géométrie variable de ces 4 dimensions. Cet indicateur symbolique aura aussi l’avantage de détecter l’immaturité socio-affective qui peut frapper l’individu : je prendrai l’exemple de l’intuition : le novice tendra naturellement à souvent privilégier ce mode parmi les 3 autres, jugées plus rudimentaires, moins spirituelles parce que chez ce novice, l’intuition semblera répondre, à tort, plus finement que les 3 autres à une approche biaisée de la spiritualité.

A l’autre extrémité du spectre, nous verrons que l’apparatchik vouera aux gémonies cette intuition, parce que ne la comprenant pas, il s’en effraiera et tiendra à bonne distance des frères qui inconsciemment l’amèneraient à se sentir diminué. Ne nous y trompons pas, Cette angélisation des concepts pourra se produire également sur les 3 autres valeurs : un homme pétri de sensations n’en sera pas pour autant plus spontané et authentique dans son attitude ; un homme pétri de sentiments ne développera pas plus qu’un autre de l’empathie ou de la gentillesse ; un homme pétri de pensée ne sera pas assimilable à quelqu’un de nécessairement plus clairvoyant. Car la réalité est tout autre : si l’on dessine un carré borné par ces 4 caractéristiques, l’individu, suivant son avancement, son caractère et sa personnalité, se situera sous forme d’un point localisé à tel ou tel endroit à l’intérieur de ce périmètre, l’initié « parfait » se situant au centre de ce même carré, avec donc l’équidistance à ces 4 valeurs.

C’est comme ça qu’il faut comprendre cet adage maçonnique : « la Vérité est inaccessible à l’esprit humain » :  elle est inaccessible non pas par jugement de valeur, mais parce qu’équidistante de ces 4 qualités. Comme je le disais, ces 4 valeurs sont arbitraires : ce qui compte est la cohérence dynamique de leur ensemble : on peut choisir n’importe qu’elle acception, à condition de refléter dans leur tout une vérité indisponible à chacun des termes pris isolément. L’avantage de cette quaternité sera en particulier qu’elle sortira de champ de la morale, car la morale et l’éthique sont le produit des hommes, et obéissent, au même titre que la loi, symboliquement au nombre 3 : il y a moi, il y a lui, et il y a ce qu’on met arbitrairement entre les 2. Non pas que cet « arbitraire » ne soit pas quelquefois nécessaire à l’ordonnancement d’un groupe : je pense aux constitutions et aux Règlements Généraux, par exemple. Car le REAA est un dogme, au bon sens du terme, c’est-à-dire qu’il a cette puissance nécessaire qui ne peut être permise qu’à travers le prisme de sa singularité. Cette singularité est telle que le dogme se doit d’être, à bon escient « lapidaire, unilatéral et incontestable », au moins quant à la forme. Le dogme représente, dans une doctrine, un point précis de celle-ci, point défini comme fondamental, certain et unilatéral. L’aspect incontestable que revêt le dogme le rend a priori hautement indigeste pour un franc- maçon : le dogme peut donc être ressenti, surtout dans son acception moderne, comme quelque chose d’asséné, à l’image d’un violent coup de poing ou d’une privation inacceptable de liberté.

Pourtant, le mot « dogme » porte aussi souvent l’idée d’une valeur fondatrice ou d’une vérité première, à l’image du premier précepte de la Table d’Emeraude, qui dit, je cite : « Il est vrai, sans mensonge, certain et véritable ». En fait, le dogme disparait dès que l’initié se l’approprie, qu’il, l’adapte à sa personnalité. La doctrine s’adresse à tout le monde, et donc à personne, elle se doit, pour être acceptée et donc efficiente, de s’adapter à chacun : on l’appellera alors une méthode, qui n’aura pas à subir les affres d’une dépersonnalisation toujours préjudiciable.  Ensuite, chaque initié va décliner pour lui-même les principes transcendants de ce dogme, afin de se les approprier selon ses spécificités individuelles et personnelles : le dogme se transforme alors en une méthode, à la fois générale dans ses fondements, et particulière dans ses applications.

Ces applications se plaqueront alors sur l’initié afin d’en retirer 4 grandes perspectives possibles, validées chez chacun sous forme de qualités, de « tenures », au sens du droit féodal, c’est-à-dire des habillages, sortes d’« usufruits » symboliques d’une quaternité divine dont l’appareil serait la forme prosaïque la plus aboutie. Ces 4 qualités sont, je le répète, des idées-forces, c’est-à-dire qu’elles existent, mais ne sont jamais chimiquement pures. Tout comme pour le carré de Jung, ce carré maçonnique délimitera un champ des possibles à l’intérieur duquel va se situer l’initié. Car l’appareil est l’interface articulée entre un individu et l’objet de source et de pouvoir qui justifie l’existence dudit appareil. L’appareil est donc une sorte de matelas entre ces 2 pôles, qui ne peuvent pas cohabiter : l’appareil possède une guidance intrinsèque :  c’est quelquefois ce qui le mène à sa perte, lorsqu’aucune gouvernance n’arrive à juguler les inévitables dissensions produites en son sein.

Il convient alors de refroidir ces élans maudits en instaurant en son sein une forme de « relativisations vertueuse » de la nature et position de chacun de ces composants. Cette relativisation peut se faire avec l’appui de la symbolique des nombres, qui met en exergue l’aspect qualitatif et pas quantitatif desdits nombres. En effet, la quantification est source d’inflation des sentiments et des personnes, et ne peut donc pas contribuer à apaiser des états conflictuels préexistants. Cette parité est censée reproduire à moindre échelle la constitution binaire de chaque individu, mais elle ne le peut pas réellement, dans la mesure où l’appareil proprement dit survit par un continuum, et non par une somme infinie de dualités. Ces valeurs, comme toute construction humaine, sont susceptibles d’être dévoyées lorsqu’on en fait des principes inaliénables, ce qu’elles ne doivent jamais être, sans quoi l’apparatchik deviendra aussitôt une sorte de zélote ou de moine copiste, le créatif un doux évaporé, l’humaniste un esprit lénifiant, à la bienséance facile, et l’indifférent une sorte d’ermite revenu de tout. L’indifférence pourrait passer pour une posture pour le moins nuancée, on pourrait l’assimiler trop rapidement à ces frères très peu présents sur les colonnes, pour des raisons diverses et variées quelquefois justifiées (changement familial, professionnel, maladie) ou quelquefois moins. Il faut bien comprendre que l’indifférence n’est pas forcément liée à de mauvaises raisons, mais peut être suscitée par le doute, un égo mal cerné ou l’impression de s’être trompé d’endroit.

Cette indifférence n’est pas forcément une faiblesse, mais peut être le constat d’un besoin de répit, d’une base arrière par laquelle se reconstruire, une façon de glisser sans trop déraper, de s’absenter pour mieux revenir. Il ne faut cependant ne pas être dupe : certains, plutôt rares, pensent trouver une façon d’enrichir leur carnet d’adresse : à défaut de les repérer rapidement lors des entretiens préalables (VM, enquêtes et bandeau), ils partent généralement rapidement, mais n’appartiennent pas aux indifférents mais simplement à une erreur de casting. J’assimilerais volontiers l’indifférent à l’élément eau, celle de Pilate, ou bien comme une plasticité à s’adapter, voire à se déformer ; comme un élément nourricier également, prêt, le moment venu, à sortir (ou pas) de l’eau lustrale et cathartique de la mer d’Airain.

L’indifférence peut passer pour une forme dévoyée de liberté, non pas sur un plan moral, dont n’a que faire l’art initiatique, mais par le fait que cette indifférence peut rejaillir à 2 égards sur sa communauté, 1°) en servant de contre-exemple aux autres FF, en particulier peu chevronnés, et 2°) parce que toute indifférence d’un frère délègue à tous ceux qui restent une part supplémentaire de responsabilité dans la conduite de la loge. Cette indifférence fonctionnelle est un luxe que ne se permettent généralement pas les loges à petits effectifs, qui se sentent à raison obligées de venir et a fortiori d’intervenir pour continuer à faire vivre les débats.

A cet égard, l’indifférence est encore plus préjudiciable que l’inassiduité, qui a au moins le mérite peu glorieux de trancher dans le vif. L’humaniste est celui qui met de l’huile dans les rouages ; il est celui dont l’absence à une tenue génère un manque mal définissable, mais en tout cas bien réel. Il faut distinguer l’humanisme spontané, qui est quelque fois une armure, de l’humanisme digéré, confirmé, établi, dont on perçoit sur le long terme l’importance structurelle. L’humaniste est souvent maçonniquement mur, parce qu’il s’agit d’un sentiment travaillé au cours du temps, peut-être plus long à faire émerger que les 3 autres postures.

Être humaniste réclame une tranquillité d’esprit, apporte à une loge des sentiments, une ambiance, il ne se définit pas comme tel, mais c’est l’autre, généralement, qui lui confère cette dignité. On aurait tort de voir chez l’humaniste une forme de déviance anti-intellectuelle ou d’un pis-aller facile à mettre en œuvre. Au contraire, l’humaniste est quelqu’un qui met ses atouts, ses forces et sa personnalité à disposition de l’autre : c’est sa propagation, son émission qui en fait la force. J’assimilerai l’humaniste à l’élément feu, de ce qu’en dit le rituel du 1^er degré : « l’humaniste est subsidiaire, dans son sens de second, mais non de secondaire, il est une vision de l’homme par lui-même, il rend l’autre meilleur parce qu’il est déjà lui-même le résultat d’une forme d’aboutissement. L’apparatchik est un mal nécessaire, car sans lui, pas d’appareil. L’apparatchik est médiocre, entendu dans son sens étymologique du 15^ème siècle, de « celui qui est, par la quantité ou la qualité, entre le grand et le petit ». C’est sa position qui conditionne sa fonction, car le principal danger qualifiant l’apparatchik, est s’il tente de s’extraire lui-même du mécanisme dont il est le rouage : il perd alors sa crédibilité et peut alors s’égarer, en s’attribuant le rôle d’un censeur ou d’un donneur de leçons.

L’apparatchik ne peut, à travers lui, ne représenter que l’appareil, qui le désigne comme bras armé, et c’est là le danger : l’apparatchik peut outrepasser ses prérogatives lorsqu’il tente de tordre la loi à ce qu’il pense utile. Or, l’appareil est trop important pour être confié aux seuls apparatchiks, comme d’ailleurs aux seuls humanistes, créatifs et indifférents.  L’appareil étant un subtil équilibre, J’ajouterais, avec un brin d’ironie, et pour en connaître quelques-uns qu’il faut être intelligent, mais pas trop, sans quoi risque-t-il d’effrayer ses semblables.

Le créatif, enfin, doit en premier lieu confiner à l’humilité, non pas sur le plan moral, mais parce qu’un frère qui se sent en adéquation avec ce qu’il produit ne ressent pas le besoin de se manifester outre mesure, car l’humilité n’est pas une qualité, simplement un constat, la prise de conscience que la fonction ne dépasse pas l’organe. Le créatif ne doit pas être, en tout cas dans l’initiatique, quelqu’un de brillant, cette brillance illustrant une perte de lumière, car une trop forte lumière aveugle, non seulement lui-même, mais surtout ses congénères.

En fait, le créatif se doit de remiser au garage l’ostensibilité de l’humaniste ; la condescendance de l’apparatchik, et l’abandonisme de l’indifférent. Le créatif effraie l’apparatchik, qui y voie une forme dangereuse de domination naturelle. J’assimilerais le créatif à l’élément air qui, comme nous l’illustre le premier voyage de l’apprenti, peut facilement déstabiliser son auteur. Car, autant les 3 autres qualités sont facilement délimitables à celui qui les porte, autant la création peut échapper au créatif si elle se voit trop belle.

Tout ceci explique en quoi l’initié est différent du profane, non pas qu’il possèderait des qualités particulières, mais plus simplement qu’il se doit de les nuancer, afin de se les approprier pour le bien commun.

Thierry Didier.

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Ils sont disponibles chez les libraires et aux Éditions Symbolon.

Jean-François GUERRY.

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Quand la pensée devient rencontre, et la rencontre, une lumière partagée.

Le Centre de Réflexion et de Recherche de Bretagne ( C2RB ) et les Cercles amis ont le plaisir de vous inviter à une série de visites et de conférences animées par des intervenants prestigieux, porteurs de regards éclairants sur notre monde.

Ces rendez-vous sont plus que de simples moments d’écoute : ce sont des espaces de dialogue vivant, où la recherche, la culture et la réflexion se tissent au fil des échanges.

Ensemble, faisons rayonner la connaissance et l’esprit d’ouverture au cœur de notre région.

Votre présence, vos relais et vos partages comptent : invitez vos Sœurs et Frères , à se joindre à nous pour nourrir cette dynamique collective.

Les Dates des conférences , Lieux contacts figurent ci-dessous

Que la connaissance circule, que la rencontre vive.

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uquel cas pourrait-on y voir une forme de dévoiement ontologique, de déviance structurelle auxquelles n’échappent pas toujours les loges qui constituent les obédiences. Des signaux faibles existent : par exemple la création, au sein d’une loge, d’une sorte de Sanhédrin, de « conseil des sages », censé régir la loge sans tenir compte des officiers élus ; l’entretien d’un culte de la personnalité entourant tel ou tel membre influent, et, d’une façon plus générale, la création de « sous-groupes » au sein de l’effectif des frères peuvent contribuer à cette déviance. Pour contrer ces égarements, l’appareil se devra finalement d’être abordé sous un angle qui le protégera d’une vision par trop quantitative, cette dernière appelant à une possible dictature du nombre arithmétique. Cet angle vertueux sera le qualitatif, cantonné pour la « bonne cause » au nombre symbolique, limitatif et protecteur. Si l’on creuse plus avant ce que pourraient être les grandes tendances de ceux qui participent à cet appareil, il conviendra de caractériser symboliquement des catégories des modèles obéissant au principe général qui gouverne l’humain, à savoir la quaternité. Le célèbre psychologue Jung définissait déjà en son temps la nature « psychophysique » de l’individu en le soumettant à un quadrilatère dont chacun des côtés portait une faculté proprement humaine, à savoir, selon lui, la pensée, le sentiment, la sensation et l’intuition. Quadrature illustrée ci-dessous :

Cette quaternité symbolique sera là pour distinguer, affiner et modeler tout élément participant à un appareil. La nécessité d’un appareil sera liée au fait que l’homme, s’il est quelquefois capable de pensée métaphysique et symbolique, ne pourra s’attacher à ces mêmes pensées que par le biais d’une structure où des conditions d’intelligence, de volonté et de continuité devront se trouver mutualisées. La recherche initiatique correspondra, pour l’être humain à un moyen d’envisager le principe créateur comme à portée de son intellect et de sa conscience.

Il peut bien entendu faire seul une partie du chemin, mais il va rapidement se trouver confronté aux limites de son individualité, et aux différents biais générés par ces limites, biais de compréhension, d’attrition, de confirmation ou d’évaluation. L’appareil va permettre de mutualiser ces biais afin de les rendre moins pénalisants. En effet, une somme de biais peut paradoxalement amener à une vision plus objective de la situation, un peu comme le produit algébrique de deux nombres négatifs déterminera un nombre positif :  – 2 X – 3 = + 6.

L’appareil maçonnique est nécessairement autonome : situé, au sens large, entre « créateur » et « créature », il ne pourra rejoindre ces 2 jalons qu’en étant lui-même indépendant et séparé. L’équilibre dynamique d’un appareil s’ajustera donc en permanence, mais d’inévitables tensions internes résultant de ces rapports de force s’y manifesteront, non pas seulement parce que l’homme est faillible, mais aussi parce que toute structure est fondamentalement vouée, par entropie, à disparaitre, générant d’inévitables et de délétères « effets de structure ». L'entropie mesure l'incertitude ou le désordre dans un système, quantifiant le nombre de configurations possibles que le système peut adopter. Ces configurations multiples impliquent de laisser circuler de l’énergie entre les entités. Cette libre circulation est appelée tolérance, fraternité ou humanisme : elle portera alors une coloration morale qui va en renforcer l’effet. La symbolique des nombres offrira par là à l’initié un moyen original et indépendant d’analyse de l’appareil, ce que ne permet pas par exemple, l’arithmétique, dans laquelle un nombre est toujours relié à un autre, suscitant d’inévitables jugements de valeurs, avec leur cortège de subordination, de sujétion et de servitude. Si, en effet, les nombres par eux même ne sont pas source de tutelle, la façon arithmétique de les considérer induira naturellement un effet de rang, dans lequel il y aura des « comptes à rendre », préjudiciables à la stabilité entre les parties. Á l’opposé, la symbolique des nombres déterminera des modalités matérialisées par des « états » que je nomme ici : apparatchik, créatif, indifférent et humaniste.  

Ces modalités sont en fait des « dispositions variables », rendues comme telles par la plasticité de leurs significations. Cette plasticité en fait des « fractions », des ratios ou des curseurs, et non des valeurs fixes et entières. Il ressortira de cette plasticité qu’aucune considération morale ne devra et ne pourra s’y appliquer, qui ruinerait alors l’esprit d’égalité, chaque qualité étant, (je cite cet extrait transposé d’un rituel), « la première parmi ses égaux ». L’autre vertu d’une modélisation symbolique des qualités constituant l’initié au sein de l’appareil maçonnique sera qu’aucune de ces qualités ne déterminera, isolément l’initié : ce dernier sera toujours un mélange savant, à proportions variables, de l’ensemble syncrétique desdites qualités, qui varieront suivant le caractère et le rythme d’évolution dudit initié.

Cette souplesse sera le meilleur antidote possible contre toutes ces « passions tristes » qui définissent l’humain : ambition déréglée, égotisme, narcissisme, arrogance ou condescendance… Ainsi il sera possible d’aborder l’appareil sous l’égide symbolique des nombres : sous le « 1 » nous étudierions l’individualité, l’idée : sa version ultime en serait le créatif ; sous le nombre « 2 », ce serait le rapport à l’autre, à son prochain : sa version ultime en serait l’humaniste ; sous le « 3 », ce serait le concept de l’ordonnancement , de la loi faite homme , dont la version ultime serait l’apparatchik ; enfin , sous le « 4 » apparaîtrait une forme de  globalité, de généralité dont la version ultime serait l’indifférent, selon son sens du 14^ème siècle « état physique qui ne présente rien de particulier ». Car la Liberté d’indifférence sera celle de pouvoir choisir librement, aucun motif ne faisant pencher vers l’un plutôt que vers l’autre. La liberté d’indifférence étant, selon Descartes, « le plus bas degré de la liberté ». Mais c’est la liberté quand même, dont la version ultime, le concept-limite pourrait être une forme de désincarnation, de recul plus ou moins éclairé, retrouvé dans l’indifférent. Attention, il ne s’agit pas de poser l’indifférence comme le parangon de la sagesse ou de l’objectivité, mais d’y voir une sorte de bain métaphysique dans lequel « tremper » un temps pour mieux se relancer. Après, il convient de ne pas être dupe : l’indifférence est le plus souvent une forme de désengagement, d’abandon que privilégie l’initié en mal de motivation.

À SUIVRE

Thierry Didier.

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n arithmétique, chaque nombre dépend des autres (ne serait-ce que par les 4 opérations fondamentales : division, addition, soustraction et multiplication) et n’en diffère que par leur rang : « 3 » est plus que « 2 », qui est plus que « 1 » … Cette contrainte ontologique de l’arithmétique, où l’on ne domine, quelque part, que par la « force numérale » la rendra peu propice à l’esprit critique ou à la souveraineté intellectuelle… Des tensions internes se manifesteront naturellement, nées de rapports de force. Ces tensions seront cependant diminuées par la libre circulation des formes et des idées, c’est-à-dire par l’échange et le dialogue, à la façon métaphorique dont on soigne une plaie en la drainant à l’aide d’un flux d’eau stérile : ce sera tout l’objet de la triangulation de la parole, et plus généralement de la souveraineté supposée des loges symboliques.

Notre obédience, comme toutes les autres, forme donc ce qu’on appelle un appareil. Cela veut dire que les hommes se devront de se constituer en collectif lorsque ce qu’ils désireront obtenir ne pourra l’être, selon eux, que par une forme de d’ordonnancement articulé autour d’une hiérarchie...  Beaucoup verront dans cette hiérarchie un mode de subordination. D’autres y verront ce que cette hiérarchie promet étymologiquement, c’est-à-dire une gouvernance du Sacré. On pourrait percevoir dans cette dernière formulation un oxymore : c’est ce qu’y verront les profanes et nombre d’apparatchiks. Pour l’initié accompli, il s’agira en fait et avant tout d’être apte à « se gouverner soi-même », le sacré caractérisant d’abord et avant tout une forme de séparation vertueuse de l’individu par rapport à son environnement.

Le sacré sera ici ce qui se réfère à ce qui fait de nous des êtres individués, et donc forts et responsables. Ainsi le sacré que nous retrouvons en loge ou dans le Temple sera une métonymie de ce statut, comme d’ailleurs chaque évènement s’y déroulant est la transposition à son prochain d’un remaniement personnel. Le meilleur exemple sera celui des épreuves initiatiques, véritables confrontations intimes entre ce que nous sommes et ce que nous sommes destinés à devenir : c’est la raison profonde, lors de la cérémonie d’initiation à un degré quelconque, pour laquelle est présenté par avance au candidat tout ce qu’il sera ensuite à même de découvrir et d’exploiter, lorsqu’il aura été investi du degré considéré : c’est tout le sens du verbe « préparer ». 

L’appareil maçonnique pourra néanmoins se heurter ontologiquement au but qu’il poursuit. Je veux dire par là que la fonction première d’un appareil initiatique est de faire naître et structurer un individu, jusqu’à induire chez celui-ci une forme d’affranchissement, d’émancipation du système qui l’aura amené là où il est.  C’est aussi toute l’ambiguïté du mot « appareil », qui est à la fois un « assemblage d'organes qui concourent à une même fonction » (vers 1800), mais aussi « la hauteur d'une pierre, ou son épaisseur entre 2 couches » (vers 1676), et enfin « l’art de tracer les pierres et de les placer « (1701). Cette approche multiple associe au caractère structurel de l’appareil maçonnique un caractère fonctionnel qui colle à sa coloration artisane et constructrice.

Néanmoins l’appareil, au sens large, restera toujours une forme de pis-aller nécessaire, car il s’agira d’installer une structure intermédiaire et mutualisée entre le but affirmé de son existence, politique, sociologique, confessionnel ou initiatique, et ce que l’homme sera capable d’en apprendre. L’appareil pourra être constitué d’un seul individu, ce sera l’ermite ou l’anachorète, ou plus généralement sur un principe inaliénable, celui d’une chapelle, d’un groupe ou d’un collectif. Transposée à la franc-maçonnerie, la structure générale de l’appareil en dira long sur l’approche qualitative et différenciatrice du principe premier que ledit appareil se devra de considérer.

Ce principe premier sera, suivant la coloration de l’obédience et le rite pratiqué, plus ou moins ineffable et axé sur des approches variées, telles l’athéisme, l’agnosticisme, le déisme ou le théisme : il s’agira là d’habiller ce principe suivant notre ligne de pensée et d’action, sans jamais mettre de côté ce qui ne correspondrait pas à notre vision intime. Ainsi ce principe premier pourra porter le nom de Dieu (GLTSO, GLNF), de l’Humanité toute entière (Droit Humain), ou d’un déisme plus ou moins affirmé (le GADLU, au REAA de la GLDF ou au GODF). Le paganisme des peuples anciens parlait même des « armées du Ciel », versant multiple d’une entité transcendante.  Quel que soit la hauteur de vue de l’appareil, le diable restera dans les détails de cet organisme sociologique, culturel et civilisationnel.

Ainsi, la Hiérarchie qui y préside devra ou devrait respecter son sens premier de gouvernance du Sacré, mais les hommes n’étant pas de purs esprits, la verticalité du pouvoir s’appliquera selon des approches variables, depuis l’anarchie, « ni homme, ni Dieu » jusqu’à la patriarchie, l’oligarchie élitiste ou la « ploutocratie du cordon ». Dans l’Ancien Testament, les patriarches sont situés en amont des prêtres et des lévites. Si la patriarchie, c’est-à-dire la gouvernance par le père précède dans la chronologie biblique la hiérarchie, ou gouvernance du sacré, elle ne devrait plus connaître cette préséance au sein du monde matériel de l’appareil.

Auquel cas pourrait-on y voir une forme de dévoiement ontologique, de déviance structurelle auxquelles n’échappent pas toujours les loges qui constituent les obédiences. Des signaux faibles existent : par exemple la création, au sein d’une loge, d’une sorte de Sanhédrin, de « conseil des sages », censé régir la loge sans tenir compte des officiers élus ; l’entretien d’un culte de la personnalité entourant tel ou tel membre influent, et, d’une façon plus générale, la création de « sous-groupes » au sein de l’effectif des frères peuvent contribuer à cette déviance. Pour contrer ces égarements, l’appareil se devra finalement d’être abordé sous un angle qui le protégera d’une vision par trop quantitative, cette dernière appelant à une possible dictature du nombre arithmétique. Cet angle vertueux sera le qualitatif, cantonné pour la « bonne cause » au nombre symbolique, limitatif et protecteur.

Thierry Didier. À SUIVRE.

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Bonjour.

L’APPAREIL MAÇONNIQUE DANS TOUS SES ÉTATS

a Grande Loge De France présente cette double caractéristique d’être une obédience et un appareil. L’obédience, dérivé du latin oboedientia, détermine le principe d’une soumission et d’une obéissance à une autorité, à une cause ou à un système d’idées. Sa transposition en franc-maçonnerie traduit aussi l’aspect philosophique et symbolique que suscite, lorsque l’on dépasse la simple pratique liturgique, l’exercice profond de la démarche initiatique. La soumission obédientielle n’est donc pas une banale courbure de l’échine, mais plutôt une allégeance, c’est-à-dire une façon de s’en remettre à une autorité qui se devra en retour d’alléger les contraintes pesant sur ses membres, afin en quelque sorte de les protéger. Le nom, vieilli, « obédiencier » (14^èmesiècle) signifiait : « religieux qui n’est pas titulaire du bénéfice qu’il administre ». Tout est dit : le maçon ne sera à aucun moment possesseur de ce qu’il communique, il ne devra donc en retirer aucune gloire, ni pouvoir sur ses disciples.

C’est toute la difficulté de perception de l’appareil maçonnique, dont le nom dérivé du latin classique apparare signifie « préparer, ménager d’avance », lui-même composé de pre, « devant, avant », et parare, « ménager, arranger ». La difficulté avec l’appareil maçonnique sera que sa structure et son fonctionnement seront, comme tout appareil, articulé et structuré, alors que son aspiration particulière sera spirituelle et métaphysique : il y aura donc un hiatus structurel entre fin et moyen, entre structurel et fonctionnel. Et ceci contrairement à tout appareil séculier, politique par exemple, où l’on retrouve dans le but poursuivi, à savoir « verser dans la gestion de la ville », une intention en accord avec la trame structuraliste dudit appareil.

Deux voies se dégagent pour mieux cerner les appareils au sens large, la voie qualitative et la voie quantitative, et ceci par le biais, pour la « qualité », de la symbolique des nombres ou arithmosophie, et pour la « quantité », de l’arithmétique classique. Le souci, avec l’arithmétique, sera qu’elle est indéfinie :  il y a un premier, un deuxième, mais jamais fondamentalement de dernier. L’arithmétique définira des rangs et des séries reflétant parfaitement le caractère étagé d’un appareil classique, né du rapport de force entre ses éléments constitutifs. Loin de désavantager cet agencement vis-à-vis de la chose à exploiter, l’arithmétique fera la part belle à tout appareil prosaïque bâti sur une rationalité que l’on retrouvera de toute façon dans l’objet étudié.

Je prends l’exemple de l’appareil militaire, dont l’organigramme pourra, à tout moment se réclamer d’une subordination du premier sur le deuxième, du « 100^ème » sur le « 10^ème », et ainsi de suite… Nous en arrivons là à un modèle dont le levier exclusif relèvera d’une prépondérance, d’une autorité, d’une suprématie, et donc d’une primauté qu’on ne pourra justifier que par une valeur rationnelle et entière. La difficulté de l’appareil initiatique, et donc en particulier maçonnique, sera que son architecture et son dessein produiront une aspiration philosophique, symbolique et métaphysique pouvant fourvoyer l’initié.

Ce fourvoiement possible expliquera et justifiera l’existence, aux 2 premiers degrés, d’une structuration fondatrice bien perceptible au travers de la symbolique constructrice des outils, permettant d’échapper audit fourvoiement. Si, en politique, la volonté de structurer la cité se retrouve dans la construction intrinsèque des partis de l’appareil, il n’en sera donc pas de même en franc-maçonnerie, où l’ambiguïté résidera dans le fait que la construction progressive de l’initié va l’affranchir du nécessaire collectif humain qui l’a amené à ce qu’il est devenu, ceci par une forme de souveraineté individuelle et d’indépendance d’esprit. Ainsi, la voie qualitative aura ceci d’original qu’en déterminant l’appareil par rapport à des qualités, ces dernières n’escamoteront pas les autres, tout simplement perce qu’une qualité déterminée n’est jamais de même nature qu’une autre qualité. Cette indépendance des qualités favorisera le maintien d’une forme d’intégrité de chaque maillon de l’appareil maçonnique par la valeur ou la posture particulière investie en chacune d’entre elles. À SUIVRE…

Thierry Didier.

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